2025/12/26 《前行備忘錄》 (2/2)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


講述佛的遍知、佛的智慧,是為了讓所化眾生生起信心,不是為了別的;如果佛的智慧無法讓眾生生起信心,祂根本就不告訴你我有遍知的智慧。因此佛有遍知的智慧,目的就是讓眾生生起信心,最後引導眾生解脫成佛,所以佛並不是講:你做過什麼?你遇到過什麼?也不是講你的過去或說未來是什麼。因此,讓所化眾生生起信心,除此之外,講佛的智慧沒有大的必要。如果我們沒辦法生起信心,那佛了知一切所知的智慧就沒有必要了。

同理,為了讓大家生起信心,所以上師才要上這麼多的課程;上這些課程的目的是什麼?這也是代表佛的智慧,法就是代表佛的智慧。雖然佛的智慧完全寫不出來,究竟實相也寫不出來。即使我們沒有辦法理解佛的智慧,但是佛的智慧可以描述或大約做比喻於經典上,我們就從經典來聞思修,生起智慧、我們就更有信心。如果這些課程沒辦法讓我們生起信心,那就沒有意義了;那佛了知一切所知的智慧也沒有大的必要,效果就不大。

〈(最關鍵的是,)佛陀了知殊勝必要:也就是指佛陀徹知輪迴、涅槃的因果。〉~

這裡面最關鍵的是,佛陀了知殊勝的必要。所有一切眾生都有輪迴,也會墮落三惡道,那麼眾生要不要脫離三惡道、要不要脫離輪迴?要!因為眾生有必要脫離輪迴、有必要脫離三惡道,所以佛陀了知殊勝的必要,必要就是讓眾生脫離輪迴苦海。所以最關鍵的是,佛陀了知殊勝的必要,也就是佛陀徹底地知道輪迴的因是什麼?涅槃的果是什麼?以及為什麼會輪迴?這些佛陀都知道的一清二楚!

〈具體來說,佛陀如理如實了知輪迴的因——集諦、輪迴的果——苦諦、涅槃的因——道諦、涅槃的果——滅諦,這四諦的取捨。〉~

兩千五百年前,佛陀從五個比丘以及很多的天眾,初轉法輪的時候,首先第一個傳的就是苦集滅道四諦。佛陀如理如實的了知輪迴的因是什麼,所以佛陀要講解集諦;輪迴的果是什麼,佛陀也了知,所以講苦諦;佛陀知道涅槃的因是什麼,所以講道諦;佛陀也知道涅槃的果是什麼,所以講滅諦。佛陀知曉這四諦的取捨,佛陀了知輪迴涅槃,所以祂傳講四諦法。

〈“諸法因緣盡”,關於因滅的道理,外道認為因不滅而果滅,例如,不去制止服毒的因,而去阻止它的果——疾病。〉~

 佛陀講“諸法因緣盡”,就是所有一切法因緣滅而盡。這個因要滅,故佛陀講因要滅的道理。但外道認為因不需滅而果滅,這是錯誤的。因為佛陀說“諸法因緣盡”,因此「因滅」的道理是什麼?外道認為:「因不滅而果滅」,外道這樣的見解就是一種邪見。如果我們去阻止服毒這個因,則這服毒疼痛的果,你就不用受這個苦果。但外道不去阻止服毒,而是讓他做服毒這個因,之後再去想改變服毒的苦果。比如說吸毒品的人,是不是應該在他還沒有吸毒之前,先阻止他吸毒。

而外道的做法是:先不阻止吸毒,等他吸了毒,他在受這個吸毒的苦果時,再想辦法怎麼讓他戒毒,這就是外道的觀點,基本上這是錯誤的。也就是說,若不服毒,就不需要戒毒,所以說外道的見解是錯誤的,是很難的。以一般人而言,在還沒有吸毒之前,還沒有染毒、沒有毒癮前,你阻止他是容易的;可是他一旦吸毒之後,這個毒品上癮了,再去戒毒是很辛苦的,不好戒的,也就是吸毒容易戒毒難!

〈但實際上,這樣是無法滅果的,所以必須要滅因,比如說,如果不曾服毒就不會生病,〉~

實際上這樣是無法滅果的,是很危險的。因此「因不滅而果滅」是不正確的,應該是要先去阻止服毒的因,而不是去阻止服毒之後的這個苦果。像戒毒是很辛苦的,除非下定決心。例如有些吸毒的人好不容易戒了毒,但賣毒的人一旦跟他講起毒品的名字,那吸毒的人就聽到這個名字就可能忍不住,受不了又犯起毒癮,所以必須要滅因才是正確的。簡單而言,如果你沒有吸過毒,你怎麼會有那個這種毒癮發作的痛苦?如果你不曾服毒,那就不會生病。所以必須要滅因,就不會有苦果。

〈來世以後的因——業和煩惱的集諦需要滅盡(這樣一來,就不會感受苦諦)。〉~

來世以後的因,就是業和煩惱,業煩惱的集諦是需要滅盡的。比如說我們今生和來世的關係: 我們來世的因,就是我們現在所造的業跟煩惱;我們來世會去那裏?往下走?往上走?不上不下?就看我們今生自己的業和煩惱來決定。所以真正要面臨的是煩惱和業力,這就是集諦;而滅盡集諦,就不會感受苦諦。當把業跟煩惱都滅了,就不會感受輪迴的痛苦,也根本就不會輪迴。

〈滅因的方式,有小士道、中士道、大士道三種。起始要想修成三菩提解脫道,就必須得到一個殊勝身分,〉~

而滅因的方式,有小士道、中士道、大士道三種。如果我們想要修成三菩提解脫的道,首先就必須要得到一個殊勝的身份,就像我們已經具足了一個十八圓滿難得的人身寶;我們有了這個身份,就是想修成三菩提的解脫的道,所以我們就努力聞法。

〈小士道行人認識到三惡趣是痛苦的自性,懷著想從中解脫的心態去追求人天善趣果位,進而斷十不善行十善,在此基礎上修四禪四無色定的不動業,〉~

如此一來,身分有了,想法也有了。也就是說我們殊勝的身份有了,那麼動機發心也有了,從小士道的修行人來講,要認識的是三惡趣是痛苦的:地獄是痛苦的;餓鬼道是痛苦的;畜牲道也是痛苦的,我們必須要先認識到這一點。當認識了三惡趣是痛苦的時候,才會生起想從中解脫的想法。若不瞭解三惡道是痛苦的話,怎麼會想要遠離三惡道?若你不知道人世間三善道是痛苦,怎麼會想要離開人世間、想要脫離輪迴?所以,要瞭解了三惡趣是痛苦的自性,我們才會懷著想從中解脫的心態,才會去想要去追求人天善趣的果位。

什麼是人天乘?人天乘就是信人跟天,稱為人天乘,有些人間佛教也是人天乘。什麼是人間佛教?就是想要繼續做人而已,並不是追求解脫。信人天乘的人是佛教徒嗎?並不是!基督教、印度教都是拜天的;拜人的像拜關公等等。人天乘他修的是人天的果位,他是因為害怕三惡道、怕自己墮落三惡道。像基督教、印度教,他們也害怕去地獄,都想要去天道(天堂),所以修人天的果位,這就是小士道的修行人。

兩千五百年前,佛陀所傳的法不是要追求人天乘的果位,而是要解脫輪迴。因此,從聲聞、緣覺開始,就不是修人天乘的果位,只有小士道才會追求人天善趣的果位。但是追求人天乘的果位還是需要修持的,跟我們佛教一樣,要進而斷除十不善並且行十善。佛教實修也要修十善業,他們修人天的果位也要斷十不善行十善!簡單來講,就是在斷十不善行十善的基礎上,修持四禪(初禪、二禪、三禪、四禪)、四無色定(空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定)的禪定。

〈由此獲得人天善趣的果報,他們只有依靠善業來滅不善業,否則無法滅盡煩惱。〉~

不管是印度教、基督教或者推廣人天果位的修行團體,他們就是修持十善、四禪、四無色的禪定,才有辦法得人天乘的果報。有依靠修善業去滅不善的業;把不善的業拿掉,並且去修善業。像很多學佛的人,都是按照自己的想法去學佛,不管供花、供果、供燈、做義工等任何事情,若自己覺得不錯、很好看、很莊嚴,就認為這就是一種修行。其實,這些想法全都錯了!如果要滅不善的業,就要修持十善去滅不善的業。以殺生為例:你要滅這殺生的果報,那就必須先不殺生,你才能滅殺生的果報。

藏傳佛教或是大乘佛教說:要吃素、不殺生、發誓言,受不殺生的戒律(如皈依戒、居士戒),必須依靠行善業來滅不善的業。然而,很多時候,有些人的修行都只落在口頭上、嘴巴上,全依據自己個人的喜好,就認為這是一種修行,這不一定是正確的。比如說:你殺生的業要滅,那你就要不殺生才是滅它。並不是說我嘴上說不殺生,就是滅殺生的業,不是這樣的。 實際上,我要守這個不殺生的戒律,除了不殺生之外,還會救度這些生命,這時候不殺生的業力就已經就滅了。所以我不僅不殺生,而且我還會護生、放生;同樣的,如果我想滅這個不偷盜的業,那就要布施,而做上供下施,那也是滅了不偷盜的業。

因此,必須依靠修善業來滅不善業,否則無法滅盡你的煩惱。很多學佛修行的人,如果沒有實際去行動、實際去修持的話,是不能夠滅盡自己心中的煩惱的!像我們每個人也是一樣,為什麼上師要常常提升自己,上很多的課、看很多的書,很認真的面對大家;就算累,也表現不累的樣子;就算煩,也展現不煩的樣子;不開心,也表現開心的樣子。

為什麼呢?因為這也是一種修行,要不然怎麼修行呢?大家作上供下施也好或是上課也好,要看自己心中的煩惱有沒有滅?在平常聞思修的時候,就要很清楚;生活過程中也很清楚。假如發現自己的煩惱比以前多很多,那就很可怕!

〈中士道和大士道的行人需要對三有六趣心生厭惡,從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。〉~

而中士道和大士道的修行人,必需要對三界六趣生起厭離心,從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。

(完)

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2025/12/26 《前行備忘錄》 (2/1)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈如來通達了萬法的實相——勝義諦法界真實際無過的法性、修行臻至究竟並無餘現前,〉~

萬法的實相就是勝義諦法界真實際無過的法性。萬法,就是這世界上有很多種的宗教以及很多的法。但是這麼多的宗教和這麼多的法裡面,實相的法就是勝義諦法界真實際無過的法性,這個法就是正法!佛陀(如來佛)通達了萬法的實相法,這就是勝義諦的法。這樣一個真實際無過的法性,希望能修行臻至究竟並無餘現前。無過法性的法,首先要先了悟,然後再去修持,最後圓滿。也就是說,第一、先建立究竟實相的見解;第二、就是實際去修持;第三、就是去了悟、圓滿究竟實相的法。

所以要先把究竟實相的法完全了悟,然後再去修持、修行,最後到達究竟圓滿。簡單來講,首先第一個我們要建立這個究竟實相的見解,再來去修持,再去圓滿了悟它,這樣一來就能斷除二障以及遣除全部習氣。佛陀所傳的法都是萬法的實相、佛陀所悟的萬法實相,才可以斷除二障以及習氣的法。所以除了佛陀的佛法之外,其他的宗教或其他的法是不能斷除二障及習氣的,這可以從很多角度去思考。

〈如理如實洞曉一切法的實相勝義諦,這是如所有智;〉~

佛陀所了悟的實相的法,如理如實洞曉一切法的實相就是「勝義諦」。也就是佛陀所了悟的法是所有一切法的實相,因此沒有佛陀無了悟的法。因此,佛陀了悟一切法的實相,佛陀是如理如實洞曉一切法的實相,即是勝義諦,就是如所有智,所以佛陀的智慧是如所有智的智慧。佛陀有二智,其中一個智慧稱為「如所有智」,如所有智的智慧是如理如實洞曉一切法的實相勝義諦。

〈由於證悟其空性,對於所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法,如同鏡中映出影像、或庵摩羅果放在掌中一樣同時了知,這是盡所有智。〉~

意即佛陀所證悟的空性或佛陀具如所有智的智慧,基本上就是無漏的智慧。為什麼說佛陀有如所有智、佛所證悟的空性是無漏的智慧,以及佛陀了悟一切法的實相呢?佛陀有如所有智的智慧,裡面包含了諸法,也就是所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法:輪迴的法,祂完全精通;涅槃的法,祂完全了知;道的法,也完全了知。所以佛陀的智慧完全了解我們輪迴所有一切;完全了解六道輪迴眾生所依靠的所有一切的法;脫離輪迴法而涅槃,如何解脫涅槃成佛的法,佛陀也完全了知。

遠離輪迴、追求解脫而修持道的正法,如何去修持這個正法,佛陀也完全了知!所以佛陀了知輪迴法、涅槃法、道的法等一切諸法。在佛陀如所有智的眼前,祂所了悟的一切法,就好比我們看著乾淨的鏡子時,能夠非常清楚的看到了自己的臉、自己的身體影像,除非鏡子壞掉或有灰塵。同樣一個道理,具如所有智的智慧的佛陀眼前所看到的一切諸法,一切都是了知的。所以我們如果認為上師是佛,那應該要想:上師什麼都知道,所以不需要在上師面前遮遮掩掩、欺騙上師、或者講一些好聽的話,這是不正確的。

如果認為上師是佛,就應該秉持著「上師什麼都知道」的心態去面對,否則若是認為上師只是50%是佛、或80%是凡夫,或是一點智慧都沒有,那麼就好比自己看著鏡子的背面是一樣的道理。或者如小小的庵摩羅果(油柑)放在你的手掌中一樣,圓圓的一顆,看得很清楚。也就是說,佛陀的智慧就像是庵摩羅果放在掌中一樣,一看就一目了然,不需另外查閱,這就是盡所有智的智慧。如恰美仁波切在極樂願文的偈頌:「諸眾口中所言說,永無混雜一一聞;頂禮遍知無量光。」就是所有的眾生口中所言說,不論是何種眾生、說什麼樣的語言,或是人、畜生、蟑螂螞蟻、餓鬼,對佛陀而言,完全沒有語言障礙,這是佛陀有如所有智以及盡所有智的智慧,具足二智的智慧。

這也是告訴我們說:以佛陀的智慧,對三界眾生有什麼樣的苦、有什麼樣的樂,都一清二楚;哪一個眾生在受樂?哪一個眾生在受苦?都很清楚!像上師也很清楚弟子的快樂和痛苦是什麼!所以在佛陀的眼裡,眾生的樂是什麼?苦是什麼?都很清楚。佛不但了解眾生的苦樂,而且眾生的心中有什麼樣的想法,佛都很清楚,因為佛有他心通,所以都很清楚。眾生心中一剎那的想法,佛陀當下就了知,因此佛有盡所有智的智慧。

〈佛陀是遍知,從了知一切所知和了知殊勝必要兩方面來說明。首先講了知一切所知,昔日,提婆達多對城市的所有糧食、和陽山陰山的所有草木林苑焚為灰塵以及吉祥草蘸海水的順序,毫不知曉,而這一切佛陀一清二楚。〉~

佛陀是遍知,因此我們從「了知一切所知」和「了知殊勝必要」兩個方面來說明。首先講了知一切所知。昔日,佛陀的堂兄提婆達多(因為對佛具有邪見,最後墮入無間地獄)。當時提婆達多有神通,但是他不知道城市裏所有的糧食。比如說臺中市區所有的糧食,一共有多少糧食、幾顆米,肯定很難知道,甚至連我們自己家裏有幾顆米,我們都不知道,但佛陀什麼都知道的!而且提婆達多也不會知道陽山陰山的所有草木林苑,若焚燒為灰燼,它的灰塵有多少,但佛陀是知道的!因此,我們的所知跟佛陀的所知,還是有天差地別的。

大家不要誤解上師的智慧、佛的智慧,那麼什麼是智慧?什麼是神通?不是我們家的狗有沒有懷孕?貓什麼時候生產?我會不會遇到貴人或是壞人?而大家一般認為這種就是智慧、神通,其實是不太對的。真正的智慧跟神通是什麼?這裡就講的很清楚。另外,這裡講的吉祥草蘸海水的順序:吉祥草它蘸完海水之後就撒出去,散出去的那個細密小水滴、水塵有多少?我們很難知道。也就是說:提婆達多或是天道的這些梵天、帝釋天,他們雖然有神通、有大的法力,但是城市裏的米有幾顆他們是完全不知道的。

我們很難去了解臺北市、臺中市的米有幾顆,或者每個城市都有多少的糧食,數目我們很難了解。同樣的,大山上面,太陽照得到的地方(陽山)也好、太陽照不到的(陰山)也好,山上所有草木林苑要是焚燒之後,我們很難知曉所有的灰塵有多少,但佛陀是知曉的。吉祥草蘸海水灑出去的細密小水粒、水塵。圖桑仁波切曾說:「吉祥草蘸海水灑出去的水塵很整齊」,像我們寶瓶上面的吉祥草很整齊,我們把它編成扁扁的,蘸水這樣灑,它就會有水塵,那麼水塵有多少?就很難說。

同樣地,海水根本就沒辦法可說、水塵根本就無法去計算。水塵就是非常細微的,衆生毫不知曉。有的時候會理解為,這吉祥草放到水裏,再灑出去的順序,因為剛開始灑和灑到末尾,很難計算其中的水塵,也是有各式各樣的講法。但是,圖桑仁波切說:「吉祥草蘸海水灑出去的水塵,我們很難去計算。」然而這所有一切,佛陀都一清二楚的,佛陀沒有什麼不知道,但我們卻不知曉。

〈如云:“孔雀斑斕之翎羽,因之分類各相異,知彼即是遍知者,非遍知智不了知。”講述佛陀了知一切所知,只是為了所化眾生生起信心,除此之外沒有大的必要。〉~

孔雀翎羽上面有很多的色彩鮮明,佛陀是一清二楚的。但對我們來講的話,我們是不清楚的。佛陀不但清楚孔雀翎羽的色彩,而且對孔雀翎羽色彩各自的分類也都十分清楚。對我們來講,孔雀羽毛好漂亮,一個紅色、藍色、綠色等等,那為什麼紅色後面排一個藍色?為什麼這麼多的色彩?我們不知道原因,但是佛都很清楚,佛全部都了知,所以佛就是遍知者。

基本上,佛沒有不知曉的法,因為佛有遍知的智慧,並沒有不知道、不了知的!凡夫眾生、提婆達多、梵天、帝釋天、鬼神或有些具神通者,也不知道孔雀斑斕的翎羽,只有佛是知道的。我們不是非遍知者,但佛陀是遍知者,所以佛陀了知一切所知。雖然佛陀了知一切所知,但是卻不講述太多佛有多少神通或智慧顯現,原因是對眾生沒有幫助。

因此這裏講佛陀了知一切所知,只是為所化眾生生起信心,才講佛陀了知一切法。比如說,法王依止上師的時候,從來沒有看過上師天天在講神通的,但是上師有時候會說:弟子要信心,你們的心一定要清淨、對上師要有信心。圖桑法王說以前小時候依止龍多仁波切尊者的時候,到上師的門口,一定要先整理自己的心態,才敢進去拜見上師;因為,如果沒有先整理自己的心態再進去的話,上師其實很清楚我們心裏在想什麼。

所以這個都是暗示,雖然是一個暗示,但是這麼好的上師、這麼有成就的上師,他們也不講什麼神通。但是我們現在不一樣。現在末法時期,很多上師都講神通,可是他們真的有神通嗎?沒有神通!圖桑仁波切說過:「很多的神通都是騙人來的」。講十句神通九個錯,只要有一個對,那就認為神準了;占卜也是一樣,你占了八個錯、九個錯,只要一個對,就說很準喔!其實八次不準、九次都不準、一次準就認為對了。

現在很多所謂上師導引弟子的方式,因為弟子喜歡講神通,所以他就不斷的講神通,雖然有很多都是錯的,但只要一個對的,弟子就會説師父好厲害!之前,也曾聽佛堂弟子說:「以前認識某某法師或是師父,那位師父好厲害,甚至連我拿過小孩都知道…好準哦!連我拿過兩個,他也講得出來,好準啊!」,這個也叫做神通?備忘錄裏面哪裡會講這些?這哪需要神通,隨便猜就知道了。這些都不是如理如法的,但現在末法時期就是很多人特別喜歡信這種,反而不喜歡正派的上師。

(待續)

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2025/11/28 《前行備忘錄》 (3/3)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈內道佛子補處彌勒怙主和文殊菩薩也只是隨從佛陀的經教宣講,除此之外也沒有能夠充分洞悉,他們的智慧是有限度的,因為他們還沒有斷除習氣障。〉~

內道佛子就是佛教佛子,也就是菩薩。由因所生的道理,補處彌勒怙主不了解,文殊菩薩也不了解。彌勒菩薩、文殊菩薩也好,這些所有的菩薩,他們要分析因果的話,也是要隨從佛陀的教言。那就是說,他們自己是不知曉的,依靠自己是不行,還是要依靠佛陀的教言而了知的,否則也沒法能夠充分的洞悉。

所以不要說世間的怙主或者彌勒怙主、文殊菩薩等等,所有這些從佛陀的經教宣講而了知因果的人,他們除此之外,能不能靠自己修行的力量呢?不能。沒有能夠充分的洞悉、通透。怙主、菩薩們的智慧還是有限度的。意即菩薩的智慧還沒有圓滿,與佛還是有差等的。為什麼菩薩的智慧是有限度的?因為他們還沒有斷除習氣障,也就是說菩薩有可能斷除煩惱障、所知障,但是菩薩可能還沒有完全斷除習氣障,所以智慧是有限度的。

〈龍樹、無著等二勝六莊嚴等也不通曉,弟子聲聞緣覺不知曉,甚至對他們自己的聖道,也只有隨從佛陀的經教才能了知,〉~

龍樹菩薩、無著菩薩等二勝六莊嚴,他們對於由因所生的道理,不能了知也不通曉的。所以弟子聲聞、緣覺更不知曉,就是甚至對他們自己的聖道,聲聞、菩薩也是一樣不了知,小乘更不用講了。因為菩薩道、小乘,也必須隨從佛陀的經教才能夠了知。因此不論是小乘、大乘等,若是沒有觀待佛陀的教言,同樣不能了知這些所有一切因果。這就跟我們每個人是一樣,如果我們沒有去上課的話,就會什麼都信、石頭也信、樹木也信、鬼神也信,壞人、好人也信,通通都信。

唯一一個就是自己不信,除了不信自己,其他統統都信!就是因為我們平常沒有觀察、思維、沒有智慧。如果多觀察、多思維、多上一點課的話,生起智慧就會發現「原來如此」!今天上了這堂課,了解真正最頂尖、最究竟的是誰?只有佛陀!除了佛陀之外,文殊菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩,這些所有的菩薩的智慧都有限度,更何況是我們一般人。像藏傳佛教也是一樣,若對上師三寶要生起極大的信心的話,你就要不斷地聞思修。

經過不斷地聞思修,自己的智慧越來越高、思維越來越清晰,之後你就會很清楚這就是你聞思的見,你就是不斷地聞法、思維、修行之後,你的三慧都會生起~聞而生起智慧,思而生起智慧,修而生起智慧。這個三慧生起之後,你對上師三寶絕對會生起百分百的信心。如果你沒有生起這三慧的情況下,你今天高興,你就相信;你明天不高興,你是一點都不信的。此外,我們每個學佛的人也有可能會是盲修瞎練的;而是不是盲修瞎練,那就要看上課有沒有入心。

〈聲聞有四種不知因:一是地點隱蔽而不知,二是時間久遠而不知〉~

聲聞有四種不知因:第一個是地點隱蔽而不知,比如說美國、中國、韓國、日本等,比較遠的地方,或者台北、高雄,這些地方是我們的眼睛是看不到的,所以就是地點隱蔽而不知。對我們眼睛的感官而言,距離、地點等是有不知的。因此地點隱蔽而不知。對我們一般凡夫來講,對於地點隱蔽而不知,不要說什麼台北高雄,現在我們在室內,房間外面我們也看不到,一個牆壁就把我們阻礙了。那時間久遠而不知,不要說幾百年、幾千年、幾萬年就不用了,幾十年我們就差不多快想不起來了,更不用說時間久遠而不知。

〈三是因果無窮而不知,〉~

譬如說米的種子,米的種子是米我們知道;麥的種子是麥我們知道,但是這個米或麥的一開始的因,我們是不知的,所以因果無窮而不知。像我們每個人,你姓什麼?你的祖先是誰?久遠嗎?但只要幾百年你就都不知了,比如你爺爺是誰還記得嗎?那爺爺的爺爺呢?因此我們因果無窮而不知。甚至連父親的父親的父親…..都不知道,久遠的祖宗十八代都很難去分析;我自己、前世的前世、前世的前世的前世…..更是沒辦法再了知;我過去、往昔做了什麼罪業?因為其實你不是一地菩薩、二地菩薩,更不是佛,沒有一定的神通,有時候你很難去理解。

我們每個人學佛、上很多的課,但是如果不去認真的上課的話,那因跟果是無窮而不知。所以,我們連自己的業跟因果都沒有辦法分清楚的時候,學佛是很難進步的。大家有沒有想過你現在可以呼吸是什麼原因?今天很幸福或不幸福是什麼原因?你今天身體不健康、你的障礙很多、你的仇人很多,或者這些周遭所有發生的一切,是什麼原因呢?你應該要去思考。

如果你思考之後,認為因果無窮盡,沒有辦法去思考,我不是佛陀,不是成就者,但是你有自覺,那你要趕快消盡你的業,要不然更是無窮盡。但是,這個因果無窮盡。因果無窮而不知,這句話是很可怕的一件事情。不要覺得這一輩子你嫁得不好、娶得不好,因為有可能後面還有更可怕的在等你娶他、嫁他;你也不要覺得說今天有這麼多的障礙,因為因果無窮而不知,說不定更可怕的因果在後面等你,唯一的方法就是消業、消業!

〈四是佛法甚多而不知。〉~

佛法甚多,意指佛法太深奧了、太多而不知。佛法根本就沒有盡頭,因此聲聞緣覺能夠可以了知嗎?根本就不可能了知。

〈「彼因如來說」,既然輪迴涅槃是由因中產生,它的因是如來所說,(那麼如來為什麼了知呢?因為如來是具有如所有智和盡所有智的遍知。)〉~

所有ㄧ切法都是因為由因中產生的。一切法如果沒有因,那所有一切萬法就是空了。所有一切法都是因為前面有一個因,之後才會產生一切法。所有一切萬法是怎麼產生的呢?是因為由因而生,那這個因是誰來說的?佛陀說的,只有佛陀能說,其他都沒有辦法細說。佛陀有辦法幾千年、幾萬年,多少世紀以前,祂都可以說。那麼如來為什麼了知呢?因為如來是具有如所有智和盡所有智,遍知的智慧。

(完)

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2025/11/28 《前行備忘錄》 (3/2)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈為此主物羞愧難當地逃走,主物的一切現象全都隱沒於主物的範圍,當士夫離開了現象之際就獲得了解脫。〉~

所以,當我了解這一切都是主物所顯現的時候,主物它羞愧難當地逃走時,主物的一些現象就要結束,全部隱沒於主物的範圍。也就是說他認為主物幻現的一切現象,全部最後是隱沒於主物的範圍,因為當初一切的現象皆來自於主物,最後隱沒的時候也是主物的範圍。士夫指的是神識、人內在的神識;當士夫離開了現象,就是內在的神識士夫離開了現象,那麼現象是什麼?是主物顯現的一切現象;因此我的神識與主物的一切現象分離的時候,那麼人就是獲得解脫,這個就是解脫。這個解脫聽起來好像就是很怪。

試想我們一般的凡夫眾生的例子,比如說我現在的生活很痛苦,處境很艱難,或是得了一個很重的病;也許家裡人會說,他這樣子太痛苦了,死一死也是一個解脫;而受嚴重痛苦的人,當他的障礙出現的時間與它的量是有一定的積累,那他所受的苦,也一定有一個量。譬如說我們積資淨障,我們講的積資,我們所累積的福報也一定是有一定的量,那我所累積的福報是一點點?一般般?還是很多?同樣的一個道理,我所造的業力、所累積的業力是累積一點點、一般般的,還是累積的罪業是很重的?那這樣的一個業力,逃避是不行的。

譬如說我現在遇到障礙,我不想面對它,我去尋死,然後說我就可以擺脫,這是不行的,還是必須要面對。現在逃避了,下一世並不能逃避,還是一樣要面對。所以唯一的方法就是要消除罪業才能減輕,而不是說死了就能一了百了,這種極端的心態是沒有辦法解決問題的。譬如說看到自己的家人受這些老苦、病苦、死亡之苦的時候,就跟他講:你這個老的太辛苦了,你乾脆死一死算了;你受的這個病苦太重了,你不要受這個病苦了,你趕快走一走!這都是不行的。

一樣的道理:數論派認為我的神識、我的心是永恆的,我的心是可以分辨上帝、主物及他所化現的一切現象,一旦我什麼都明白了,最後這個主物、上帝,當他離開我之後,我解脫了,我也就不用面對這些所有一切的現象。那以這樣的一個邏輯來解釋,好像人世間的幸福快樂,全部是主物賜給你的、造作你的;將來你下三惡道、三善道,這些所有一切都跟主物有關係,好像跟自己個人的善有善報、惡有惡報毫無關聯,那這個論述與善惡報有因果的論理嗎?沒有,沒有因果之道理。所以士夫離開了現象就會獲得解脫,是這樣的嗎?

各位你覺得生、老、病、死這些苦,每一樣都好苦,我不想面對,而我們離開這些生老病,我的生老病死就可以結束了嗎?輪迴就可以結束了嗎?應該是沒有辦法結束。若是我想要結束生老病死、輪迴的話,那我必須要有脫離輪迴的方法。那脫離輪迴的方法又是什麼?當有了方法,就可以脫離輪迴嗎?因為有了方法之後,你有沒有去用?且用了這個方法之後,有沒有成功圓滿?這些就是我們所謂的聞思修。聞跟思的目的就是要知道如何解脫,了知解脫的方法有哪些?聞和思之後,知道方法了,那就是要去修持,最後才是真正的解脫。所以並不是說這個士夫離開了現象就能解脫。

〈他們認為,在解脫時,心裡有一個不可思議、拇指大小的常我。〉~

外道的數論派認為人或任何一個眾生,在解脫的時候,他心裡面有一個不可思議的常我,這個不可思議是一個拇指的大小的常我、它是常法。

〈他們聲稱:這個身體就像罐子一樣,心猶如小鳥,一旦身體毀滅時,那個心識在擁有自由的同時可以隨意行去。〉~

就是跟前面的邏輯觀點一樣~我解脫的時候,心裡面有個不可思議的像拇指大小的常法,而身體就像一個罐子,罐子裡面的心猶如小鳥。一旦我的身體毀滅的時候,我的心識是可以擁有自由的,當我的心得到自由之後,心識可以隨意自由行去,想去哪裡都可以去。這個邏輯是不正確的,為什麼?身體毀滅之後,他的心得到自由,同時想去哪裡就去哪裡嗎?這個不對的地方,主要是佛陀已經證明了,且除了佛陀之外,因果的道理誰都沒辦法解釋。

所有一切的內道、外道或所有的一切宗教,唯一能夠講因果分析的只有佛陀而已。因為,除了佛陀之外,所有一切的宗派,他們眼睛所看到的、耳朵所聽到的一切,都把它看成一個實有。眼耳鼻舌身所覺受的一切的境,實有的境上面,他們作為一個假立的東西。就是說我們的神識依靠外五境的實有法上,然後我們就是一個假立,意念就是靠這些眼睛看到的、耳朵聽到的色、聲、香、味、觸等等。這就是說所有的一切當我看到了,意念就掛著這個看到的色上;聽到聲音,意念就掛著這個境上面,因此這些所有的外道都是如此。

因為他們認為我的神識是永恆的,我的神識是沒有無常的,但是自在天、主物所化現的一切現象,這些外五境是不常法的;這個不常法的實有法上,他們自認是常法的神識就掛在這個不常法的外五境上面,就是好像替代,因此才會有這在些常見、斷見,就是這麼來的。簡單來講,把眼耳鼻舌身所觀待的外五境當成是實有;然後這個實有上面,它的意念心識就掛在這個上面,這叫做常見,斷見也就是這麼來的,因此這些邏輯就是這麼來的。那推論從那裡來呢?

〈內道佛教認為:常見派、斷見派的主張都是錯謬的,輪迴、涅槃、道所包括的一切法都是由因所生,〉~

所以佛教認為常見派的觀點、斷見派的主張,都是錯誤的。佛教認為輪迴法也是由因所生;涅槃法也是由因所生;道法都是由因所生的。所以不論輪迴、涅槃、道法,所有一切都是跟因有關係,沒有因就沒有輪迴,沒有因就沒有涅槃,沒有因就沒有這個道。沒有因你怎麼會輪迴?怎麼會變成人?怎麼會去三善道?怎麼會到三惡道?因為有這個因,你才會上三善道、下三惡道;因為有因,你才會修涅槃的道。如果你不是眾生、沒有輪迴,你就不需要這個涅槃!為什麼會有涅槃?當然是因為你是無明的眾生、你有一定的三毒、煩惱、業力,所以你想解脫,你才需要這個涅槃。所以都是由因所生,沒有因就沒有一切法。 

〈關於怎麼由因所生的道理,梵天等天人及魔王波旬不了解,影堅王、未生怨王、夏爾巴王等世間的尊主不知道,外道六本師等也不知曉,〉~

關於怎麼由因所生一切萬法的道理,梵天不了解,自在天不了解,帝釋天不了解,上帝不了解,印度教的拜的帝釋天不了解,鬼神不了解,通通都不了解。而究竟誰能了解?只有佛陀而已!因此梵天、天人、魔王波旬都不了解;影堅王、未生怨王等也不了解;夏爾巴王也不了解,所以世間的尊主都不知道;外道的六個本師他們也不了解、不知曉,因此要了解因果是很難的。

(待續)

藥師大悲金剛/文殊清淨天女  分享(3/2)

2025/11/28 《前行備忘錄》 (3/1)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈常見派認為佛教的觀點是錯的,他們承許,儘管前後世是存在的,但並不是由因果中產生,而是另外的一個作者造的,〉~

外道的常見派認為佛教的觀點是錯的。為什麼?他們雖然認為前世、後世是存在的,但是前世與後世,並不是由因果中產生的,這就是外道常見派的觀點。常見派認為前世、後世並不是由因果中產生的,那後世是怎麼產生的?是另外的一個作者所「造作的」。

〈是誰造的呢?是永恆常存、獨一無二、自由自在的大自在天創造的。〉~

外道的常見派認為,前世後世不是因跟果中產生的,而是另外有一個造作者~就是由一個永恆常存、永恆不變,而且獨一無二,自由自在的大自在天所創造的。除了佛教之外,不管是印度教或是基督教等,很多的宗教認為:一切的世間都是上帝、天神、大自在天等等所創造的。所以他們信天,將來他的去處也是天道,而且這一輩子他所有一切的幸福快樂,也是大自在天創造的。

〈如果用小孩和黃牛的肉供奉他,自在天就會歡悅,於是賜給世間安樂,如果自在天不悅,就會給世間帶來不安。〉~

常見派認為用小孩或是黃牛的血跟肉供養天神。就如同中國人拜拜一樣,拜這些東西的目的是什麼呢?不管是拜鬼、拜天神或拜祖先也好,目的就是讓他歡喜;鬼、天神、祖先歡喜的時候,認為他們就會賜給我們幸福快樂、健康長壽。中國人的拜拜與外道作法沒有差別,所以跟外道的觀點是一樣的!因此用小孩或是黃牛的血跟肉做供養,自在天就會歡悅,於是賜給世間安樂,如果自在天不悅,就會給世間帶來不安。尤其是很多沒有聞思修、沒有正見的人都是這樣的行為,這是不是一種迷信?基本上也是!

這些人認為自在天很厲害、上帝很厲害、所有的神都很厲害。在台灣有很多人也問鬼神、問乩童,為何大家會如此地相信鬼神、乩童呢? 基本上與古代的藏區一樣,佛教未傳入西藏時,苯波教都是養鬼的,自己無知、沒有神通,但是透過供奉這些鬼神,有問題就問這些鬼神、乩童;而人們也相信乩童有本事,可以跟鬼神溝通,因此,人們迷信鬼神、乩童的觀點都是不正確的!所以外道認為自在天歡悦,就賜給世間安樂;如果不歡悦,就會給世間帶來不安。

但是從佛教的觀點來看,並不是這樣的!你的輪迴,一切的安或不安都是自己個人心裡造作的煩惱,跟自己所造的業力有關係。你沒有造這個業,就不會有這個果報。你有煩惱、三毒、五毒,才會造業;沒有這個煩惱造作,怎麼會造業呢?你不造業,業就不會成熟!業果跟自在天、鬼神是完全沒有關係的。所以為什麼會迷信?為什麼沒有智信?原因就是因為我們根本就沒有好好地去觀察思維,我們就永遠停留在無明的狀態。

我們看每一件事情或所聽到的一切,不論讓你開心或很不開心,如果沒有好好地去觀察思維,你可能永遠是落入那種很開心的狀態,為什麼開心你也不知道;或是讓你很生氣、生起瞋心,你也永遠是瞋恨心的狀態。不管是開心或不開心,它畢竟是一個實有的法、它是無常的,因此我們是否非常不明智的觀待這一個境呢?確實是如此。例如今天讓我們一下子開心、一下子不開心,明天也是同樣一件事情一下開心、一下又不開心….,接著每天、每月、每年、一輩子….一直重複。

我們永遠都沒有辦法脫離苦樂覺受的折騰、折磨,這就是因為我們完全沒有透過自己的正念、智慧好好地去觀察思維每一件事。我們在座各位,會不會像外道常見派一樣,用小孩、黃牛的血肉去供養自在天呢?在台灣有用雞、鴨、豬、魚等供養等等,那這樣子正確嗎?大家可能都會覺得這是傳統、習俗,老一輩的人可能覺得這麼做,會帶來平安幸福,但這是不正確的!這樣做也不會帶來世間的安樂,反而會帶來不安!

〈所以,苦樂是另外者造作的。〉~

外道的常見派認為世間的苦也好、樂也好,其實都不是因為自己,除了自己的因跟果之外,還有另外一個造作者,常見派認為這個造作者是「自在天」。若以台灣來看,那另外的造作者是誰?應該是鬼吧? ! 相信乩童就是相信鬼,所以大家覺得自己聰明嗎?

〈或者,(數論派承認)所謂的「主物」,痛苦、快樂、不苦不樂或貪瞋癡三者平衡,就取名為主物,〉~

數論派他承認痛苦、快樂、不苦不樂三者或者貪瞋癡這三者的平衡者,就是「主物」,這就是澄清寶珠論裡面講三德平衡的意思。「主物」就是痛苦、快樂、不苦不樂的平衡者,稱為「主物」。

〈從虛空中幻現出塵埃,內在明知的士夫恆常受用它,〉~

「主物」,從虛空中幻現出塵埃、微塵,而內在明知的士夫亦即我們每個人都有的魂,或者我們每個人都有的神識,就是說每個人內在明知的士夫,這個就是我們的神識。也就是說我們內在明知的士夫,就是我們會分辨一切的、恆常的神識。那麼這恆常的神識,他會受用主物。

〈 最終神識了解到這是主物所幻現的時候,〉~

到最終,內在的這個神識了解到這一切都是主物所幻現的;用人來比喻,我們可以分辨這是什麼樣的境,那是什麼樣的境,這是什麼樣的人,各種各樣的狀態,我可以分辨、我也能分辨你生氣、開心快樂,這個能夠了知、能夠分辨變化,就是我們最重要的神識。然而,當我們了解到所有的變化,都是主物所顯現的時候,亦即我們的神識了知原來這些所有一切的顯現,都是主物所幻現的。

就是內在的明知就是我們自己內心的神識,它是一個恆常不變的神識;這個神識受用的是這個主物;而神識在受用主物時,主物都是一直變化、不定的,因此你所看到的一切,都是主物所幻現的。就像很多人說:我相信上帝、相信神,我今天的幸福快樂、家庭、事業、小孩,這些所有的一切都是上帝賜給我的。主物的幻現顯現,是不是有這樣的觀念? 也是有可能。比如說今天發財、今天幸福快樂或是做任何一件事情很順利,就是因為我去找的那個乩童告訴我的,他教我怎麼做的,所以我就相信他、信任他。

基本上某一個程度而言,非常相信鬼神,相信鬼神有那個能力,它可以變錢、變財富、變幸福,包括我的健康它都可以給我。我們從來不覺得自己的健康,是因為自己本身所造成的;我的痛苦、障礙、我的輪迴、我的業力等等都是我自己所造的,我們從來不會這樣子想。每天都存著僥倖的心態過生活,那這是不是自我詐騙呢?這樣跟數論派是一模一樣、沒有差別的。他們認為內在的神識是永恆、永遠的,所以我去享受主物所化現的所有的一切時,覺得所有一切都是主物(上帝、鬼神)賜給我的。

也就是你這一輩子就沒有所謂的善有善報、惡有惡報的道理;只要你很相信他,只要你用這個所謂的血肉去供奉這些鬼神,你要什麼他都可以給你。一千多年前,在藏區專門去養這些鬼,養了這些鬼後,鬼什麼都會幫你做,幫你賺錢、取水,你要什麼他都會幫你做;但是有一天鬼他不高興的時候,他就把你弄死了,所以信鬼的人他的下場都不好,鬼也會生氣,所以兩個就是互相傷害。鬼不是菩薩、也不是成就者,更不是佛,他跟人一樣,他有瞋恨心,也有他的煩惱。

(待續)

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2025/06/20 《前行備忘錄》 (3/3)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


靠這樣的方式一直學習,因為我從來沒有學過中文,連國語注音都沒有學過;用這種方式多學一點中文,然後邊學邊講。我已經講課幾十年了,我自己覺得講得不怎麼樣。從這個角度來講,藏傳佛教有這麼多仁波切上師們來台灣都完全不用講課,法的內容不會講,然後只教你念咒、教你修法,但是念的咒語不標準;修法時,念的也不是標準音,也是人家翻譯出來的,如此你確定有辦法得解脫、得成就嗎?我很懷疑。因此我認為藏傳佛教四大教派應該也要有聞思,就是從共同佛教的方式先聞,再思考,然後再去修。

不要先修再去思,修了有問題再思考,那就是顛倒的;當你沒有東西可以思考,就認為我可能上課聞的太少,那我再去多上一天課,那也不對,也是顛倒,是開倒車。開車一定要先學習往前開,你一開始就學倒車,那太危險了。所以就應該聞思修、見修行,這樣才是最正確的。現在藏傳佛教裡面,尤其是我們白玉傳承,最好就是向喇榮五明佛學院學習,像堪布索達吉或者很多我覺得都非常好的上師學習,這樣才對。在藏傳佛教裡面,我們也有很多活佛、堪布、上師們,他們也想學中文,可是他們後來覺得中文不好學,學不下去就放棄了。

不管是共同的佛教或者不共的密乘藏傳佛教,基本上,學佛最主要是要修心的。我們的內心要改變,內心要解脫成佛,我們的內心要成熟,而且想要認識到你自己心中的心的自性,光靠加持、修法、念咒語,應該是很困難的。從藏傳佛教來講,不是會念經、念咒語,然後你也很會聞法、很會思維,就能認識到你自己心的本性。即使在藏傳佛教中,最廣學博聞,讀書讀得最高的是誰?就是堪布他們,然而他們有時候也很難了悟自己心的自性。心的自性為何很難了悟?因為你想要了悟心的自性,不僅要多聞法多思考,而且你還要修證,最後想要解脫成熟自己的本性,你還必須要去修持。

我們可能沒想過,所有出家人、所有僧眾們想了悟自己的本性,達到即生成佛、一生就成佛,會這麼困難的原因是什麼?其實,成佛解脫是一件非常嚴肅、非常困難的事情。因為解脫成佛這麼困難,那你前面的聞跟思,就不能那麼隨便。很多人認為聞、思,就是隨便思、隨便聞、隨便修就可以解脫成佛,我覺得絕對不可能!我們每個人都想一生一世成佛,想要認識如來藏、自然的智慧,在龍欽巴尊者的大圓滿心性修行裡面講,我們要了悟自性光明,內的自性光明,內明的智慧,這些都不是我們隨便聞一下、思一下就可以了悟的。

若是這樣便了悟,那麼坐在法座上的上師,他不斷的傳法,傳法的功德能不能令他可以了悟內心、內明的智慧呢?不可能!我如果坐在這裡一輩子傳法,我也不一定能夠了悟內明的智慧;我若要了悟內明的智慧,至少就要不說話、不思考,完全內觀、自觀自心時,我才可能會了悟到內明的智慧。所以各位只是一直聽課,一直思考佛法的內容,一輩子當一個格西,一輩子當一個堪布,不論是當講課的人也好,當學生也好,你也不可能解脫成佛的。像這樣學習,只是有聞法思維的功德、有積資淨障,但是這個積資淨障距離了悟內明的智慧還差十萬八千里遠!

因此,藏傳佛教很多上師、成就者們也是同樣有兩種選擇:一種選擇,就是像佛陀一樣先修成佛,完全成佛之後,再度化眾生,這是一種;另外一種,像有一些活佛轉世,他本來就是佛,他是轉世來普度眾生、利益眾生,那也可以說他就是跟佛陀是一樣。相對的,另外一種,本身不是一個證悟成就者,但是很認真的學習佛法,所有的經都讀了,所有的法都懂了,但是,我就差最後一個成佛、成就,那他最後還是要放下傳法、放下念經這些的事,必須要自己自修,最後才會能夠了悟本性。只有這兩條路,沒有第三條路。

這就是一直告訴大家先要認真的上課,認真上課的目的就是要建立一個正確的見,建立正確的見之後,還要去修,修才有用!將來的解脫跟見有關係,將來的成佛跟這個見有關係。所以,如無上密所說修密的人就是要具足見修行,見是什麼?見就是你的雙眼;修是什麼?修是你的雙腿,沒有腿有什麼用。你沒有眼睛,你不知道你走去哪裡,等一下就掉到懸崖下面?所以先要有好的雙眼,然後再來有一個健康的雙腿,最後就是你要行走,你才會到達究竟實相。

「其中斷見派認為:佛教和常見派的觀點都是錯誤的,萬法是由本性而生。就拿現在這個身體來說,它就像空中出現的彩虹或者草地裡長的蘑菇一樣,身體好似雪,心宛若狼的腳印,當雪融化的時候,狼的腳印也就不復存在了。單單是今生今世一次顯現,而前後世、解脫通通不存在,人在死時,身體消失在四大種界中,心也隨之消失在四大當中。」>〜

其中斷見派認為萬法是由本性而生,他們認為佛教和常見派的觀點都是錯誤的。他的論點就是,萬法是由本性而生,不是由因而生。斷見派就講一個比喻,來解釋為什麼萬法是由本性而生的,就拿人的身體來說,好比空中出現的彩虹和草地上長出的蘑菇一樣,所以我們這個身體就不是由因生,是由本體的本性所生。除了彩虹和蘑菇之外,又講另外一個比喻: 就是說我們人的身體就好比是雪,人的心就是像狼在雪上留下的腳印,當雪融化的時候,狼的腳印也就不復存在了。

意思是人的身體就是空中出現的彩虹、草地裡長出的蘑菇;人的身體就是像雪,人的心只是雪上狼的腳印,這個雪一融化之後,腳印就消失了,總歸就是萬法就是由本性而生起。所以基本上,他認為單單只是今生今世一次顯現而已,沒有所謂前世後世,就是說人死後,來世這些所有的解脫通通都不存在。總而言之,他不承認有前世跟後世,他認為人的身體就好比是草地裡長出的蘑菇一樣,和虛空中出現的這個彩虹是一樣。

其次,他認為人死的時候身體會消失在地、水、火、風這四大中,這與「中陰聞即解脫」裡面死亡中陰時所講的一樣,人開始生的時候依靠四大而生,人死亡的時候要融入到四大中,然後地融入水、水融入火等等。斷見派講的也是人死亡身體消失在四大中,界中就是融次的意思,就融到四大裡面,什麼都沒有。然而,斷見派認為:人死亡時心也隨著消失在四大當中,這裡就不對了。人的身體消失在四大中,這是對的,但是人的心也隨著消失在四大中,這是不正確的。事實上,人的身體有生死,心沒有生死,而外道他們的想法就是,心也隨著身體一樣消失在四大當中。

「《黑自在書》中說:「猶如日出水下流,豆圓荊棘長而利,孔雀翎豔諸苦樂,誰亦未造自性生。」 」〜

斷見派又舉一個比喻,《黑自在書》中說,例如日出沒有人帶它出來,它自己就出來了,也就是日出不需要誰去他帶出來,它自己就會出來;水往下流,不需要帶它往下流,它自己就往下流;豆子它長出來本來就是圓的,不需要誰把它搓成圓的;荊棘又長又利,不是誰把它磨的,它自然長出來就是又長又利,很尖;孔雀羽毛長出來就是很漂亮,羽毛非常鮮艷绚麗的。

這個彩色,不是任何人把它畫上去的,它本來就是多彩絢豔、這麼漂亮。因此前面所講這所有的一切 ( 日出、水往下流、豆、荊棘、孔雀) 都不是任何人造作的,它是自性生的,這就是外道斷見派的想法。外道的斷見派因為沒辦法解釋因跟果的緣由,他也不知道因跟果的關係,因此稱為斷見派。因此他就說不管人的身體也好,所有一切現象,都是無因而生的,沒有任何人是所造的,他是自性生的,這就是斷見派的想法。

(完)

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2025/06/20 《前行備忘錄》 (3/2)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


「這一緣起咒翻譯過來,就是「諸法由因生,彼因如來說,彼法因緣盡,是大沙門說」。」〜

緣起咒翻譯過來總共有4句,第一句諸法由因生,就是說所有一切法的緣起法怎麼來的呢?就是由因所生,因為有這個因才會產生後面所有的一切。所有一切的法,包括六道眾生、每一個人所有的苦、一切的樂,沒有一件事情是無緣無故自己發生的,一切都因為有因而生,沒有因生不了;沒有因就無法生。那輪回怎麼來的?輪迴是一個果,輪迴就是依靠一個業;那這個業是靠什麼?靠我們的煩惱,靠煩惱造作。

你心中的煩惱不造作,是不會造業的;若沒有造業,這個因果輪迴就不會形成;若形成不了,你就沒有生死,你也不可能輪迴。所以每一個眾生為什麼可以輪迴,而且每一個住處都不同,都是來自於因不同、造的業不同!業力依靠煩惱;煩惱靠的是貪、嗔、癡三毒;三毒靠的是什麼呢?就是癡、無明。貪的根源、嗔的根源是什麼?是癡;再更明確一點,癡主要依靠的是二取分別念、二取的執著。這二取的執著,再進一步解釋就是:沒有我認為有我,那有我之後,就有所取。

有我了就有我的頭、手腳,眼耳鼻舌身。有我就是有我所,我所有的頭手腳。實際上這所有的一切都是沒有的東西,我是假立的,我所也是一個假立的,你心中的煩惱也是想出來的。你心中的煩惱不斷的造作之後,你不小心就會造業;造了業之後,這個業你沒辦法控制,一定會成熟;業成熟之後,不是上去三善道,就是下去三惡道,因果輪迴是這麼來的,不容你相信與否,沒有思考空間,這比AI還要準確,這是非常科學、非常有邏輯、有根據,思考方向也都非常明確。

佛陀說,所有一切法,諸法由因生,諸法從緣起,如來說是因,也就是說所有一切法都跟因、緣有關係,沒有因跟緣的法,所有一切法是沒有辦法成熟。六道輪迴中一切的眾生都是因緣,這就是緣起。除了緣起之外,難道有超出緣起的眾生嗎?會有超出緣起的六道嗎?都沒有,一切都是在因緣之內,六道也是緣起,眾生輪迴也是緣起,這都是佛陀所說。我們平常修法時,比如說煙供、修斷法或修回向的火供,或者修超度,不論你念什麼法、修什麼法,都有法的佈施,這個法的佈施中會有緣起咒翻譯的內容。

因此,為什麼我們修煙供、修斷法,修這些回向的火供也好、超度也好,修這些法的時候,每次都有法佈施,緣起咒翻譯的內容要念。我們每次修法,像長壽佛法會早上開始修皈依發心時,當送這些朵瑪出去時,就要念這些法佈施的內容;下午結束時,我們修贖死續命法的時候,也有念好幾次法佈施,如果你們以後看得懂藏文、聽得懂的時候,就知道他們念的就是法佈施,這是佛陀所講緣起咒的內容。

「 開頭的「諸法」是多數詞,這樣的多法到底是指什麼呢?就是所知──輪迴、涅槃和道位所囊括的一切法。按照內道佛教的觀點,因和業所生、緣起的一切法,即「諸法由因生」。」〜

我們一開頭講到諸法(藏語-卻那唐接),諸法的意思就是「多數」的詞。這樣的多法它指的就是所知。所知講的是一切萬法,一切萬法裡面比較具體的歸納為那些?就是輪回、涅槃和道位,這裡「所知」或是「諸法」,即是這個意思。因說諸法比較籠統,一切法比較聽不懂,一切法裡面較具體的就是六道輪迴、涅槃、修道的道位。所以所能掛的一切法就是分別歸納在輪迴、涅槃、道位的類別,這就是裡面所講說囊括一切法,歸納為一切法。

按照我們內道佛教的觀點,是相對於外道,我們佛教就是內道。比如說出離心、慈悲心、菩提心,這都是佛教講的,是佛陀所說,這是佛教的觀點。而外道跟佛教是不一樣的觀點,佛教的觀點就是因和業所生,緣起一切法。一切法是源自因和業所生,是業因所生;所有一切法中,輪迴、涅盤、道位也是由業因所生。因此也可以說緣起的一切法、因果法,講的都是所有一切法都是因生的。我們這一生中的生活、每天的喜怒哀樂、或閒散或匆忙或充實的日子,這一切都是因生的。

那是什麼樣的因呢?是自己所做的業因所生。你今天生成是一個善男子也是業因所生;你今天若轉世為善女人,也是業因所生:你今天是如何的不同命運,都是業因所生。就像這臺灣有2300萬人,每個人的命運都不同,比如今天整天之中有人死亡,有人出生;有人發財,有人破產;也有人快樂,有人很痛苦,每個人都不同,這都是因為業因不同,所以不可能一樣。所以諸法是不是由因生呢?是,其實諸法由因生是佛陀所說的,但是外道卻認為非由因生,因此如果我們認為諸法不是因生的話,那就是外道了。

「 對此,外道承認非因生或者無因生的邪見有三百六十種。所有這些邪見歸納起來包括在論議五派當中,再進一步概括,就攝集於常見、斷見二派之中。」〜

一個沒有學佛的人,沒有因果觀念、比較沒有正見的人而言,對於因果沒辦法百分百相信。然而對因果沒辦法百分百相信,與半信半疑的時候又不一樣,若是完全不信的時候更不一樣。其實很多人對於因果還是有一點害怕,所以有時有些人可能對自己的行為、講話,心態上會稍微調整。為什麼要調整呢?因為他有一點點相信因果,他害怕造這個業,他就會注意自己的行住坐臥。但是有一些人根本就不怕遭業因,他做了任何不當的行為,只要他覺得他高興,達到他想要的目的,講話及心態也都是一樣。

這兩種人行為不同的原因是什麼?有的人完全不信因果業力,有的人半信半疑,有的人完全相信,因此每個人行為、講話、心態都不可能一樣。以佛教的角度來講,特別是比較有智慧根者,基本上應該要相信因果,因為這是可推論,是有跡可循,是可以去思考的,也就是說是有證據的。除非你完全不接觸佛法,那就另當別論了,若你完全沒有接觸佛法,沒有聞思修,沒有聞思見,那你不可能有這些判斷因果業力的智慧!那你應該就是跟外道一樣的。

在2500年前印度的外道,他承認非因生,認為諸法它不是「由因生」,所以「非因生」或者「無因生」的邪見總計有360種。所以在印度外道裡面,不承認諸法是由因生,這樣子的邪見有360種,所有這些邪見( 斷見、常見) 全部歸納起來就360種,它包括在論議五派當中。基本上就是所有的外道可以歸納為常見派和斷見派這兩個派。其實,外道邪見有360種也不奇怪,即使我們佛教徒每個人學佛方式奇奇怪怪的事也不少,我們白玉傳承也有各種各樣的學習佛法方式,而藏傳佛教裡面也有各種各樣的上師,導引弟子的方式也有各自不同。

因此每個學佛者真的有那個能力判斷你到底學的佛是正法還是邪的?其實是很難判斷的。例如我來臺灣快30年了,在我來之後,才發現這樣下去是不行的。以前傳法只有修法、共修,而傳法好比雞同鴨講,完全無法溝通;而且共修的內容、功德涵義、利益是什麼,大家完全沒法聽懂,所以到最後他們就選擇不是共修就是法會,不是法會就是灌頂,每天都這樣的忙碌。因此我為了改變,我就開始看著字典,這個字典一直翻一直翻,翻到破掉,再買一套,一共三大本字典。

(待續)

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2025/06/20 《前行備忘錄》 (3/1)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


「 「當斷集諦」指的就是這裡的因果引導。三有六道的處所各不相同,身體各不相同,苦樂各不相同,壽量各不相同,諸如此類一切的一切都是由業因果所導致的,」〜

釋迦牟尼佛講苦集滅道的時候,當時所講的是「斷集諦」與備忘錄裡面講的因果引導是一樣的。也就是說,欲界、色界、無色界,三界眾生,其中欲界包括六道,這三界六道的眾生,他們的處所是各不相同的,如地獄的處所跟餓鬼道的處所不一樣,人道與天道的處所也都不一樣。因為六道眾生的處所各不相同,那麼六道眾生的身體也是各不相同的。

地獄眾生的身體與餓鬼道、畜生道、人道都是不一樣的,雖然我們沒有辦法去理解那麼多的道,最起碼可以理解的是畜生,畜生跟人的身體完全不一樣;而且不同的畜生與畜生間身體也不同,所以每一眾生身體是各不相同。以人類來講,我們兩腳站著走路,而畜生是趴著四隻腳走路,明顯是不一樣。所以六道眾生的苦與樂也是各不相同的,不僅六道眾生的苦樂各不相同,就只說人道,人與人之間的苦樂也各不相同,即使是親人間的苦樂也不同,兄弟、朋友之間,陌生人之間,大家的苦樂都不相同。

就算是一家人,同父同母所生出來的兄弟姐妹,每個人的苦樂也都不一樣;乃至於夫妻間的苦樂也各不相同。所以說,眾生的苦樂是各不相同,都不一樣的。而壽量也各不相同,六道每一道的眾生壽命時間長短、壽量也各不相同。例如地獄眾生的壽量是很長的,而餓鬼道不一定那麼長,畜生道也不一定那麼長,人的壽量那更短,畜生壽命也有長有短。基本上壽量最長的是哪邊呢?三惡道眾生算是比較長的,尤其是地獄、餓鬼;那麼比較短的是誰呢?一定是人,人天是比較難的,所以壽量各不相同。

三有六道眾生的處所、身體、苦樂各不相同,壽量自然更不相同。如同每個人的壽命,有的壽命很長、有的活不久,有的人雖然活蠻久但是一輩子都在生病、病痛中度過;畜生也是一樣,有的畜生壽命短,但是它再轉生為畜生的速度是很快的;在四生當中,以「濕生」的眾生為例,像是蚊子它的壽命很短,它很容易死但也很容易再轉生。簡單地說,種種眾生都不相同,因此諸如此類一切的一切都是由業因果所導致。

也就是說三有六道的一切眾生的處所、身體、苦樂、壽量,都各不相同、都不一樣,那都不相同的原因是什麼呢?跟業因、因果有關係!因為有業這個因,所以它的果是不一樣的,例如處所不同,身體不同,苦樂不同,壽量不同,這些都是果的不同,造成上述這些果不同的原因是什麼?業的因不同。因為業因不同,所以果自然是不同,就以我們人世間為例,在我們生命過程當中,每個人所受的苦樂不同,比如說同一父母親所生出來的兄弟姐妹命運大不相同,苦樂也都不同。

大家可能會覺得奇怪,都是同一個爸媽所生的,怎麼會差別很大呢?其實這個跟父母親沒有關係,而是與每個小孩自己前世的業因有關。前世的業因不可能一模一樣,所以說有的小孩很有福報,有的沒有福報;有的小孩長得很帥,有的不太好看;有的小孩很會念書,命很好,有的不會念書,命不好,這些主要決定於各人前世的業因,跟父母親沒有關係。這個就是因果,與因果業力有關係!就如同我們大家在同一家店吃同樣的餐,有的人吃了沒事,那有的人就拉肚子,結果就不一樣。

而有的人得到財富,他就很幸福快樂,但是有的人得到財富之後,反而不快樂不幸福;甚至有可能因為這個財富,他的命就沒了,這到底是怎麼樣的業因呢?很難說,但主要是他的這個果不好,原因就是他這個業因是不好的。比如同一父母生了6個小孩,每個孩子長相、想法、思想、讀書成績各不同,歷練、成就也不同,這原因也是業因不同。這告訴我們:即使是同父同母所生的,要6個小孩一模一樣是不可能的。

舉烏金喇嘛為例,烏金喇嘛他有個雙胞胎兄弟,一對雙胞胎,烏金喇嘛坐在這裡這麼莊嚴、這麼幸福;他的另外一個雙胞胎兄弟在工作在上班賺錢養家,同一對雙胞胎為什麼不一樣呢?同一父母親,懷胎出生時間差不多。所以,即使是雙胞胎也不可能一樣,因為各人先世種下的業因不同。這跟雙胞胎無關,與父母親也沒有關係,就是因不同、業的因不同。

烏金前世可能種下的業因比他的雙胞胎兄弟好。很可能前世種下因的時候,就已經想好要過好日子、過莊嚴的日子。有時候真的很奇妙,我從西藏來臺灣,非得要找到他,而且他還在這邊等我,真是業因!所以,同父母親生出來的小孩都不一樣,每一個人的命運都不同,苦樂也都不同,這些都是不相同的原因,與父母無關,這些都與自己業的因有關,是業的因造作出來的,跟其他沒有任何關係!

「我等大師世尊的見解法印(緣起咒)是「誒達瑪」,它的開頭加上表示吉祥的「嗡」,結尾加「索哈」,首尾的這兩個詞其實是諸位班智達考慮開光和祝願吉祥才放上的。」〜

我們的大師釋迦牟尼佛世尊的見解法印就是釋迦牟尼佛的見解,釋迦牟尼的見解法印就是緣起咒。這個緣起咒,我們念的是 「誒達瑪…….」,而在佛陀見解法印的開頭,加上“嗡”字,這個“嗡”字是表示吉祥的意思,這個“嗡”字並不是釋迦牟尼佛傳講的,而是學者班智達們加上去的。然後在緣起咒結尾又加了“索哈“2個字,就是穩固的意思,或者說我們說基礎穩固,可以解釋為比較穩固、穩定的意思。

因此,在緣起咒的開頭與結尾,多加這2個詞,其實是廣聞博學的學者班智達考慮到很多的佛像或是寺院或是壇城的開光典禮和祝願吉祥所需。班智達們覺得在開光的時候,需要一個吉祥的開頭,所以就在緣起咒開頭加一個“嗡”字。另外,我們有很多這些大法或者修法的儀軌結束時,為了圓滿這個修法,在後面就有這些四句四句的吉祥偈頌文。因此,是考慮到開光和祝願吉祥才在首尾放上這2個詞。

在藏傳佛教有很多的法裡面,緣起咒常常會出現,而緣起咒出現的地方,有些只是直接念緣起咒,也有一些出現的不是緣起咒,而是將緣起咒解釋出來的,就是像有很多修法裡面在法布施的時候,就會有釋迦牟尼緣起咒的解釋的內容。所以有一些法裡面緣起咒會出現“嗡”跟“索哈”,而有一些法就不會出現,都有可能。

所以以後修法時不能認為備忘錄裡面說緣起咒開頭有個“嗡”字,結尾有個“索哈”,這個法本裡怎麼沒有“嗡”字、也沒有“索哈”?因為修法有時候需要吉祥,有時就不需要這個吉祥的含義,所以有時候有放、要念;有時候沒放、不用念,都有可能;或有時候不一定是只有這個“嗡”字,一個“索哈”。像有時候比如說修法,可能供養或是法會,心咒念完時或者法會末尾結束的時候,有時候念子母音咒,而有時候就會先講“嗡”“祝巴究記…”,然後念三遍,然後百字明三遍。

(待續)

~藥師大悲金剛   分享(3/1)

2025/05/23 《前行備忘錄》 (3/3)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(三)輪迴過患


「生起了想從中解脫的心,那就是出離心。」~

我們在觀修的時候,光生起這個厭離心,其實是沒有什麼幫助的。真正有幫助的是我要從這種地獄、餓鬼、畜生、人世間、阿修羅、天道中解脫,我要從六道輪迴中解脫,有這種解脫的心才是有幫助的,這才叫做出離心。釋迦牟尼佛遠離皇宮,他是不是出離心?是出離心。像鄔金喇嘛這麼莊嚴,出家,住在觀音寺,是不是出離心?是出離心。那你們平常遇到一些悲淒傷感的事,遇到這些痛苦,但還是離不開的時候,是有厭離心,但沒有出離心,所以還是會一直重複。

「出離包括出離的果和出離的意樂,這裡是指出離的意樂。」~

出離的意樂,不是出離的果,這裡是指出離的意樂。好!請你們想一下,厭離心生起有沒有用?要不要生起一下出離心?觀想幾分鐘。

「轉生到地獄的因,雖然總體來說是三毒引發的上品十不善業,但主要是嗔心驅使的殺生等業。」~

轉生地獄的因,總體來說,主要是三毒,這三毒引發什麼?十不善業。也就是說,你造這個十不善業,是很大很重的十不善業,因為是由三毒引發的十不善業,所以這也是下地獄的一個原因。但下地獄主要的因是什麼?是嗔心驅使的殺生等業。所以下地獄的因,總體來說是三毒引發的十不善業,但是這裡面最主要的就是嗔恨心,以嗔恨心來殺生、以嗔恨心來偷盜等等。也就是說,因為你有嗔恨心去做任何不善業,這就是真正下地獄的因。如果沒有嗔恨心,然後造了很多很多的十不善業,會不會下地獄呢?也是會的!但是也可以說百分之八、九十主要是嗔恨心所造成的,你要這樣去理解。

「自相續從無始時以來積累下數不清的這樣的業。對此,具足四種對治力進行懺悔、立誓從今以後哪怕是肉被揪成一塊塊而死,也絕不造這樣的嗔業。」~

我們從無始劫以來,下地獄的因,不管是三毒或嗔恨心所引發的這些十不善業,甚至你到現在還在繼續造這些業力。所以這樣的一個業力積累下來,有數不清的這樣的業,對此數不清的業力你要對治它。怎樣對治呢?要具足四種對治力來進行懺悔,才有辦法消掉,要不然就離不開地獄、離不開輪迴。所以第一個要先立誓,立什麼誓呢?“從今以後,哪怕是肉被揪成一塊塊而死,也絕不造這樣的嗔業。”

就是說,從現在開始,我再也不要造由嗔恨心所引發的十不善業,我再也不造這個業,只要我嗔恨心生起,那我就要先稍微停下來、控制一下,我不要在有這樣的嗔恨心的情況之下,去殺生或去做任何不好的行為,我要把它停下來。所以你立誓的重點是什麼呢?由嗔恨心所引發要造十不善業時,我絕不造這個業,哪怕是要把我身體的肉一小塊一小塊割下來,我會死掉,我也不要造這個業。這個「揪成」,不是說人家捏你一下,而是將你身體的肉一小塊一小塊的被割下來,即使會死也不犯這個錯,因此絕不要以嗔恨心去造這個業。

「對於轉生在地獄的一切有情,要了知是母、念其恩德,萌生想要報恩的心念,但願他們遠離苦因及苦果。」~

就是說,你自己立誓絕對不要被這個嗔恨心引發去造這些十不善的業。然後因為嗔恨心去造十不善業的這些眾生,他們已經轉生在地獄了,所以轉生在地獄的一切有情是誰?他們就是因為嗔恨心引發,然後造十不善業的眾生,而你要了知這些所有在地獄的有情眾生都是你的母親,這叫做知母,我們講知母、念恩、報恩,這就是知母。

然後除了知母之外,你要念其恩德,也就是這些在地獄的眾生,都曾經當過你的母親,對你是有恩德的,如同現世的父母親是一樣,所以你要念恩。我們現在在世的人來講,我要先知母,然後再去念恩、報恩,假如不報恩的人,他就是沒有念恩的心;沒有念恩的心,他就是不知母。所以我們現在這個社會環境裡,有沒有這樣不知母、念恩、報恩的?很多!會報恩的人有幾個?百分之八九十個都是不報恩的,有可能一兩個是例外,那也是意外!

像過去很多佛菩薩、成就者他們都是非常孝順的,我也非常孝順,我每次跟我母親講電話,都會想盡辦法讓她開心,我覺得功德很大!這也是修行而來的,你要先知母,你才會念恩,才會想要報恩。所以我常常跟我媽媽聊天,她也會說,她這個也不會觀想,那個也不會觀想,這個也不會唸,那個也不會唸,有時候有人和她聊天,說佛法裡的一些內容,因為她很少上課,所以她就不懂。我就會常常跟她說:媽,我幫你做了很多很多的功德,你放心好了,將來我一「呸!」你就上去了。她說她相信,那就夠了。

有時候我們現在的人就是最缺乏這些道德觀念,這其實是不太對的!我常常覺得不會報恩的人,他就是沒有念恩,他根本就不認這個父母親。不過有時候我們自己做父母親的人,也是不對的,你沒有什麼大道理,沒有什麼大的教育,你不會講沒有關係,你學歷不高沒關係,但你要告訴孩子:「媽媽很辛苦,爸爸很辛苦,你們以後要孝順我」這樣常常講,他就知道要孝順你。

但我們現在的父母不是這樣,而是幫兒子買房子,幫他買車,他躺著就好了,什麼都不用做,還告訴他爸媽賺的錢就夠你花的。有時候還會說只要你不亂花錢,三代都夠用的,那孩子知道有這麼多錢,就會想我要趕快花掉,所以有一些教育其實是錯誤的。所以知母、念恩、報恩,要念其恩德,然後才能萌生想要報恩的心念。以上這些都是可以觀想觀修的。

「第二是發願,如果他們遠離苦因及苦果,那該多好!第三是立誓,我一定要使他們遠離苦因及苦果。第四是祈禱,誠心誠意祈禱遠離苦因及苦果無欺皈依處的三寶,我的老母有情正住在地獄就在當下、迅速、在這個住處、在這座墊上解脫。」~

第二個是發願,如果他們遠離苦因及苦果,那該多好啊!這個也是要觀想的。第三是立誓,我一定要使他們遠離苦因及苦果,這個也是要觀想的;第四是祈禱,要誠心誠意祈禱無欺皈依處的三寶,讓他們遠離苦因及苦果,就是祈禱上師三寶。所以為什麼要誠心誠意地祈禱上師三寶?幫誰祈禱?我的老母有情眾生。他們正住在地獄,我當下就要祈禱讓他們當下解脫、迅速解脫,在這個住處、在這個坐墊上解脫,要這樣子祈禱,這個都是要觀想的。然後你祈禱上師三寶的時候是要猛勵的,不是隨隨便便的。猛勵的意思大家都聽得懂吧?如同我們有時候會說“拜託,快一點解脫!快一點解脫!”

「猛勵祈禱三寶,念誦“奇哉三寶大悲尊……上師如來眾生怙,精進救護眾生事……”,以及“勇士你具大悲力……”,遵照全知無垢光父子的觀點而言,要間接對作意自私自利深惡痛絕。」~

奇哉三寶大悲尊⋯⋯上師如來眾生怙,精進救護眾生事……」,以及「勇士你具大悲力……」這也是要唸的。這些改天我可以唸,不過唸不唸都一樣,因為你們現在不會唸,以後學完藏文這些祈禱的方式都可以唸。也就是說,你要祈禱、觀修,然後到最後你間接慢慢地就會對這個自私自利的心態深惡痛絕。我們到現在對這個自私自利的心態深惡痛絕是不可能的!自私自利的心有時候都覺得還不夠,怎麼可能不自私,所以我們都是要加油!

「關於六道其餘的痛苦,也要通過細緻入微地思維住所、身體、痛苦、壽量等而生起厭離心、出離心,懺悔、發誓、知母、念恩等觀修方法,在所有引導中都是相同的。」~

關於六道中其他道的痛苦,也要通過細緻入微地思維住所、身體、痛苦、壽量等而生起厭離心、出離心,然後懺悔、發誓。知母、念恩等觀修方法,在所有的引導中都是相同的。

(完)

~法具度母  分享(3/3)