2025/12/26 《前行備忘錄》 (2/2)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


講述佛的遍知、佛的智慧,是為了讓所化眾生生起信心,不是為了別的;如果佛的智慧無法讓眾生生起信心,祂根本就不告訴你我有遍知的智慧。因此佛有遍知的智慧,目的就是讓眾生生起信心,最後引導眾生解脫成佛,所以佛並不是講:你做過什麼?你遇到過什麼?也不是講你的過去或說未來是什麼。因此,讓所化眾生生起信心,除此之外,講佛的智慧沒有大的必要。如果我們沒辦法生起信心,那佛了知一切所知的智慧就沒有必要了。

同理,為了讓大家生起信心,所以上師才要上這麼多的課程;上這些課程的目的是什麼?這也是代表佛的智慧,法就是代表佛的智慧。雖然佛的智慧完全寫不出來,究竟實相也寫不出來。即使我們沒有辦法理解佛的智慧,但是佛的智慧可以描述或大約做比喻於經典上,我們就從經典來聞思修,生起智慧、我們就更有信心。如果這些課程沒辦法讓我們生起信心,那就沒有意義了;那佛了知一切所知的智慧也沒有大的必要,效果就不大。

〈(最關鍵的是,)佛陀了知殊勝必要:也就是指佛陀徹知輪迴、涅槃的因果。〉~

這裡面最關鍵的是,佛陀了知殊勝的必要。所有一切眾生都有輪迴,也會墮落三惡道,那麼眾生要不要脫離三惡道、要不要脫離輪迴?要!因為眾生有必要脫離輪迴、有必要脫離三惡道,所以佛陀了知殊勝的必要,必要就是讓眾生脫離輪迴苦海。所以最關鍵的是,佛陀了知殊勝的必要,也就是佛陀徹底地知道輪迴的因是什麼?涅槃的果是什麼?以及為什麼會輪迴?這些佛陀都知道的一清二楚!

〈具體來說,佛陀如理如實了知輪迴的因——集諦、輪迴的果——苦諦、涅槃的因——道諦、涅槃的果——滅諦,這四諦的取捨。〉~

兩千五百年前,佛陀從五個比丘以及很多的天眾,初轉法輪的時候,首先第一個傳的就是苦集滅道四諦。佛陀如理如實的了知輪迴的因是什麼,所以佛陀要講解集諦;輪迴的果是什麼,佛陀也了知,所以講苦諦;佛陀知道涅槃的因是什麼,所以講道諦;佛陀也知道涅槃的果是什麼,所以講滅諦。佛陀知曉這四諦的取捨,佛陀了知輪迴涅槃,所以祂傳講四諦法。

〈“諸法因緣盡”,關於因滅的道理,外道認為因不滅而果滅,例如,不去制止服毒的因,而去阻止它的果——疾病。〉~

 佛陀講“諸法因緣盡”,就是所有一切法因緣滅而盡。這個因要滅,故佛陀講因要滅的道理。但外道認為因不需滅而果滅,這是錯誤的。因為佛陀說“諸法因緣盡”,因此「因滅」的道理是什麼?外道認為:「因不滅而果滅」,外道這樣的見解就是一種邪見。如果我們去阻止服毒這個因,則這服毒疼痛的果,你就不用受這個苦果。但外道不去阻止服毒,而是讓他做服毒這個因,之後再去想改變服毒的苦果。比如說吸毒品的人,是不是應該在他還沒有吸毒之前,先阻止他吸毒。

而外道的做法是:先不阻止吸毒,等他吸了毒,他在受這個吸毒的苦果時,再想辦法怎麼讓他戒毒,這就是外道的觀點,基本上這是錯誤的。也就是說,若不服毒,就不需要戒毒,所以說外道的見解是錯誤的,是很難的。以一般人而言,在還沒有吸毒之前,還沒有染毒、沒有毒癮前,你阻止他是容易的;可是他一旦吸毒之後,這個毒品上癮了,再去戒毒是很辛苦的,不好戒的,也就是吸毒容易戒毒難!

〈但實際上,這樣是無法滅果的,所以必須要滅因,比如說,如果不曾服毒就不會生病,〉~

實際上這樣是無法滅果的,是很危險的。因此「因不滅而果滅」是不正確的,應該是要先去阻止服毒的因,而不是去阻止服毒之後的這個苦果。像戒毒是很辛苦的,除非下定決心。例如有些吸毒的人好不容易戒了毒,但賣毒的人一旦跟他講起毒品的名字,那吸毒的人就聽到這個名字就可能忍不住,受不了又犯起毒癮,所以必須要滅因才是正確的。簡單而言,如果你沒有吸過毒,你怎麼會有那個這種毒癮發作的痛苦?如果你不曾服毒,那就不會生病。所以必須要滅因,就不會有苦果。

〈來世以後的因——業和煩惱的集諦需要滅盡(這樣一來,就不會感受苦諦)。〉~

來世以後的因,就是業和煩惱,業煩惱的集諦是需要滅盡的。比如說我們今生和來世的關係: 我們來世的因,就是我們現在所造的業跟煩惱;我們來世會去那裏?往下走?往上走?不上不下?就看我們今生自己的業和煩惱來決定。所以真正要面臨的是煩惱和業力,這就是集諦;而滅盡集諦,就不會感受苦諦。當把業跟煩惱都滅了,就不會感受輪迴的痛苦,也根本就不會輪迴。

〈滅因的方式,有小士道、中士道、大士道三種。起始要想修成三菩提解脫道,就必須得到一個殊勝身分,〉~

而滅因的方式,有小士道、中士道、大士道三種。如果我們想要修成三菩提解脫的道,首先就必須要得到一個殊勝的身份,就像我們已經具足了一個十八圓滿難得的人身寶;我們有了這個身份,就是想修成三菩提的解脫的道,所以我們就努力聞法。

〈小士道行人認識到三惡趣是痛苦的自性,懷著想從中解脫的心態去追求人天善趣果位,進而斷十不善行十善,在此基礎上修四禪四無色定的不動業,〉~

如此一來,身分有了,想法也有了。也就是說我們殊勝的身份有了,那麼動機發心也有了,從小士道的修行人來講,要認識的是三惡趣是痛苦的:地獄是痛苦的;餓鬼道是痛苦的;畜牲道也是痛苦的,我們必須要先認識到這一點。當認識了三惡趣是痛苦的時候,才會生起想從中解脫的想法。若不瞭解三惡道是痛苦的話,怎麼會想要遠離三惡道?若你不知道人世間三善道是痛苦,怎麼會想要離開人世間、想要脫離輪迴?所以,要瞭解了三惡趣是痛苦的自性,我們才會懷著想從中解脫的心態,才會去想要去追求人天善趣的果位。

什麼是人天乘?人天乘就是信人跟天,稱為人天乘,有些人間佛教也是人天乘。什麼是人間佛教?就是想要繼續做人而已,並不是追求解脫。信人天乘的人是佛教徒嗎?並不是!基督教、印度教都是拜天的;拜人的像拜關公等等。人天乘他修的是人天的果位,他是因為害怕三惡道、怕自己墮落三惡道。像基督教、印度教,他們也害怕去地獄,都想要去天道(天堂),所以修人天的果位,這就是小士道的修行人。

兩千五百年前,佛陀所傳的法不是要追求人天乘的果位,而是要解脫輪迴。因此,從聲聞、緣覺開始,就不是修人天乘的果位,只有小士道才會追求人天善趣的果位。但是追求人天乘的果位還是需要修持的,跟我們佛教一樣,要進而斷除十不善並且行十善。佛教實修也要修十善業,他們修人天的果位也要斷十不善行十善!簡單來講,就是在斷十不善行十善的基礎上,修持四禪(初禪、二禪、三禪、四禪)、四無色定(空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定)的禪定。

〈由此獲得人天善趣的果報,他們只有依靠善業來滅不善業,否則無法滅盡煩惱。〉~

不管是印度教、基督教或者推廣人天果位的修行團體,他們就是修持十善、四禪、四無色的禪定,才有辦法得人天乘的果報。有依靠修善業去滅不善的業;把不善的業拿掉,並且去修善業。像很多學佛的人,都是按照自己的想法去學佛,不管供花、供果、供燈、做義工等任何事情,若自己覺得不錯、很好看、很莊嚴,就認為這就是一種修行。其實,這些想法全都錯了!如果要滅不善的業,就要修持十善去滅不善的業。以殺生為例:你要滅這殺生的果報,那就必須先不殺生,你才能滅殺生的果報。

藏傳佛教或是大乘佛教說:要吃素、不殺生、發誓言,受不殺生的戒律(如皈依戒、居士戒),必須依靠行善業來滅不善的業。然而,很多時候,有些人的修行都只落在口頭上、嘴巴上,全依據自己個人的喜好,就認為這是一種修行,這不一定是正確的。比如說:你殺生的業要滅,那你就要不殺生才是滅它。並不是說我嘴上說不殺生,就是滅殺生的業,不是這樣的。 實際上,我要守這個不殺生的戒律,除了不殺生之外,還會救度這些生命,這時候不殺生的業力就已經就滅了。所以我不僅不殺生,而且我還會護生、放生;同樣的,如果我想滅這個不偷盜的業,那就要布施,而做上供下施,那也是滅了不偷盜的業。

因此,必須依靠修善業來滅不善業,否則無法滅盡你的煩惱。很多學佛修行的人,如果沒有實際去行動、實際去修持的話,是不能夠滅盡自己心中的煩惱的!像我們每個人也是一樣,為什麼上師要常常提升自己,上很多的課、看很多的書,很認真的面對大家;就算累,也表現不累的樣子;就算煩,也展現不煩的樣子;不開心,也表現開心的樣子。

為什麼呢?因為這也是一種修行,要不然怎麼修行呢?大家作上供下施也好或是上課也好,要看自己心中的煩惱有沒有滅?在平常聞思修的時候,就要很清楚;生活過程中也很清楚。假如發現自己的煩惱比以前多很多,那就很可怕!

〈中士道和大士道的行人需要對三有六趣心生厭惡,從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。〉~

而中士道和大士道的修行人,必需要對三界六趣生起厭離心,從而斷除輪迴的因果、取受涅槃的因果。

(完)

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2025/12/26 《前行備忘錄》 (2/1)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈如來通達了萬法的實相——勝義諦法界真實際無過的法性、修行臻至究竟並無餘現前,〉~

萬法的實相就是勝義諦法界真實際無過的法性。萬法,就是這世界上有很多種的宗教以及很多的法。但是這麼多的宗教和這麼多的法裡面,實相的法就是勝義諦法界真實際無過的法性,這個法就是正法!佛陀(如來佛)通達了萬法的實相法,這就是勝義諦的法。這樣一個真實際無過的法性,希望能修行臻至究竟並無餘現前。無過法性的法,首先要先了悟,然後再去修持,最後圓滿。也就是說,第一、先建立究竟實相的見解;第二、就是實際去修持;第三、就是去了悟、圓滿究竟實相的法。

所以要先把究竟實相的法完全了悟,然後再去修持、修行,最後到達究竟圓滿。簡單來講,首先第一個我們要建立這個究竟實相的見解,再來去修持,再去圓滿了悟它,這樣一來就能斷除二障以及遣除全部習氣。佛陀所傳的法都是萬法的實相、佛陀所悟的萬法實相,才可以斷除二障以及習氣的法。所以除了佛陀的佛法之外,其他的宗教或其他的法是不能斷除二障及習氣的,這可以從很多角度去思考。

〈如理如實洞曉一切法的實相勝義諦,這是如所有智;〉~

佛陀所了悟的實相的法,如理如實洞曉一切法的實相就是「勝義諦」。也就是佛陀所了悟的法是所有一切法的實相,因此沒有佛陀無了悟的法。因此,佛陀了悟一切法的實相,佛陀是如理如實洞曉一切法的實相,即是勝義諦,就是如所有智,所以佛陀的智慧是如所有智的智慧。佛陀有二智,其中一個智慧稱為「如所有智」,如所有智的智慧是如理如實洞曉一切法的實相勝義諦。

〈由於證悟其空性,對於所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法,如同鏡中映出影像、或庵摩羅果放在掌中一樣同時了知,這是盡所有智。〉~

意即佛陀所證悟的空性或佛陀具如所有智的智慧,基本上就是無漏的智慧。為什麼說佛陀有如所有智、佛所證悟的空性是無漏的智慧,以及佛陀了悟一切法的實相呢?佛陀有如所有智的智慧,裡面包含了諸法,也就是所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法:輪迴的法,祂完全精通;涅槃的法,祂完全了知;道的法,也完全了知。所以佛陀的智慧完全了解我們輪迴所有一切;完全了解六道輪迴眾生所依靠的所有一切的法;脫離輪迴法而涅槃,如何解脫涅槃成佛的法,佛陀也完全了知。

遠離輪迴、追求解脫而修持道的正法,如何去修持這個正法,佛陀也完全了知!所以佛陀了知輪迴法、涅槃法、道的法等一切諸法。在佛陀如所有智的眼前,祂所了悟的一切法,就好比我們看著乾淨的鏡子時,能夠非常清楚的看到了自己的臉、自己的身體影像,除非鏡子壞掉或有灰塵。同樣一個道理,具如所有智的智慧的佛陀眼前所看到的一切諸法,一切都是了知的。所以我們如果認為上師是佛,那應該要想:上師什麼都知道,所以不需要在上師面前遮遮掩掩、欺騙上師、或者講一些好聽的話,這是不正確的。

如果認為上師是佛,就應該秉持著「上師什麼都知道」的心態去面對,否則若是認為上師只是50%是佛、或80%是凡夫,或是一點智慧都沒有,那麼就好比自己看著鏡子的背面是一樣的道理。或者如小小的庵摩羅果(油柑)放在你的手掌中一樣,圓圓的一顆,看得很清楚。也就是說,佛陀的智慧就像是庵摩羅果放在掌中一樣,一看就一目了然,不需另外查閱,這就是盡所有智的智慧。如恰美仁波切在極樂願文的偈頌:「諸眾口中所言說,永無混雜一一聞;頂禮遍知無量光。」就是所有的眾生口中所言說,不論是何種眾生、說什麼樣的語言,或是人、畜生、蟑螂螞蟻、餓鬼,對佛陀而言,完全沒有語言障礙,這是佛陀有如所有智以及盡所有智的智慧,具足二智的智慧。

這也是告訴我們說:以佛陀的智慧,對三界眾生有什麼樣的苦、有什麼樣的樂,都一清二楚;哪一個眾生在受樂?哪一個眾生在受苦?都很清楚!像上師也很清楚弟子的快樂和痛苦是什麼!所以在佛陀的眼裡,眾生的樂是什麼?苦是什麼?都很清楚。佛不但了解眾生的苦樂,而且眾生的心中有什麼樣的想法,佛都很清楚,因為佛有他心通,所以都很清楚。眾生心中一剎那的想法,佛陀當下就了知,因此佛有盡所有智的智慧。

〈佛陀是遍知,從了知一切所知和了知殊勝必要兩方面來說明。首先講了知一切所知,昔日,提婆達多對城市的所有糧食、和陽山陰山的所有草木林苑焚為灰塵以及吉祥草蘸海水的順序,毫不知曉,而這一切佛陀一清二楚。〉~

佛陀是遍知,因此我們從「了知一切所知」和「了知殊勝必要」兩個方面來說明。首先講了知一切所知。昔日,佛陀的堂兄提婆達多(因為對佛具有邪見,最後墮入無間地獄)。當時提婆達多有神通,但是他不知道城市裏所有的糧食。比如說臺中市區所有的糧食,一共有多少糧食、幾顆米,肯定很難知道,甚至連我們自己家裏有幾顆米,我們都不知道,但佛陀什麼都知道的!而且提婆達多也不會知道陽山陰山的所有草木林苑,若焚燒為灰燼,它的灰塵有多少,但佛陀是知道的!因此,我們的所知跟佛陀的所知,還是有天差地別的。

大家不要誤解上師的智慧、佛的智慧,那麼什麼是智慧?什麼是神通?不是我們家的狗有沒有懷孕?貓什麼時候生產?我會不會遇到貴人或是壞人?而大家一般認為這種就是智慧、神通,其實是不太對的。真正的智慧跟神通是什麼?這裡就講的很清楚。另外,這裡講的吉祥草蘸海水的順序:吉祥草它蘸完海水之後就撒出去,散出去的那個細密小水滴、水塵有多少?我們很難知道。也就是說:提婆達多或是天道的這些梵天、帝釋天,他們雖然有神通、有大的法力,但是城市裏的米有幾顆他們是完全不知道的。

我們很難去了解臺北市、臺中市的米有幾顆,或者每個城市都有多少的糧食,數目我們很難了解。同樣的,大山上面,太陽照得到的地方(陽山)也好、太陽照不到的(陰山)也好,山上所有草木林苑要是焚燒之後,我們很難知曉所有的灰塵有多少,但佛陀是知曉的。吉祥草蘸海水灑出去的細密小水粒、水塵。圖桑仁波切曾說:「吉祥草蘸海水灑出去的水塵很整齊」,像我們寶瓶上面的吉祥草很整齊,我們把它編成扁扁的,蘸水這樣灑,它就會有水塵,那麼水塵有多少?就很難說。

同樣地,海水根本就沒辦法可說、水塵根本就無法去計算。水塵就是非常細微的,衆生毫不知曉。有的時候會理解為,這吉祥草放到水裏,再灑出去的順序,因為剛開始灑和灑到末尾,很難計算其中的水塵,也是有各式各樣的講法。但是,圖桑仁波切說:「吉祥草蘸海水灑出去的水塵,我們很難去計算。」然而這所有一切,佛陀都一清二楚的,佛陀沒有什麼不知道,但我們卻不知曉。

〈如云:“孔雀斑斕之翎羽,因之分類各相異,知彼即是遍知者,非遍知智不了知。”講述佛陀了知一切所知,只是為了所化眾生生起信心,除此之外沒有大的必要。〉~

孔雀翎羽上面有很多的色彩鮮明,佛陀是一清二楚的。但對我們來講的話,我們是不清楚的。佛陀不但清楚孔雀翎羽的色彩,而且對孔雀翎羽色彩各自的分類也都十分清楚。對我們來講,孔雀羽毛好漂亮,一個紅色、藍色、綠色等等,那為什麼紅色後面排一個藍色?為什麼這麼多的色彩?我們不知道原因,但是佛都很清楚,佛全部都了知,所以佛就是遍知者。

基本上,佛沒有不知曉的法,因為佛有遍知的智慧,並沒有不知道、不了知的!凡夫眾生、提婆達多、梵天、帝釋天、鬼神或有些具神通者,也不知道孔雀斑斕的翎羽,只有佛是知道的。我們不是非遍知者,但佛陀是遍知者,所以佛陀了知一切所知。雖然佛陀了知一切所知,但是卻不講述太多佛有多少神通或智慧顯現,原因是對眾生沒有幫助。

因此這裏講佛陀了知一切所知,只是為所化眾生生起信心,才講佛陀了知一切法。比如說,法王依止上師的時候,從來沒有看過上師天天在講神通的,但是上師有時候會說:弟子要信心,你們的心一定要清淨、對上師要有信心。圖桑法王說以前小時候依止龍多仁波切尊者的時候,到上師的門口,一定要先整理自己的心態,才敢進去拜見上師;因為,如果沒有先整理自己的心態再進去的話,上師其實很清楚我們心裏在想什麼。

所以這個都是暗示,雖然是一個暗示,但是這麼好的上師、這麼有成就的上師,他們也不講什麼神通。但是我們現在不一樣。現在末法時期,很多上師都講神通,可是他們真的有神通嗎?沒有神通!圖桑仁波切說過:「很多的神通都是騙人來的」。講十句神通九個錯,只要有一個對,那就認為神準了;占卜也是一樣,你占了八個錯、九個錯,只要一個對,就說很準喔!其實八次不準、九次都不準、一次準就認為對了。

現在很多所謂上師導引弟子的方式,因為弟子喜歡講神通,所以他就不斷的講神通,雖然有很多都是錯的,但只要一個對的,弟子就會説師父好厲害!之前,也曾聽佛堂弟子說:「以前認識某某法師或是師父,那位師父好厲害,甚至連我拿過小孩都知道…好準哦!連我拿過兩個,他也講得出來,好準啊!」,這個也叫做神通?備忘錄裏面哪裡會講這些?這哪需要神通,隨便猜就知道了。這些都不是如理如法的,但現在末法時期就是很多人特別喜歡信這種,反而不喜歡正派的上師。

(待續)

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2025/11/28 《前行備忘錄》 (3/3)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈內道佛子補處彌勒怙主和文殊菩薩也只是隨從佛陀的經教宣講,除此之外也沒有能夠充分洞悉,他們的智慧是有限度的,因為他們還沒有斷除習氣障。〉~

內道佛子就是佛教佛子,也就是菩薩。由因所生的道理,補處彌勒怙主不了解,文殊菩薩也不了解。彌勒菩薩、文殊菩薩也好,這些所有的菩薩,他們要分析因果的話,也是要隨從佛陀的教言。那就是說,他們自己是不知曉的,依靠自己是不行,還是要依靠佛陀的教言而了知的,否則也沒法能夠充分的洞悉。

所以不要說世間的怙主或者彌勒怙主、文殊菩薩等等,所有這些從佛陀的經教宣講而了知因果的人,他們除此之外,能不能靠自己修行的力量呢?不能。沒有能夠充分的洞悉、通透。怙主、菩薩們的智慧還是有限度的。意即菩薩的智慧還沒有圓滿,與佛還是有差等的。為什麼菩薩的智慧是有限度的?因為他們還沒有斷除習氣障,也就是說菩薩有可能斷除煩惱障、所知障,但是菩薩可能還沒有完全斷除習氣障,所以智慧是有限度的。

〈龍樹、無著等二勝六莊嚴等也不通曉,弟子聲聞緣覺不知曉,甚至對他們自己的聖道,也只有隨從佛陀的經教才能了知,〉~

龍樹菩薩、無著菩薩等二勝六莊嚴,他們對於由因所生的道理,不能了知也不通曉的。所以弟子聲聞、緣覺更不知曉,就是甚至對他們自己的聖道,聲聞、菩薩也是一樣不了知,小乘更不用講了。因為菩薩道、小乘,也必須隨從佛陀的經教才能夠了知。因此不論是小乘、大乘等,若是沒有觀待佛陀的教言,同樣不能了知這些所有一切因果。這就跟我們每個人是一樣,如果我們沒有去上課的話,就會什麼都信、石頭也信、樹木也信、鬼神也信,壞人、好人也信,通通都信。

唯一一個就是自己不信,除了不信自己,其他統統都信!就是因為我們平常沒有觀察、思維、沒有智慧。如果多觀察、多思維、多上一點課的話,生起智慧就會發現「原來如此」!今天上了這堂課,了解真正最頂尖、最究竟的是誰?只有佛陀!除了佛陀之外,文殊菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩,這些所有的菩薩的智慧都有限度,更何況是我們一般人。像藏傳佛教也是一樣,若對上師三寶要生起極大的信心的話,你就要不斷地聞思修。

經過不斷地聞思修,自己的智慧越來越高、思維越來越清晰,之後你就會很清楚這就是你聞思的見,你就是不斷地聞法、思維、修行之後,你的三慧都會生起~聞而生起智慧,思而生起智慧,修而生起智慧。這個三慧生起之後,你對上師三寶絕對會生起百分百的信心。如果你沒有生起這三慧的情況下,你今天高興,你就相信;你明天不高興,你是一點都不信的。此外,我們每個學佛的人也有可能會是盲修瞎練的;而是不是盲修瞎練,那就要看上課有沒有入心。

〈聲聞有四種不知因:一是地點隱蔽而不知,二是時間久遠而不知〉~

聲聞有四種不知因:第一個是地點隱蔽而不知,比如說美國、中國、韓國、日本等,比較遠的地方,或者台北、高雄,這些地方是我們的眼睛是看不到的,所以就是地點隱蔽而不知。對我們眼睛的感官而言,距離、地點等是有不知的。因此地點隱蔽而不知。對我們一般凡夫來講,對於地點隱蔽而不知,不要說什麼台北高雄,現在我們在室內,房間外面我們也看不到,一個牆壁就把我們阻礙了。那時間久遠而不知,不要說幾百年、幾千年、幾萬年就不用了,幾十年我們就差不多快想不起來了,更不用說時間久遠而不知。

〈三是因果無窮而不知,〉~

譬如說米的種子,米的種子是米我們知道;麥的種子是麥我們知道,但是這個米或麥的一開始的因,我們是不知的,所以因果無窮而不知。像我們每個人,你姓什麼?你的祖先是誰?久遠嗎?但只要幾百年你就都不知了,比如你爺爺是誰還記得嗎?那爺爺的爺爺呢?因此我們因果無窮而不知。甚至連父親的父親的父親…..都不知道,久遠的祖宗十八代都很難去分析;我自己、前世的前世、前世的前世的前世…..更是沒辦法再了知;我過去、往昔做了什麼罪業?因為其實你不是一地菩薩、二地菩薩,更不是佛,沒有一定的神通,有時候你很難去理解。

我們每個人學佛、上很多的課,但是如果不去認真的上課的話,那因跟果是無窮而不知。所以,我們連自己的業跟因果都沒有辦法分清楚的時候,學佛是很難進步的。大家有沒有想過你現在可以呼吸是什麼原因?今天很幸福或不幸福是什麼原因?你今天身體不健康、你的障礙很多、你的仇人很多,或者這些周遭所有發生的一切,是什麼原因呢?你應該要去思考。

如果你思考之後,認為因果無窮盡,沒有辦法去思考,我不是佛陀,不是成就者,但是你有自覺,那你要趕快消盡你的業,要不然更是無窮盡。但是,這個因果無窮盡。因果無窮而不知,這句話是很可怕的一件事情。不要覺得這一輩子你嫁得不好、娶得不好,因為有可能後面還有更可怕的在等你娶他、嫁他;你也不要覺得說今天有這麼多的障礙,因為因果無窮而不知,說不定更可怕的因果在後面等你,唯一的方法就是消業、消業!

〈四是佛法甚多而不知。〉~

佛法甚多,意指佛法太深奧了、太多而不知。佛法根本就沒有盡頭,因此聲聞緣覺能夠可以了知嗎?根本就不可能了知。

〈「彼因如來說」,既然輪迴涅槃是由因中產生,它的因是如來所說,(那麼如來為什麼了知呢?因為如來是具有如所有智和盡所有智的遍知。)〉~

所有ㄧ切法都是因為由因中產生的。一切法如果沒有因,那所有一切萬法就是空了。所有一切法都是因為前面有一個因,之後才會產生一切法。所有一切萬法是怎麼產生的呢?是因為由因而生,那這個因是誰來說的?佛陀說的,只有佛陀能說,其他都沒有辦法細說。佛陀有辦法幾千年、幾萬年,多少世紀以前,祂都可以說。那麼如來為什麼了知呢?因為如來是具有如所有智和盡所有智,遍知的智慧。

(完)

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2025/11/28 《前行備忘錄》 (3/2)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈為此主物羞愧難當地逃走,主物的一切現象全都隱沒於主物的範圍,當士夫離開了現象之際就獲得了解脫。〉~

所以,當我了解這一切都是主物所顯現的時候,主物它羞愧難當地逃走時,主物的一些現象就要結束,全部隱沒於主物的範圍。也就是說他認為主物幻現的一切現象,全部最後是隱沒於主物的範圍,因為當初一切的現象皆來自於主物,最後隱沒的時候也是主物的範圍。士夫指的是神識、人內在的神識;當士夫離開了現象,就是內在的神識士夫離開了現象,那麼現象是什麼?是主物顯現的一切現象;因此我的神識與主物的一切現象分離的時候,那麼人就是獲得解脫,這個就是解脫。這個解脫聽起來好像就是很怪。

試想我們一般的凡夫眾生的例子,比如說我現在的生活很痛苦,處境很艱難,或是得了一個很重的病;也許家裡人會說,他這樣子太痛苦了,死一死也是一個解脫;而受嚴重痛苦的人,當他的障礙出現的時間與它的量是有一定的積累,那他所受的苦,也一定有一個量。譬如說我們積資淨障,我們講的積資,我們所累積的福報也一定是有一定的量,那我所累積的福報是一點點?一般般?還是很多?同樣的一個道理,我所造的業力、所累積的業力是累積一點點、一般般的,還是累積的罪業是很重的?那這樣的一個業力,逃避是不行的。

譬如說我現在遇到障礙,我不想面對它,我去尋死,然後說我就可以擺脫,這是不行的,還是必須要面對。現在逃避了,下一世並不能逃避,還是一樣要面對。所以唯一的方法就是要消除罪業才能減輕,而不是說死了就能一了百了,這種極端的心態是沒有辦法解決問題的。譬如說看到自己的家人受這些老苦、病苦、死亡之苦的時候,就跟他講:你這個老的太辛苦了,你乾脆死一死算了;你受的這個病苦太重了,你不要受這個病苦了,你趕快走一走!這都是不行的。

一樣的道理:數論派認為我的神識、我的心是永恆的,我的心是可以分辨上帝、主物及他所化現的一切現象,一旦我什麼都明白了,最後這個主物、上帝,當他離開我之後,我解脫了,我也就不用面對這些所有一切的現象。那以這樣的一個邏輯來解釋,好像人世間的幸福快樂,全部是主物賜給你的、造作你的;將來你下三惡道、三善道,這些所有一切都跟主物有關係,好像跟自己個人的善有善報、惡有惡報毫無關聯,那這個論述與善惡報有因果的論理嗎?沒有,沒有因果之道理。所以士夫離開了現象就會獲得解脫,是這樣的嗎?

各位你覺得生、老、病、死這些苦,每一樣都好苦,我不想面對,而我們離開這些生老病,我的生老病死就可以結束了嗎?輪迴就可以結束了嗎?應該是沒有辦法結束。若是我想要結束生老病死、輪迴的話,那我必須要有脫離輪迴的方法。那脫離輪迴的方法又是什麼?當有了方法,就可以脫離輪迴嗎?因為有了方法之後,你有沒有去用?且用了這個方法之後,有沒有成功圓滿?這些就是我們所謂的聞思修。聞跟思的目的就是要知道如何解脫,了知解脫的方法有哪些?聞和思之後,知道方法了,那就是要去修持,最後才是真正的解脫。所以並不是說這個士夫離開了現象就能解脫。

〈他們認為,在解脫時,心裡有一個不可思議、拇指大小的常我。〉~

外道的數論派認為人或任何一個眾生,在解脫的時候,他心裡面有一個不可思議的常我,這個不可思議是一個拇指的大小的常我、它是常法。

〈他們聲稱:這個身體就像罐子一樣,心猶如小鳥,一旦身體毀滅時,那個心識在擁有自由的同時可以隨意行去。〉~

就是跟前面的邏輯觀點一樣~我解脫的時候,心裡面有個不可思議的像拇指大小的常法,而身體就像一個罐子,罐子裡面的心猶如小鳥。一旦我的身體毀滅的時候,我的心識是可以擁有自由的,當我的心得到自由之後,心識可以隨意自由行去,想去哪裡都可以去。這個邏輯是不正確的,為什麼?身體毀滅之後,他的心得到自由,同時想去哪裡就去哪裡嗎?這個不對的地方,主要是佛陀已經證明了,且除了佛陀之外,因果的道理誰都沒辦法解釋。

所有一切的內道、外道或所有的一切宗教,唯一能夠講因果分析的只有佛陀而已。因為,除了佛陀之外,所有一切的宗派,他們眼睛所看到的、耳朵所聽到的一切,都把它看成一個實有。眼耳鼻舌身所覺受的一切的境,實有的境上面,他們作為一個假立的東西。就是說我們的神識依靠外五境的實有法上,然後我們就是一個假立,意念就是靠這些眼睛看到的、耳朵聽到的色、聲、香、味、觸等等。這就是說所有的一切當我看到了,意念就掛著這個看到的色上;聽到聲音,意念就掛著這個境上面,因此這些所有的外道都是如此。

因為他們認為我的神識是永恆的,我的神識是沒有無常的,但是自在天、主物所化現的一切現象,這些外五境是不常法的;這個不常法的實有法上,他們自認是常法的神識就掛在這個不常法的外五境上面,就是好像替代,因此才會有這在些常見、斷見,就是這麼來的。簡單來講,把眼耳鼻舌身所觀待的外五境當成是實有;然後這個實有上面,它的意念心識就掛在這個上面,這叫做常見,斷見也就是這麼來的,因此這些邏輯就是這麼來的。那推論從那裡來呢?

〈內道佛教認為:常見派、斷見派的主張都是錯謬的,輪迴、涅槃、道所包括的一切法都是由因所生,〉~

所以佛教認為常見派的觀點、斷見派的主張,都是錯誤的。佛教認為輪迴法也是由因所生;涅槃法也是由因所生;道法都是由因所生的。所以不論輪迴、涅槃、道法,所有一切都是跟因有關係,沒有因就沒有輪迴,沒有因就沒有涅槃,沒有因就沒有這個道。沒有因你怎麼會輪迴?怎麼會變成人?怎麼會去三善道?怎麼會到三惡道?因為有這個因,你才會上三善道、下三惡道;因為有因,你才會修涅槃的道。如果你不是眾生、沒有輪迴,你就不需要這個涅槃!為什麼會有涅槃?當然是因為你是無明的眾生、你有一定的三毒、煩惱、業力,所以你想解脫,你才需要這個涅槃。所以都是由因所生,沒有因就沒有一切法。 

〈關於怎麼由因所生的道理,梵天等天人及魔王波旬不了解,影堅王、未生怨王、夏爾巴王等世間的尊主不知道,外道六本師等也不知曉,〉~

關於怎麼由因所生一切萬法的道理,梵天不了解,自在天不了解,帝釋天不了解,上帝不了解,印度教的拜的帝釋天不了解,鬼神不了解,通通都不了解。而究竟誰能了解?只有佛陀而已!因此梵天、天人、魔王波旬都不了解;影堅王、未生怨王等也不了解;夏爾巴王也不了解,所以世間的尊主都不知道;外道的六個本師他們也不了解、不知曉,因此要了解因果是很難的。

(待續)

藥師大悲金剛/文殊清淨天女  分享(3/2)

2025/11/28 《前行備忘錄》 (3/1)

藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場


共同外前行:(四)業因果


〈常見派認為佛教的觀點是錯的,他們承許,儘管前後世是存在的,但並不是由因果中產生,而是另外的一個作者造的,〉~

外道的常見派認為佛教的觀點是錯的。為什麼?他們雖然認為前世、後世是存在的,但是前世與後世,並不是由因果中產生的,這就是外道常見派的觀點。常見派認為前世、後世並不是由因果中產生的,那後世是怎麼產生的?是另外的一個作者所「造作的」。

〈是誰造的呢?是永恆常存、獨一無二、自由自在的大自在天創造的。〉~

外道的常見派認為,前世後世不是因跟果中產生的,而是另外有一個造作者~就是由一個永恆常存、永恆不變,而且獨一無二,自由自在的大自在天所創造的。除了佛教之外,不管是印度教或是基督教等,很多的宗教認為:一切的世間都是上帝、天神、大自在天等等所創造的。所以他們信天,將來他的去處也是天道,而且這一輩子他所有一切的幸福快樂,也是大自在天創造的。

〈如果用小孩和黃牛的肉供奉他,自在天就會歡悅,於是賜給世間安樂,如果自在天不悅,就會給世間帶來不安。〉~

常見派認為用小孩或是黃牛的血跟肉供養天神。就如同中國人拜拜一樣,拜這些東西的目的是什麼呢?不管是拜鬼、拜天神或拜祖先也好,目的就是讓他歡喜;鬼、天神、祖先歡喜的時候,認為他們就會賜給我們幸福快樂、健康長壽。中國人的拜拜與外道作法沒有差別,所以跟外道的觀點是一樣的!因此用小孩或是黃牛的血跟肉做供養,自在天就會歡悅,於是賜給世間安樂,如果自在天不悅,就會給世間帶來不安。尤其是很多沒有聞思修、沒有正見的人都是這樣的行為,這是不是一種迷信?基本上也是!

這些人認為自在天很厲害、上帝很厲害、所有的神都很厲害。在台灣有很多人也問鬼神、問乩童,為何大家會如此地相信鬼神、乩童呢? 基本上與古代的藏區一樣,佛教未傳入西藏時,苯波教都是養鬼的,自己無知、沒有神通,但是透過供奉這些鬼神,有問題就問這些鬼神、乩童;而人們也相信乩童有本事,可以跟鬼神溝通,因此,人們迷信鬼神、乩童的觀點都是不正確的!所以外道認為自在天歡悦,就賜給世間安樂;如果不歡悦,就會給世間帶來不安。

但是從佛教的觀點來看,並不是這樣的!你的輪迴,一切的安或不安都是自己個人心裡造作的煩惱,跟自己所造的業力有關係。你沒有造這個業,就不會有這個果報。你有煩惱、三毒、五毒,才會造業;沒有這個煩惱造作,怎麼會造業呢?你不造業,業就不會成熟!業果跟自在天、鬼神是完全沒有關係的。所以為什麼會迷信?為什麼沒有智信?原因就是因為我們根本就沒有好好地去觀察思維,我們就永遠停留在無明的狀態。

我們看每一件事情或所聽到的一切,不論讓你開心或很不開心,如果沒有好好地去觀察思維,你可能永遠是落入那種很開心的狀態,為什麼開心你也不知道;或是讓你很生氣、生起瞋心,你也永遠是瞋恨心的狀態。不管是開心或不開心,它畢竟是一個實有的法、它是無常的,因此我們是否非常不明智的觀待這一個境呢?確實是如此。例如今天讓我們一下子開心、一下子不開心,明天也是同樣一件事情一下開心、一下又不開心….,接著每天、每月、每年、一輩子….一直重複。

我們永遠都沒有辦法脫離苦樂覺受的折騰、折磨,這就是因為我們完全沒有透過自己的正念、智慧好好地去觀察思維每一件事。我們在座各位,會不會像外道常見派一樣,用小孩、黃牛的血肉去供養自在天呢?在台灣有用雞、鴨、豬、魚等供養等等,那這樣子正確嗎?大家可能都會覺得這是傳統、習俗,老一輩的人可能覺得這麼做,會帶來平安幸福,但這是不正確的!這樣做也不會帶來世間的安樂,反而會帶來不安!

〈所以,苦樂是另外者造作的。〉~

外道的常見派認為世間的苦也好、樂也好,其實都不是因為自己,除了自己的因跟果之外,還有另外一個造作者,常見派認為這個造作者是「自在天」。若以台灣來看,那另外的造作者是誰?應該是鬼吧? ! 相信乩童就是相信鬼,所以大家覺得自己聰明嗎?

〈或者,(數論派承認)所謂的「主物」,痛苦、快樂、不苦不樂或貪瞋癡三者平衡,就取名為主物,〉~

數論派他承認痛苦、快樂、不苦不樂三者或者貪瞋癡這三者的平衡者,就是「主物」,這就是澄清寶珠論裡面講三德平衡的意思。「主物」就是痛苦、快樂、不苦不樂的平衡者,稱為「主物」。

〈從虛空中幻現出塵埃,內在明知的士夫恆常受用它,〉~

「主物」,從虛空中幻現出塵埃、微塵,而內在明知的士夫亦即我們每個人都有的魂,或者我們每個人都有的神識,就是說每個人內在明知的士夫,這個就是我們的神識。也就是說我們內在明知的士夫,就是我們會分辨一切的、恆常的神識。那麼這恆常的神識,他會受用主物。

〈 最終神識了解到這是主物所幻現的時候,〉~

到最終,內在的這個神識了解到這一切都是主物所幻現的;用人來比喻,我們可以分辨這是什麼樣的境,那是什麼樣的境,這是什麼樣的人,各種各樣的狀態,我可以分辨、我也能分辨你生氣、開心快樂,這個能夠了知、能夠分辨變化,就是我們最重要的神識。然而,當我們了解到所有的變化,都是主物所顯現的時候,亦即我們的神識了知原來這些所有一切的顯現,都是主物所幻現的。

就是內在的明知就是我們自己內心的神識,它是一個恆常不變的神識;這個神識受用的是這個主物;而神識在受用主物時,主物都是一直變化、不定的,因此你所看到的一切,都是主物所幻現的。就像很多人說:我相信上帝、相信神,我今天的幸福快樂、家庭、事業、小孩,這些所有的一切都是上帝賜給我的。主物的幻現顯現,是不是有這樣的觀念? 也是有可能。比如說今天發財、今天幸福快樂或是做任何一件事情很順利,就是因為我去找的那個乩童告訴我的,他教我怎麼做的,所以我就相信他、信任他。

基本上某一個程度而言,非常相信鬼神,相信鬼神有那個能力,它可以變錢、變財富、變幸福,包括我的健康它都可以給我。我們從來不覺得自己的健康,是因為自己本身所造成的;我的痛苦、障礙、我的輪迴、我的業力等等都是我自己所造的,我們從來不會這樣子想。每天都存著僥倖的心態過生活,那這是不是自我詐騙呢?這樣跟數論派是一模一樣、沒有差別的。他們認為內在的神識是永恆、永遠的,所以我去享受主物所化現的所有的一切時,覺得所有一切都是主物(上帝、鬼神)賜給我的。

也就是你這一輩子就沒有所謂的善有善報、惡有惡報的道理;只要你很相信他,只要你用這個所謂的血肉去供奉這些鬼神,你要什麼他都可以給你。一千多年前,在藏區專門去養這些鬼,養了這些鬼後,鬼什麼都會幫你做,幫你賺錢、取水,你要什麼他都會幫你做;但是有一天鬼他不高興的時候,他就把你弄死了,所以信鬼的人他的下場都不好,鬼也會生氣,所以兩個就是互相傷害。鬼不是菩薩、也不是成就者,更不是佛,他跟人一樣,他有瞋恨心,也有他的煩惱。

(待續)

藥師大悲金剛/文殊清淨天女  分享(3/1)