藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場
共同外前行：（四）業因果
〈如來通達了萬法的實相——勝義諦法界真實際無過的法性、修行臻至究竟並無餘現前，〉～
萬法的實相就是勝義諦法界真實際無過的法性。萬法，就是這世界上有很多種的宗教以及很多的法。但是這麼多的宗教和這麼多的法裡面，實相的法就是勝義諦法界真實際無過的法性，這個法就是正法！佛陀（如來佛）通達了萬法的實相法，這就是勝義諦的法。這樣一個真實際無過的法性，希望能修行臻至究竟並無餘現前。無過法性的法，首先要先了悟，然後再去修持，最後圓滿。也就是說，第一、先建立究竟實相的見解；第二、就是實際去修持；第三、就是去了悟、圓滿究竟實相的法。
所以要先把究竟實相的法完全了悟，然後再去修持、修行，最後到達究竟圓滿。簡單來講，首先第一個我們要建立這個究竟實相的見解，再來去修持，再去圓滿了悟它，這樣一來就能斷除二障以及遣除全部習氣。佛陀所傳的法都是萬法的實相、佛陀所悟的萬法實相，才可以斷除二障以及習氣的法。所以除了佛陀的佛法之外，其他的宗教或其他的法是不能斷除二障及習氣的，這可以從很多角度去思考。
〈如理如實洞曉一切法的實相勝義諦，這是如所有智；〉～
佛陀所了悟的實相的法，如理如實洞曉一切法的實相就是「勝義諦」。也就是佛陀所了悟的法是所有一切法的實相，因此沒有佛陀無了悟的法。因此，佛陀了悟一切法的實相，佛陀是如理如實洞曉一切法的實相，即是勝義諦，就是如所有智，所以佛陀的智慧是如所有智的智慧。佛陀有二智，其中一個智慧稱為「如所有智」，如所有智的智慧是如理如實洞曉一切法的實相勝義諦。
〈由於證悟其空性，對於所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法，如同鏡中映出影像、或庵摩羅果放在掌中一樣同時了知，這是盡所有智。〉～
意即佛陀所證悟的空性或佛陀具如所有智的智慧，基本上就是無漏的智慧。為什麼說佛陀有如所有智、佛所證悟的空性是無漏的智慧，以及佛陀了悟一切法的實相呢？佛陀有如所有智的智慧，裡面包含了諸法，也就是所知輪迴、涅槃和道所包含的諸法：輪迴的法，祂完全精通；涅槃的法，祂完全了知；道的法，也完全了知。所以佛陀的智慧完全了解我們輪迴所有一切；完全了解六道輪迴眾生所依靠的所有一切的法；脫離輪迴法而涅槃，如何解脫涅槃成佛的法，佛陀也完全了知。
遠離輪迴、追求解脫而修持道的正法，如何去修持這個正法，佛陀也完全了知！所以佛陀了知輪迴法、涅槃法、道的法等一切諸法。在佛陀如所有智的眼前，祂所了悟的一切法，就好比我們看著乾淨的鏡子時，能夠非常清楚的看到了自己的臉、自己的身體影像，除非鏡子壞掉或有灰塵。同樣一個道理，具如所有智的智慧的佛陀眼前所看到的一切諸法，一切都是了知的。所以我們如果認為上師是佛，那應該要想：上師什麼都知道，所以不需要在上師面前遮遮掩掩、欺騙上師、或者講一些好聽的話，這是不正確的。
如果認為上師是佛，就應該秉持著「上師什麼都知道」的心態去面對，否則若是認為上師只是50%是佛、或80%是凡夫，或是一點智慧都沒有，那麼就好比自己看著鏡子的背面是一樣的道理。或者如小小的庵摩羅果（油柑）放在你的手掌中一樣，圓圓的一顆，看得很清楚。也就是說，佛陀的智慧就像是庵摩羅果放在掌中一樣，一看就一目了然，不需另外查閱，這就是盡所有智的智慧。如恰美仁波切在極樂願文的偈頌：「諸眾口中所言說，永無混雜一一聞；頂禮遍知無量光。」就是所有的眾生口中所言說，不論是何種眾生、說什麼樣的語言，或是人、畜生、蟑螂螞蟻、餓鬼，對佛陀而言，完全沒有語言障礙，這是佛陀有如所有智以及盡所有智的智慧，具足二智的智慧。
這也是告訴我們說：以佛陀的智慧，對三界眾生有什麼樣的苦、有什麼樣的樂，都一清二楚；哪一個眾生在受樂？哪一個眾生在受苦？都很清楚！像上師也很清楚弟子的快樂和痛苦是什麼！所以在佛陀的眼裡，眾生的樂是什麼？苦是什麼？都很清楚。佛不但了解眾生的苦樂，而且眾生的心中有什麼樣的想法，佛都很清楚，因為佛有他心通，所以都很清楚。眾生心中一剎那的想法，佛陀當下就了知，因此佛有盡所有智的智慧。
〈佛陀是遍知，從了知一切所知和了知殊勝必要兩方面來說明。首先講了知一切所知，昔日，提婆達多對城市的所有糧食、和陽山陰山的所有草木林苑焚為灰塵以及吉祥草蘸海水的順序，毫不知曉，而這一切佛陀一清二楚。〉～
佛陀是遍知，因此我們從「了知一切所知」和「了知殊勝必要」兩個方面來說明。首先講了知一切所知。昔日，佛陀的堂兄提婆達多（因為對佛具有邪見，最後墮入無間地獄）。當時提婆達多有神通，但是他不知道城市裏所有的糧食。比如說臺中市區所有的糧食，一共有多少糧食、幾顆米，肯定很難知道，甚至連我們自己家裏有幾顆米，我們都不知道，但佛陀什麼都知道的！而且提婆達多也不會知道陽山陰山的所有草木林苑，若焚燒為灰燼，它的灰塵有多少，但佛陀是知道的！因此，我們的所知跟佛陀的所知，還是有天差地別的。
大家不要誤解上師的智慧、佛的智慧，那麼什麼是智慧？什麼是神通？不是我們家的狗有沒有懷孕？貓什麼時候生產？我會不會遇到貴人或是壞人？而大家一般認為這種就是智慧、神通，其實是不太對的。真正的智慧跟神通是什麼？這裡就講的很清楚。另外，這裡講的吉祥草蘸海水的順序：吉祥草它蘸完海水之後就撒出去，散出去的那個細密小水滴、水塵有多少？我們很難知道。也就是說：提婆達多或是天道的這些梵天、帝釋天，他們雖然有神通、有大的法力，但是城市裏的米有幾顆他們是完全不知道的。
我們很難去了解臺北市、臺中市的米有幾顆，或者每個城市都有多少的糧食，數目我們很難了解。同樣的，大山上面，太陽照得到的地方(陽山)也好、太陽照不到的(陰山)也好，山上所有草木林苑要是焚燒之後，我們很難知曉所有的灰塵有多少，但佛陀是知曉的。吉祥草蘸海水灑出去的細密小水粒、水塵。圖桑仁波切曾說：「吉祥草蘸海水灑出去的水塵很整齊」，像我們寶瓶上面的吉祥草很整齊，我們把它編成扁扁的，蘸水這樣灑，它就會有水塵，那麼水塵有多少？就很難說。
同樣地，海水根本就沒辦法可說、水塵根本就無法去計算。水塵就是非常細微的，衆生毫不知曉。有的時候會理解為，這吉祥草放到水裏，再灑出去的順序，因為剛開始灑和灑到末尾，很難計算其中的水塵，也是有各式各樣的講法。但是，圖桑仁波切說：「吉祥草蘸海水灑出去的水塵，我們很難去計算。」然而這所有一切，佛陀都一清二楚的，佛陀沒有什麼不知道，但我們卻不知曉。
〈如云：“孔雀斑斕之翎羽，因之分類各相異，知彼即是遍知者，非遍知智不了知。”講述佛陀了知一切所知，只是為了所化眾生生起信心，除此之外沒有大的必要。〉～
孔雀翎羽上面有很多的色彩鮮明，佛陀是一清二楚的。但對我們來講的話，我們是不清楚的。佛陀不但清楚孔雀翎羽的色彩，而且對孔雀翎羽色彩各自的分類也都十分清楚。對我們來講，孔雀羽毛好漂亮，一個紅色、藍色、綠色等等，那為什麼紅色後面排一個藍色？為什麼這麼多的色彩？我們不知道原因，但是佛都很清楚，佛全部都了知，所以佛就是遍知者。
基本上，佛沒有不知曉的法，因為佛有遍知的智慧，並沒有不知道、不了知的！凡夫眾生、提婆達多、梵天、帝釋天、鬼神或有些具神通者，也不知道孔雀斑斕的翎羽，只有佛是知道的。我們不是非遍知者，但佛陀是遍知者，所以佛陀了知一切所知。雖然佛陀了知一切所知，但是卻不講述太多佛有多少神通或智慧顯現，原因是對眾生沒有幫助。
因此這裏講佛陀了知一切所知，只是為所化眾生生起信心，才講佛陀了知一切法。比如說，法王依止上師的時候，從來沒有看過上師天天在講神通的，但是上師有時候會說：弟子要信心，你們的心一定要清淨、對上師要有信心。圖桑法王說以前小時候依止龍多仁波切尊者的時候，到上師的門口，一定要先整理自己的心態，才敢進去拜見上師；因為，如果沒有先整理自己的心態再進去的話，上師其實很清楚我們心裏在想什麼。
所以這個都是暗示，雖然是一個暗示，但是這麼好的上師、這麼有成就的上師，他們也不講什麼神通。但是我們現在不一樣。現在末法時期，很多上師都講神通，可是他們真的有神通嗎？沒有神通！圖桑仁波切說過：「很多的神通都是騙人來的」。講十句神通九個錯，只要有一個對，那就認為神準了；占卜也是一樣，你占了八個錯、九個錯，只要一個對，就說很準喔！其實八次不準、九次都不準、一次準就認為對了。
現在很多所謂上師導引弟子的方式，因為弟子喜歡講神通，所以他就不斷的講神通，雖然有很多都是錯的，但只要一個對的，弟子就會説師父好厲害！之前，也曾聽佛堂弟子說：「以前認識某某法師或是師父，那位師父好厲害，甚至連我拿過小孩都知道…好準哦！連我拿過兩個，他也講得出來，好準啊！」，這個也叫做神通？備忘錄裏面哪裡會講這些？這哪需要神通，隨便猜就知道了。這些都不是如理如法的，但現在末法時期就是很多人特別喜歡信這種，反而不喜歡正派的上師。
（待續）
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