2024/12/14 《入菩薩行論》 (3/3)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛二:觀想佛喜而恭敬


如果眾生遭受苦害,即如果你讓眾生遭受痛苦,不管是你這個人、任何人、學佛或未學佛的人,任何一個人讓眾生遭受損害時,此時再怎麼供養三寶,供養再多、布施再多,你永遠也無法讓佛歡喜!比如平常殺生很多、造很多業、行為很不好;嘴巴很不乾淨、造很多口業;心裡也很惡毒,想法幾乎都是惡念;身口意都不清淨的情況之下,我們就會不斷的傷害眾生、傷害人、畜生等等。如此一方面不斷的傷害眾生、讓眾生受苦,一方面又很虔誠的學佛、上課,大方供養佛、大方佈施、做大菩薩、大功德主,這樣不見得佛會歡喜。

佛不一定要人的供養,一切的上供下施是代表捨身、捨財的行為而已;我對自己不執著、對親人不執著、對受用財富不執著,因此我做很多上供下施,我願意、捨得!但這是一種表面的修行,實際上,學佛的角度是在訓練對治自己的執著、對財富的執著、對治吝嗇,因為布施越多,我的吝嗇就會降低,佈施的越多代表我更不小氣,佈施的越少就證明我小氣,就是這樣。但真正對自己有幫助的是什麼?想得到佛很大的加持,讓自己可以累積廣大的善果,我們必須要讓佛歡喜。

參加法會也是一樣,供花供果也是一樣,我常告訴大家:你們能力多少,法會就參加多少;但最重要的,不論參加哪個法會,你想盡辦法把發心調整好,一定要調整好。發心未調整好,你參加最大的也沒有用;你參加最大的,結果得到的是最小的,譬如你參加一個大功德主,結果得到的是隨喜功德主;如果參加一個隨喜功德主,但你發心非常好,得到的就是如同參加專壇的功德主,就是這樣的道理。所以我們平常供花,第一件事是要去買花、準備花嗎?不對;應該要先讓供花的心生起。我今天想供佛、供花、供果等等,動機要先生起、再去買、再去供養。

這裡講到:如果眾生遭受苦害,諸佛就會悲傷難過,它告訴你什麼?意即:想讓諸佛不悲傷、不難過,欲令諸佛歡喜,你就不可以傷害眾生、不要造成眾生的痛苦,的確如此。生活中有許多是做得到的,比如儘量做到不傷害人、不傷害任何生命,儘量做,這其實是可以的,這與你住的、吃的、穿的,實際上沒什麼關係。你可以好好的住、好好穿、好好吃喝,這些都可以,但你的心念就是儘量不傷害任何人、不傷害任何生命。如此,你是否供養了佛?是啊!你是否供養到上師?有啊!

我常覺得感慨,很多弟子學佛很多年,能力也不錯,供養很多,法會也參加得很多,上課也蠻久了,但有時平常的行為、做事、講話,心裡想的,幾乎不太像能讓上師歡喜,有時候我都覺得我不歡喜,我講白一點就是這樣,我相信佛也不會歡喜。所以,若我們的身口意未儘量調整,上課再多有什麼用?學佛學那麼多有什麼用?做那麼多的佈施,你相信供養的佛、本尊,祂會歡喜嗎?這點很重要、很重要!

嚴重一點來講,平常的行為是到處傷害人、到處講難聽的話、講話不老實等等,而你參加一個功德主,說不定本尊看一看你,祂也只是覺得悲傷難過,不是不可能!在座各位還好都不錯,沒有讓我今天很悲傷難過;有一天會不會讓我悲傷難過?也不是不可能!但這是要不得的。要讓上師、三寶歡喜,應該怎麼樣做?就是身、口、意儘量一定要正!因此使眾生歡喜,我們要做什麼?就是要做讓眾生歡喜的事,亦即利益眾生。眾生需要什麼,你就幫助他、利益他,這樣就是使眾生歡喜。

此時此刻也是一樣,我上課、所做的一切,就是看著你們而做。我一直在想你們要什麼?沒有你們,我也不需要上課,躺著休息就好了,因為有你們,感恩、感謝你們!所以我在這裡上課很開心、講得很開心。因此,想讓眾生歡喜就是要看眾生需要什麼,你們今天上課、聽我講話有沒有開心?好像很勉強,這樣我是不是就下課、休息好了?反正你們也不歡喜,我講再多也沒意義。總之,眾生要歡喜才有用啊!眾生歡喜,諸佛也會歡喜;你們不歡喜,後面的文殊菩薩也不歡喜,你們還要這麼勉強嗎?這哪會對呢?不對啊!

所以我上課,你們眼皮不可以放下來,要很開心、很愉悅、很歡喜,眼睛要越來越大、快要掉出來的感覺,不是應該這樣嗎?如此,我就能感覺到你們很歡喜,後面壇城的本尊、佛,祂們也是:哇!你趕快繼續講,大家都很歡喜!若你們眼皮都拉下來,後面的文殊菩薩就說:人家眼皮都關上了,你還在講?你不如趕快迴向好了!壇城上面的佛也看不下去了!所以,使眾生歡喜,諸佛也會歡喜。

倘若惡意侵害有情,同時也就傷害了諸佛。我們學佛的人,儘量要讓眾生歡喜。在座各位既然都來學佛、上課了,你們回家就要讓家人歡喜;家人不歡喜、對你沒轍,他們就一直罵我了,也是有可能!老公對老婆沒轍、老婆對老公沒轍,就會想:這個法王到底是在上什麼課啊?我老公怎麼這樣?我老婆怎麼這樣?各種想法都可能跑出來,不但罵我,連我的傳承都搬出來,的確會啊!有時我會聽到弟子說:很多人覺得我有改變了!家人覺得你好像改變了,於是引起大家好奇,這是好事!

但若恰好相反,他覺得我想告法王、叫警察,那就麻煩了!人家就會質疑,這個地方到底是在做什麼的?總之,倘若我們惡意侵害、侵犯有情,那就等同於傷害了諸佛、傷害了上師。如同我剛才所說,如果你們學佛學得不好,而影響了家人,真的是如此。有時反觀自己也一樣,我們被自己的煩惱綁架、被執著束縛了,就走不開、走不出來,走不出自己的家門、走不進這個佛堂,正是如此。你被不好的心防束縛,它未被摧毀之前,你是走不出這個心防的。

因此你會影響家人,之後也會影響到上師與道場。所以20幾年來,我認真做的事是什麼?就是天天上課,沒做什麼別的事。現在道場已成立得越來越少了,因為現在道場越來越貴,以前我為什麼每年都想成立一個道場?因為那時921大地震,我發現台灣沒人想要房子,於是我就趁機多成立道場,反正便宜。成立道場的目的是什麼呢?也是為了上課、利益眾生。所以在座每個人都要認真上課,你們若不認真上課,人家就會說我們道場都在養蚊子。所以你們不要惡意欺騙家人、金剛道友、外面所有的眾生,否則你們就傷害了我、道場、傷害了諸佛。

「遍身著火者,與欲樂不生;若傷諸有情,云何悅諸佛?」~

你全身都著火了,當然樂就生不起來了。同理,倘若你傷害諸有情,佛怎麼會快樂?當然是不快樂、不歡喜,如同前面所說的道理。譬如一個人,全身上下烈火炙燃、全都著火了,此人的感受是什麼?大苦!身體烈火炙燃、燒燙的這種痛苦,因此縱然給他所有的欲樂、享受:色聲香味觸的享受,此時他全身著火、非常痛苦,他心裡根本不會快樂。譬如此時你讓他看美色,他看不下去;為他唱歌、講好聽的話,他也聽不下去,香、味、觸都一樣,他心裡都不會快樂。

同理,若一方面傷害眾生,一方面又供養佛、供養三寶以及上師,你們覺得這樣有意義嗎?我們一方面學佛、學寧瑪派白玉傳承,說我是度母、我是金剛、我是天女;當人家叫錯名字、忘記叫度母,你就想:怎麼不叫我度母?你就不高興!這個時候就承認自己是度母、金剛、天女,或自己是喇嘛了!所以我們認為自己是度母、金剛,你依止上師三寶、做供養、唸經、唸咒,什麼都會,但一方面又會傷害眾生,這都是同時的、同一個人做的事。

倘若如此,還有什麼辦法能讓諸佛歡喜?沒有辦法!原因是什麼?佛是什麼?佛是大慈大悲,這才叫做佛;沒有佛不具足大慈大悲的心,都有菩提心、都有慈悲心,這叫做佛。既然佛都是大慈大悲,而你一方面傷害眾生,一方面供養佛,佛會歡喜嗎?不會歡喜啊!你忘了佛是大慈大悲的心、大慈大悲的佛,你卻傷害祂的小孩,祂怎麼會歡喜呢?你傷害祂的寶貝,祂怎麼會歡喜呢?不會歡喜的。同理,在藏密白玉佛學會、法王的座下,在我們白玉傳承裡你要不要做上供下施?要!要不要認真上課?也要!

但除了認真上課、尊敬上師三寶外,還有更重要的是你平常的行為一定要控制好,這才是真正的佛弟子。若你每天都上法王的課,是會長、副會長或資深弟子,平常也都參加法會也很認真,但實際上,平常生活裡的身口意非常的不好,如此上師就很難歡喜。如果在你面前做出很歡喜的樣子,其實你是被騙了,因為那是不得已的,因為佛菩薩不可能歡喜。所以希望大家要知道,作為一個上師、大慈大悲的佛,祂心裡真正的動機發心是什麼?祂的願是什麼?你一定要懂。

上師心裡想的是什麼?上師真正想要的是什麼?你們一定要懂。他要一個廟、一個道場嗎?還是一百萬、一千萬?要不要呢?表面上一定是要!但實際上,你給我時,又讓我看到你不好的一面,我就覺得你為何要這樣?肯定會想:你何必如此呢?你做這麼多供養、學這麼多佛法、上這麼多課,你就污染它了、你破壞它了,所以拜託拜託大家,平常身口意還是要多注意!

(完)

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2024/12/14 《入菩薩行論》 (3/2)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛二:觀想佛喜而恭敬


但是佛會不會與我們一樣?不會!佛割肉不會流血,因為佛沒有「我」、沒有我執。因此過去很多佛菩薩、成就者割肉時沒有流血,反而是流牛奶,也是有這種故事。譬如我們白玉祖寺以前有個活佛叫做嘉祝仁波切,他的前世非常有名,當時遇到了被刀砍下來的這種災難,那時他就圓寂了。後來轉世回來時,剛好在脖子上就有刀痕,刀的疤痕剛好就在這裡,所以認證時就確定這是前世的活佛;而且聽說圓寂時,當時刀砍下來並未流血,流的全都是牛奶,是這樣的。

你們想不想自己試試看?結果可能不會流牛奶,而是流血,所以還是別試比較好。造成這種外相不同的原因是什麼?佛、菩薩、成就者與我們一般眾生,不同的原因是什麼?因為內心的修行。內心的修行必須要成熟,內心的修行成熟之後,外在自然而然就會變。譬如我們為什麼會受地獄的苦、六道的苦、輪迴的苦?生活過程中也有很多的痛苦,眼睛看到的有時快樂、有時痛苦;耳朵聽到的也有痛苦,也有讓你快樂的事;眼、耳、鼻、舌、身接觸外五境時,有樂也有苦,原因是什麼?一切都是隨著自己的心念、都是心念!

假如有一天,我們的心念已經超越了,完全不受外境的影響,那時眼睛看到的,也就不會有太多的快樂、痛苦,不會有那麼複雜的情況。我們人的想法、念頭也一樣,一開始只是一個念頭,念頭生起好比看到一個境,比如看到這個文殊菩提金剛,覺得他蠻帥的,這是看到的第一個念頭生起了;再來第二個念頭生起,啊!好帥哦!這是什麼?這就是執色、執色識。(澄清寶珠論中所說)執色:他就是我的色(境),我的心念去執著他,這就叫做執色識。所以就是一個念頭生起,第二個念頭就去執著它。譬如又看到文殊慈悲天女,第二個念頭生起了:她好美!這就是著念。

所以佛不顧自身,為了利益眾生什麼都捨、什麼都能佈施,那麼愚癡的我,為何這麼傲慢呢?如此相對來看,我們對眾生又是如何?眾生傷害我時,我都無法忍受、安忍,常是他殺害你、你又傷害他,這樣生起嗔心而殺害,這就是代表愚癡!什麼叫做愚癡?這就是愚癡。仇人、眾生傷害你時,你無法安忍,又生起嗔恨心去對付他,這叫做愚癡。為什麼?你想:他傷害我,我為什麼不能傷害他?

由於往昔所有的佛、有智慧的人、智慧的佛都不是這麼做的,別說眾生傷害祂了,為了眾生祂都能捨身,甚至可以入獄,並未如同愚癡的眾生去行報復,是不一樣的。因此,愚癡的我為何這麼傲慢?我們傲慢的原因是什麼?因為心裡認為我比你強、我比你好,有這種心態。此外還有嗔恨心,心裡想著:你傷害我,我就恨你;你傷害我,讓我很痛苦,所以我生起瞋恨心,因此無法修安忍,所以修不了安忍的原因是什麼?就是傲慢。你憑什麼傷害我?我又沒惹你;或是說我沒有對不起你,你為什麼這樣對我?這種想法就是一種傲慢。

所謂的傲慢就是你覺得不平等,我們都是如此。中國人常講:什麼師的、什麼老師、醫師的都很難搞,你們覺得有沒有?的確是如此!但法王有沒有難搞?我也是老師之一!為什麼人家會有這種想法?因為你心裡認為我是老師,我說的話對,我懂很多、你不可能懂得比我多,所以你講我就不行,我就不高興,這就是一種傲慢。同理,不論嗔恨心或傲慢心生起,其實都是一種愚癡的行為。

為何這麼傲慢?而不像僕役一樣恭敬、承侍眾生呢?愚癡的我為何這麼傲慢、會經常生起嗔恨心?若想令佛歡喜,最正確的方法是什麼?應該沒有傲慢心、沒有嗔恨心,應該要去做眾生的僕役,而且恭敬眾生,這才是最正確的做法!簡而言之,你受傷害時,並非對眾生生起嗔恨心之時,也非生起傲慢心的時刻,都不是,此時真正要做的是:把對境的眾生當作主人,你是他的僕人,你做他的僕役;這樣剛好與前述的愚痴完全不同、想法相反。佛菩薩、成就者、有智慧的人、有慈悲心的人都是這樣的想法。

因此,他們的傲慢不會生起,嗔恨心也沒有。但我們一般凡夫眾生不會這麼想,我們反而想:傲慢越大越好、越強越好,瞋恨心越強越好,為什麼?因為你認為:你是我的敵人,我要對付你;你不會想:你是我的主人、我是你的僕人,因此在思想、想法上完全不同,此即為何佛能廣行諸善、菩薩能廣行諸善、成就者可以廣行諸善之故,就是如此。我們為何做不到、無法廣行諸善?原因就是如此。很多的佛、菩薩、 成就者,為什麼利益眾生的程度不同?做佛法事業的程度也不一樣?如前所說,一定有原因的。

「眾樂佛歡喜,眾苦佛傷悲,悅眾佛愉悅,犯眾亦傷佛。」~

眾生樂,佛就歡喜;眾生痛苦,佛就傷悲;眾生喜悅,則佛愉悅;侵犯眾生,侵犯的也不是眾生,而是佛。這四句,我昨天在看書時,覺得好殊勝!其實學佛的人,有時自己犯錯並沒有覺察,看似一件小小的事,有時是非常重要的,甚至是最重要的一件事!什麼是眾生的幸福快樂?就像母親對自己的小孩叫寶貝一樣。我不是說談戀愛時叫的寶貝,不一樣的,那都是騙人的!一個母親對自己的小孩叫「寶貝」,這個寶貝是愛語,所以媽媽喊她的小孩「我的寶貝」,這是媽媽表達對小孩的愛。

小孩對媽媽而言是悅意的,是最悅意、最歡喜、最快樂、最喜歡的,媽媽打從心裡悅意,所以就叫寶貝。這樣的一個寶貝是誰?就是眾生,眾生就是寶貝!既然眾生是寶貝,眾生要幸福快樂,是不是代表寶貝要幸福快樂?所以媽媽對小孩說:寶貝你要快樂!你要開心!媽媽也發現自己最開心的時候,就是她的寶貝幸福快樂。對於學佛、修行人,眾生應該是什麼?眾生是我們的寶貝!所以眾生要不要幸福快樂?要啊!此處講的眾生幸福快樂,就是這個意思。

簡單來講,眾生就是佛的寶貝,所以眾生幸福快樂,佛就開心了!小孩快樂,媽媽開心;小孩哭鬧說:媽媽我肚子餓、好苦;我在十八地獄好燙、好冷!佛會開心嗎?不會啊!佛如果看到我們很生氣,佛也難過!簡單來講,眾生的喜怒哀樂,都會影響佛的!所以諸佛就會示現歡喜,意即諸佛要實現祂的願望。祂心裡的願望是什麼?一個媽媽對小孩、她的寶貝,她的願望、她心裡想的是什麼?要幸福快樂哦!媽媽希望你幸福快樂。我就常聽到說:你難過,媽媽也難過!你不快樂、不幸福,媽媽一樣不快樂、不幸福。

所以母親心裡的願望是什麼?她的兒女幸福快樂。因此,一切諸佛要實現的願望是什麼?眾生要幸福快樂。若眾生幸福快樂,祂的發心實現、願望實現,佛就會歡喜!想令佛歡喜,就是要圓滿佛的願望,佛才會歡喜;如果佛的願望沒有達成,佛不會歡喜。你們想:在我們後面的文殊菩薩,祂何時為你們加持、開啟你們的智慧?祂手上拿著智慧劍,讓你們借用一下,此時你是否要問祂:祂的願望是什麼、要實現什麼?祂一定是告訴你:你心中的愚癡一定要滅掉!我的願望就是讓所有的眾生要幸福快樂!

你能達到嗎?在座各位若都不去想這些,只跟佛說:佛啊!我現在遇到什麼困難,幫我解除一下、幫忙一下!我供花、供果給你!我燒香,拜託拜託!私底下卻又不斷的傷害自己、不斷的傷害別人,而且煩惱一堆,搞得到處都是敵人、都是冤家,冤家又路窄。如此這般,佛怎麽會歡喜呢?因為佛的願望與你所做完全相反。這裡講到,諸佛也會示現,而諸佛要示現什麼?

你要思考諸佛心裡想什麼?祂想的是慈悲心、菩提心;佛要的是讓眾生幸福快樂,如此祂的願望就實現了。此時佛會不會示現歡喜?你不需要擔心,祂百分之百會歡喜,這點各位一定要懂。例如我的上師會不會歡喜?佛會不會歡喜?某個角度來講,你要想清楚法王心裡想什麼?若你們都不知道我心裡想什麼,你們就很難讓我歡喜。我想A,你給我B,我要B,你給我A,永遠都是相反,無法達成我心裡想要的,我永遠也不會歡喜;即便說很不錯、很不錯!感恩、感恩!都是騙人的啦!

(待續)

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2024/12/14 《入菩薩行論》 (3/1)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛二:觀想佛喜而恭敬


此單元主要講:我們應如何令佛歡喜。令佛歡喜的方法是什麼?主要是恭敬眾生、利益眾生,這才是令佛歡喜的方法。除了恭敬眾生、利益眾生,實際上再也沒有別的方法能令佛歡喜,這點一定要懂。我們的觀念通常都是認為:燒香、拜佛、供花、供果,或做一些大供養、大佈施,這樣上師、三寶就會歡喜;實際上,這不是最正確的思維。若無正見,不觀察、思惟時,通常我們想要讓對方開心、高興,你就看對方喜歡什麼?對方喜歡錢,你就給他錢,喜歡吃喝就給他吃喝,我們想這樣他一定很開心。

所以,我們的想法就是相互的欲望的觀待,認為對方想要什麼就給什麼,我自認為這樣就達到了使對方歡喜的目的,一般凡夫的想法應該是這樣。實際上,佛是超越了!佛超越、斷除了一切的欲,佛完全沒有世間的俗欲,因此我們不可用一般凡夫的思維、想法去觀待上師與佛,那是不對的。因此這裡所說的「觀想」,即為思惟之意;你要想、要思惟、應如此認為。應認為什麼呢?要認為「佛喜而恭敬」。你要思惟令佛歡喜該怎麼做?方法是有的,就是恭敬眾生、利益眾生,佛才會喜;否則,佛是永遠不會歡喜的,所以這點我們必須要懂。

「利生方足報,捨身入獄佛,故我雖受害,亦當行眾善。」~

利益眾生才能令佛歡喜,也是對佛報恩。為什麼要如此呢?因為佛祂捨自己的身,為了眾生願意入獄,所以佛是「捨身入獄佛」,因此,利益眾生才是報答佛恩。所以固然我遭受任何的損害,但我亦當行眾善;即遭受到任何的損害,你把它轉化為廣行眾善,遭受到的都是好的。我們再來解釋一下這四句偈頌的涵義。

為了眾生,佛願意捨身,因此,只有利益眾生才是報答佛的恩德。為什麼?譬如《生起次第》講到:釋迦牟尼佛曾為了母虎捨身,這個捨身故事的含義是什麼?佛陀曾經共轉世1000次,其中好的轉世500次及較不好的轉世500次,總共有1000次。故事是說:佛陀曾遇到一隻母虎帶著一群小孩,當時母虎肚子很餓,它的小老虎肚子也很餓,佛陀發現它們很快就會因沒食物就活不了,於是佛陀就把自己的肉割下來,佈施給母虎和它的小孩,讓他們吃飽,這就是佛陀捨身佈施的故事。所以為了眾生,佛也願意捨身,還有很多其他捨身的故事。

此外,佛陀為了滅除眾生的苦,祂也願意入地獄。什麼叫做佛入地獄?佛是不需要入地獄的,但為了滅除眾生的苦,佛才入地獄。所以佛都是為了眾生捨身、為眾生入獄,這種恩德要如何報答呢?就算我受到眾生無緣無故的傷害,也只有利益眾生才是報答佛恩。為什麼?因為佛為了眾生願意捨身,也願意入地獄,所以受到眾生無故的傷害時,我應該生瞋恨心或要忍下來?此即我們要想的問題。比如有人拿武器、刀、槍、棍子、各種各樣的武器損害你,或是罵你、毀謗你,此時我應該想什麼?你認為他對我傷害很大、很苦!你要這樣想嗎?這樣想就不對了。

此時應該這樣想:這不是什麼苦,這不算什麼苦;他拿刀砍我、刺我,拿槍想逼我,都不算什麼;或是他講一些難聽的話,或有動作、行為對你造成損害,你也要想:這根本不算什麼,根本就不算什麼!所以都不要去想這是一個苦,你應當安忍無怨的廣行諸善。不要去想著「這是一個苦」,而是要對這個損害行安忍無怨,等同你把這個苦轉化為道用。

安忍即是:遭受損害時就是要接受它,因為安忍、接受可作為一個依靠,你是可以依靠所受的這個損害,否則你如何轉為道用? 你就沒有依靠啊!我們講的「轉為道用」,它就是一種修行;既然我們要修行、要轉為道用,你就需要有人傷害你、你必須要遭受到損害,否則你沒東西(對境)可以修。比如你要修安忍,但你沒有敵人、沒有仇人,要怎麼修安忍?沒有對境你怎麼修安忍?你要接受,但是沒有一個對境,你要怎麼接受呢?所以你需要有敵人;且敵人傷害你後,你就能接受且安忍,這就是你的依靠,如此你才能依此轉為道用。

因此,我們的日常生活中就有很多東西可以修。若你以為修行是躲在廟裡、躲在山洞裡,或拿一本經書、念珠坐在蒲團上,毘盧七支的坐式,坐得如佛像一般,就叫做修行嗎?不一定,或許只有一種修行的相!需不需要修行的相?也是要;但修行的相會有百分之百的效果嗎?不會!相就是相。對於修行,真正百分之一百有用的是什麼?就是懂得轉為道用。敵人與很多眾生傷害你時,你去接受、安忍;如此一來,敵人就是你修善法的依靠,敵人傷害你的行為也是你修善法所依靠的。

總之修善法時,若無人傷害你,你就沒東西可修,你要修什麼? 譬如剛才所說,你拿個念珠、法本一直唸,雖然嘴巴唸得很清楚,但你心裡有各種各樣的煩惱,此時唸經只能消除一點口業,實際上對於內在的調伏自心、清凈自心並無幫助,你內心是不會解脫的。或者你就一直唸一本書,同理,這樣的功德不大!不論你唸的是大乘的經或密乘的經,毫無意義。為什麼?你唸大乘法沒效果,是因為你唸的人發心不正確;修密乘殊勝的法,但是你的觀念不清淨、不正確,無上密法也沒有作用。

小乘、大乘、密乘的法,它們各有不同的殊勝,但這些都要搭配你的正念、你的動機發心。法有層次,有九乘次第,般若波羅密乘或密的外三部、內三部這些都各不同,不同的原因是見解不同,因此道不同、果不同。若你的見解未到達,卻說我是學密的,這樣沒有用;或說我是學大乘的也沒有用。所以我們要安忍無怨、要接受。為什麼?因為要廣行諸善之故。它的前提需要什麼?需要有眾生的傷害,要有敵人、要有眾生;他們傷害你時,你不要起嗔恨心,你忍下來、接受他時,你才能廣行諸善。

唸經叫做廣行諸善嗎?唸咒叫做廣行諸善嗎?上供是廣行諸善嗎?下施是廣心諸善嗎?不見得。大家在這裡上課叫做廣行諸善嗎?也不見得,比如我們在此聽聞上師教導《入菩薩行論》,雖然課程很殊勝,是大乘的精華沒錯,但要注意我們的動機發心是否達到了?是否具備?上課之前為什麼要唸傳承文?唸完傳承之後、上課之前,為什麼我叫大家要發心?我在幫你們唸,但並不是我一個人要發心,是大家要發心。你要發什麼心?我今天要來上課、上法王的課,上課是為了利益一切眾生,要有這個動機發心。

若具備了這個動機發心,你就是廣行諸善。但是如果你是朋友叫我來,所以我就來一下,自己也不知道在幹嘛?今天天氣不太好,就不是很想去,左思右想了半小時,最後決定來了,但來了又東看西看,法王唸個傳承文,也不知道在唸什麼?遇到有國語的就唸一下,但他唸什麼自己也不知道,唏哩糊塗的就進入正行的課文,這樣是不行的。

因此學佛最重要的是什麼?是為了調整我們的觀念。我們最難對付的是什麼?你覺得是房子嗎?不是啊!外面的敵人嗎?不是啊!身體嗎?不是啊!頭髮嗎?不是啊!去洗髮店洗一洗、剪一剪就好了,有什麼難的?最難搞的是什麼?最難搞就是我們的心。所以聞法、聞思修的目的是什麼?為了對治我們的心態,講的正是我們的心。所以不論密、大乘、小乘或人間佛教,基本上的目的都是要調伏自心,只是方法及殊勝度不同而已。總之,所謂的廣行諸善就是此意,你要安忍無怨才能廣行諸善。假如仇人傷害你,你就反駁、又傷害他,那就不叫廣行諸善了;他傷害你時,你不能報仇,你要安忍他、接受他、利他,這才叫做廣行諸善。

「諸佛為有情,尚且不惜身,愚痴驕慢我,何不侍眾生?」~

我們為什麼不學佛呢?尊貴的怙主是誰?是諸佛;尊貴的諸佛為了利樂有情,尚且不惜自己的身體,就是捨身,捨身為眾生。佛往昔修道正是如此,為了眾生祂什麼都能佈施。在座各位我們的慈悲心、菩提心未成熟時,我們能不能為眾生捨身?是不行的!因為我們的我執還存在,如此捨身會有痛苦,所以我們會流血、割肉會痛苦!

(待續)

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2024/11/02 《入菩薩行論》 (3/3)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛一觀想福田而恭敬


你只靠一個佛,而捨棄眾生,能修成佛嗎?不好說啊!我們想要修成佛,要靠兩種:一個是靠佛、一個就是靠眾生。基本上,一般的人間佛教、小乘、大乘,修行都必須要靠眾生;不靠眾生,你修佛的因緣、助緣上是不足的,因此你修不了共同的佛教、般若因乘你修不來。從密乘而言,是以菩提心為基礎,但他是否完全靠修持六度、累積三大阿僧祇劫的福慧資糧而成佛?不一定如此。他真正靠的是什麼?靠的是上師;他靠的上師不是普通的上師,他靠的上師是什麼?佛!真正的佛!我的上師是什麼?我的上師是明心見性、證悟的上師;這位證悟的上師直接傳竅訣大圓滿、直指心性等,這些非常殊勝、非常高端的課程,然後我即生成佛。

有沒有即生成佛?有!這些的標準是什麼?標準就是瞭解我的上師不是普通的上師,我的上師是佛!這樣的上師、佛,他是否為具足十力、四無畏、十八不共一切功德的上師?是!同樣的,如此容器的弟子,他觀待上師是百分之百的佛,他絕對不認為我的上師是普通人、凡夫,絕不會這麽想。若他認為上師也是凡夫俗子、吃五穀;還看到上師最近嘴上沒有鬍鬚,之前好像嘴上有鬍鬚,這種心態就不行了!所以,釋迦牟尼佛面對三種不同根器的弟子:聲聞、緣覺、菩薩,為什麼一個佛、一個老師、一個師尊會分三種弟子?因為根器不同!

所以前述所說沒有謬誤,要恭敬佛,也要恭敬眾生,因為在助我修成佛的因緣上,眾生與佛都有 ; 然對於成就功德,佛與眾生完全不同。由此亦能了解自己是修大乘或密乘,修大乘走的是菩薩道,修的是菩提心、慈悲心;修密則完全靠佛、靠上師,是上師加持以及我自己的信心。我的信心是一個圈圈,上師的加持是一個勾,勾遇上圈圈,那就勾得上去。除此兩種選擇外,我們還有別的選擇嗎?沒有了,沒有第三種選擇,所以上課是非常重要的。在座每個人都說:佛好莊嚴!聖地好莊嚴!聖地是過去佛所加持之處,雖然佛已遠去、涅槃了,但佛曾對聖地加持,所以我去這些地方也會有同樣的加持,這叫做聖地,跟看櫻花照相是不一樣的。

辛二:觀想佛喜而恭敬

此單元主要是說:若我們去利益眾生,佛就會歡喜。我們如何令佛歡喜?你念很多經,佛會歡喜嗎?你念很多咒,佛歡喜嗎?你做很多上供下施,佛歡喜嗎?其實不見得!你做上供下施、念經持咒的主要目的、原因、動機、發心是什麼?若是為了利益眾生,肯定佛是歡喜的,若不是利益眾生,則佛肯定不會歡喜。總之,利益眾生佛才會歡喜,我們恭敬眾生、利益眾生,佛才會歡喜;我們沒有利益眾生、不恭敬眾生,佛就不會歡喜。

「無偽眾生親,諸佛唯利生,除令有情喜,何足報佛恩?」~

佛有沒有狡詐呢?佛沒有狡詐;佛與眾生相伴嗎?其實也不會相伴。但佛與眾生親不親?很親,因為所有一切的佛都是為了利益眾生。佛有沒有天天與眾生混在一起?不會!與我們相伴的是誰?是夫妻、兒女、孫子、親人、朋友,這些才會相伴。而眾多親友有沒有狡詐?有!既是親友,亦是狡詐。佛與眾生之間有這樣的親友關係嗎?沒有!而佛有狡詐嗎?沒有狡詐!因此眾生與佛能相比嗎?不能比!

佛唯一就是利益眾生,除了利益眾生之外,就沒有第二了。既然這是佛唯一的願,我們除了令有情歡喜外,何足報佛恩?所以說除了利益眾生,你沒有其他任何事能報答佛恩。在座每位也是一樣,你們想報答上師、報答佛,你就認真利益眾生,把自己的毛病改一改、習氣改一改,把缺點通通改掉、優點一直增加,這也是一種報恩!確實是如此。要報答上師、佛恩,就是讓每個人歡喜、令有情歡喜。

這其實是很簡單的,比如說會長讓每個人來上課都很歡喜,你做會長就成功了,你做講師也成功了,你做上師也成功了;若每個來學佛的都是被逼的、被強迫的,而且來了還要皈依、來佛堂你要發誓、要守戒,那肯定是不歡喜。實際上不論任何角度,你周圍每個人都很歡喜,如此在你背後的文殊菩薩也歡喜;若你面前的人都不歡喜,我相信文殊菩薩也不會歡喜。所以對眾生要佈施、供養,我們要利益眾生。我們常講的「狡詐」,就是把自己的過失隱藏,不讓人知道;而自己沒有任何成就功德,卻在別人面前表現得一副我很優秀、很有成就功德的樣子,說這些謊話就是「狡」與「詐」。

總之,諸佛是眾生無偽的親友,各位要謹記這點。這裡的「親友」是何意?佛與眾生是否每天都相伴、陪伴眾生?沒有!什麼叫做親友?每天在一起的叫做親友;我們不認識、陌生人就不叫親友。但親與友也是有差別的,仇人與不熟的人也有差別。佛菩薩是與我們最不熟悉、最沒時間陪伴我們,但祂是最親、最親的親友,而且佛不狡詐。但如夫妻之間要感情好,有時也是需要一點狡詐,」;兒女、子孫也都差不多,還是要一些狡詐,這樣日子也比較好過。好像這堂課講的最好的,應該是狡詐兩個字,這就證明我們每天都活在狡詐裡。因此說,佛才是眾生無偽的親友。

佛唯一關心的是什麼?利益眾生;菩薩、成就者唯一關心的是利益眾生。我們的生活中,有很多可以關心的對境,如老公老婆、兒女子孫、工作事業,這些都沒什麼不可以,但在親友、受用、財富之外,還有更重要的是要關心的是利益眾生。你今天上課學佛、今天參加法會,有無利益到眾生?這是蠻重要的,為什麼?因為佛菩薩唯一關心的是利益眾生。當然我們與佛菩薩不能比、與成就者不能比,但比不了還是比比看,不比就永遠都沒機會!總之,要讓佛菩薩歡喜,就是要讓眾生歡喜;而你利益眾生,佛會喜、菩薩會喜、上師也會喜。

因此除了令眾生歡喜及利益眾生之外,我們能否找到其他的方法令上師、諸佛歡喜?沒有!換句話說,若你令佛歡喜、上師歡喜的方法不是利益眾生、不是恭敬眾生,反而選擇其他的方法,那是錯誤的。好比你把一個母親的小孩殺死了,再去想其他的方法讓這個母親歡喜,這是錯誤的,因為母親最在意、最在乎的是她的小孩;她最執著、放不下、最在意的小孩,你把他殺了,再去想方設法讓母親開心,那是不可能的,永遠都不可能,因為其他的方法,這個母親都不會接受。因此任何讓母親歡喜的方法都抵不過她的小孩。

同理,讓佛、上師歡喜,無疑就是讓眾生歡喜;你讓眾生不歡喜、不利益眾生,要用別的方式讓佛、上師歡喜,這是錯誤的,佛不會歡喜的。所以大乘佛法的最重點是什麼?利益眾生、發菩提心。你把發菩提心、利益眾生的心拿掉,心裡全無慈悲心與菩提心,這樣你做再多的上供與下施、念再多的經咒,哪怕咒語念十億、百億也不一定有很大的功德。咒力是在的、念經的功德也是在的,但是你的動機發心不好,下一個魔鬼就是你!你為什麼變成大魔呢?是因為你有咒力、上供下施有功德,但動機發心不好,因此變成具大力的魔鬼。

變成魔鬼的原因是什麼?因為福報太大了、咒力太強了、你上供下施做太多了,但動機發心不好,你就變成魔鬼、打不死的常勝將軍。譬如許多強國的國王,殺了很多人,但你都沒辦法改變他、沒辦法讓他下臺,因為他前世種下很大的功德,只有等福報消耗掉他才會消失、下臺!放眼全世界,你們不覺得世上很多的災難、戰爭,就是那麼少數幾個人的緣故,並非大多數人所造成。這些少數幾個人的力道為何那麼強?就是他前世種下很多的福報、有修行、有功德,所以他這輩子就很強。而現在遭受苦難的眾生,前世也是面對災難、戰爭,因為業力是存在的。

天上的炸彈、災難,為什麼不會在我們的頭上掉下來?為什麼我們不會被炸死、變炮灰?因為我們沒有這個罪業!為什麼有人好好的過日子,在家裡睡覺就被炸?就是因為有因果業力!所以除了令諸佛所護念的有情歡喜外,還有什麼方法能報答佛恩?沒有了!佛最關心、最護念的是什麼呢?就是有情歡喜。除了令有情歡喜外,在座各位還要選擇什麼其他的方法嗎?念很多經、很多咒語、蓋很多廟、做很多上供下施,佛會不會歡喜?不見得啊!不一定會歡喜。因此你要報答佛恩,基本上就是利益眾生、恭敬眾生、不傷害眾生,這樣做就是報答佛恩;而你傷害眾生、讓眾生受苦,你能報答佛恩嗎?不能報答佛恩。

(完)

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2024/11/02 《入菩薩行論》 (3/2)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛一觀想福田而恭敬


佛是以慈悲心、菩提心來利益眾生,是住於世間而不被世間束縛,我們也是這樣去超越有相。所以很多課程我們認真的上、多思考,有很多的涵義,很多的內容。但我們上的課不多,內容又很少複習,像我之前常講:圖桑法王就說他年幼時念佛學院,今天的課要複習50遍,昨天的課也是50遍,這樣總共複習100遍,人家念書是這樣念的!你自己要讀幾遍?100遍、200遍?還是看兩遍、十遍?自己看著辦。這就是小時候老師告訴我的:昨天的課要複習50遍,今天的課也是50遍,總共要複習100遍!

人家念佛學院都是這樣念的,這樣念很快就畢業了,所以13歲以後就說沒學過東西了!所以人家成就者哪有什麼不懂的?哪有什麼不會的?如果是修法的唱頌,那就是每天要複習300遍;今天300遍,明天再300遍,總共600遍,這樣就永遠不會忘記了;100遍時你學會了,200遍時入你的身,300遍就入你的心了。所以上課也是一樣,有的人是沒機會上課,即便上了也不認真聽、似懂非懂,聽懂一半還是三分之一?不知道!回去有沒有再複習一下、加強一下?剛才聽懂了一半,後面不懂的再複習一下,你們每個人都很聰明,或許就能聽懂70了!然後再複習一下、再聽一遍、複習兩、三遍,或許就能完全聽懂了。但你們願意嗎?不願意吧?!

沒有聞、沒有思惟,你的見解會正確嗎?應該不會正確,就是這麼簡單的道理。一個學佛、修行的人,最重要的是什麼?是你能不能修成佛。修佛的因緣是什麼?因緣兩個字又是什麼?以聞思修來講,聞思修的因緣就是聞思的見。你聞思的見不足時,能修成佛嗎?不可能!好比煮飯一定要有材料,沒菜怎麼炒菜?煮飯沒米,你煮得了飯嗎?沒辦法啊!就是如此。

所以,要能夠修成佛,最後的修是靠什麼?是靠最前面的聞、思;你沒有聞、沒有思,就無法建立修成佛的見解。有時我覺得很可惜,上課是我講得多,但你們不作複習,就沒有聞思的收穫。小時候圖桑法王就告訴我:50遍、50遍,總共100遍!跟他學唱頌短短的一個調,像《龍欽心髓》裡供養的讚頌短短一段,我都要跟他學一整天!有時候我已唱了三天,他才說合格。因此,能不能修成佛是自己的問題,我自己是覺得太殊勝了!對我來講太殊勝了!

但對我們來講,這些都不殊勝。現在對眾生來講,最殊勝的是什麼?fb、line訊息、看不完的訊息,你花半個小時、一個小時,很快就過了。你認為這個才是最殊勝的,甚至覺得太殊勝了,看一遍不過癮,還要看兩、三遍,會不會這樣?你們的眼神就告訴我~會、會、會!所有功德裡,最勝的功德是誰的功德?佛的功德。因為唯有佛陀圓滿了最勝的斷、證功德。最勝的功德誰有?佛有,唯有佛才有,為什麼?因為佛已經圓滿了;佛圓滿什麼?斷圓滿、證圓滿。斷證圓滿的佛,這才是具足最勝的功德,菩薩也沒有,更別說我們眾生了。

我們的煩惱斷了嗎?我們的所知障斷了嗎?如所有智的智慧,我們有嗎?沒有!盡所有智的智慧有嗎?都沒有!煩惱沒斷、習氣沒斷、什麼智慧也沒有,所以才這麼好騙、這麼好摸魚打混、這麼迷亂,眾生哪有智慧?肯定是沒有智慧。別說什麼一切法了知、了知一切法本體空性的智慧,連自己都看不清,自己腦袋後面長些什麼都看不到,我們連自己都看不清,我們怎麼會有證圓滿?佛是圓滿斷證的佛,因此佛才有最勝斷證的功德,若誰能具有佛少分的功德,豈非佛的功德就與眾生平等了?

但若某個眾生、某個補特伽羅具有佛少少的、小部分的功德,如此的情況,就算供予他三界內所有的寶物,仍是不相稱的。換句話說,任何一個修行人、眾生,只要有佛極少分的功德,你會發現供養給他三界內一切的寶物也不能相稱的。由此來探討,今天我們對上師、三寶供養,是否更應如前所說必須要調整心態?不調整是不行的。因為真正的供養不是那個物件,主要是我們的心態、心供養;若心態未調整而做供養,或許毫無功德,且心態不正確的情況之下,所做反而是造業,肯定是如此。

同理,我們做上供、下施時,基本上就是要像《大圓滿前行》裡所說的「三殊勝」,用三殊勝的方式去佈施是最好。尤其「正行無緣」所講的:佈施的我是空性、是個假相的人,不要看待「我」這個本人是實有的;若佈施的我看待為實有,這個「我」是有很多煩惱、種種習氣等等,這個佈施就是有限量的、有限的。如此帶有我執的佈施,有時眾生是收不到的。佈施時,你必須破除我執的原因是什麼?若未破除我執的佈施,眾生是收不到的。為什麼收不到?眾生要得到你的佈施,前提是你必須有菩提心與慈悲心。

譬如我們修超度的儀軌裡,有很多迴向的火供,火供燒東西時都有煙,不論食物佈施或煙佈施,若想讓所有眾生、空遊餓鬼等等得到滿滿的佈施與迴向,它完全是依靠慈悲心與菩提心。若你未斷除我執、不具足菩提心與慈悲心而去做焰口佈施、火供、迴向等,餓鬼道眾生即便聞到煙味,他們也得不到。這裡就是強調下施時要「三輪體空」,意即:我佈施的本人沒有我執、是空的;我佈施的物也是空的;我所佈施的對境、眾生,它也不是實有、也是空的,這就叫做三輪體空。

若你認為佈施的我是有的,我做佈施你看到了沒?心裡感覺我今天做得佈施太大了!所以一來,你怕別人沒看到,二來想告訴別人自己佈施做得有多大!所以有時做上供下施時,我們就會有這樣的心態。你參加法會怕人家不知道,所以我們必須要唸疏文,若疏文沒唸到你的名字,大會就要被念了!你唸了幾百人、幾千人的名字,他們不會聽,只注意我的名字有沒唸出來,我覺得就是這樣。其實,做任何的上供下施,應該要認為自己是空的,但我們很難這樣想,所以要調整心態。

真正最好的上供下施是什麼?自己就是無我、沒有這個我,做上供下施的這個我是空的、我是假的;我這個人、我這個名字是假立的,沒有這個人 ; 我的名字、這個人只是靠在血肉身體之上、假立的一個人,沒有這個我。若用這樣的心態做上供下施,那麼功德是無量的。所以做上供下施,我認為最好是不打廣告、偷偷摸摸的做,這樣就是最好的一件事。你做得太大,有時又要打廣告,只要有人知道你有能力,你就不得安寧了。哪裡要蓋廟、要建舍利塔、哪邊要幹什麼幹什麼,就會有人找上門。

所以若觀念正確,不管你供養十萬、百萬、千萬,任何供養就是供在最有利之上,而且要完全不打廣告,這樣就是最好的供養,也才會有無我的感覺。無我的感覺,舒服!沒有人知道也蠻好的。上供下施其實是由心,是自己的心、自己在做,所以自己知道就好,不需讓別人知道,別人知道也不見得是好事啊!或許有人會嫉妒,有人會羨慕,有人覺得你不錯、蠻有錢的,所以可以來募款一下,很多事就會擴展延伸。

所以做任何上供下施、做很多事,自己要先想清楚,譬如今天來上課,要想先拿《入菩薩行論》的書嗎?不對!察看法王的上課行程之前,你應該先想一下:為什麼要上課?想好了,再看書放哪兒?能不能找得到?找不到也沒關係,書包沒了沒關係、書不曉得放哪沒關係,唯一重要的是,你要先想清楚:我為什麼來上課?想好了,你才來!所以供養也是一樣,要把心態調整好。

「有情具功德,能生勝佛法,唯因此德符,即應供有情。」~

有情眾生是否具有這些最勝的功德?眾生是具德的;能不能生殊勝的佛法、最殊勝的功德?也是能的。而且因為與佛之德相符,所以也是應該供養眾生的。每個眾生有沒有引生十力、四無畏、一切功德的因緣?這個引生的因緣,每個眾生都是有的。既然每位有情都有引生殊勝佛法的功德,所以單就這份名符其實的功德,就完全值得去供養。也就是說每個眾生有無讓我們修成佛的因緣?有!眾生有沒有讓我們未來成佛、並且最後現前最勝功德的因緣?每個眾生都有!既然你依靠眾生、他能助你未來成佛、能引生殊勝佛法的功德,所以單從這方面來看,你就應該恭敬他。

為什麼要恭敬眾生?簡而言之,因為眾生有讓我修成佛的因緣,可以引生我將來成佛、現前佛最勝的功德:十力、四無畏、十八不共的功德。這一切的功德,將來我都可以現前的原因是什麼?這個因緣就是眾生,單單就此因緣,我就應該恭敬眾生,所以這裡講:這樣就完全值得去供養。換句話說,你應不應該對眾生佈施?應該佈施。但一般人的心態會想:我為什麼要佈施?因為被佈施的對境好可憐!好比我成立基金會或組織去做慈善,為什麼?做好事啊!

佈施因為窮人太多、可憐的眾生太多,我們大多都是這樣的心態。我在想:或許沒有什麼人,不論你是董事長、財團法人,甚至許多出家人,你問他為什麼要佈施、持戒、忍辱、修禪定、修六度?或許他對一開始做的意義、道理是什麼都說不出的。所以為什麼值得去供養眾生、為什麼要佈施?真的是因為他沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住,所以給他吃、住嗎?不是這樣的;是因為他有助我修成佛的因緣。所以,我要佈施、我要修行,沒有他不行!我若不佈施,沒人助我修成佛了;我不靠眾生也可以,但就沒人助我修成佛了。

(待續)

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2024/11/02 《入菩薩行論》 (3/1)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛一觀想福田而恭敬


這個單元講:我們必須觀想福田的對境有二,一個是佛,一個是眾生。因此論典裡提到、問到:眾生是不是福田?是!所以我們對眾生要生起恭敬心,因為他也是我們修福的對境之一。這個單元前面已講完了,今天作個結尾。

「助修成佛故,應許生佛等,然生非等佛,無邊功德海。」~

眾生能助我們修成佛,因此我們應該承認眾生與佛是平等的。這裡所說:眾生與佛平等,即佛可以助你成佛,眾生也能助我們成佛,因此,以助我們修行、成就的助緣來講,眾生與佛是平等的。然而,眾生與佛在功德上是不是平等?不是!佛已現前十力、四無畏、十八不共的一切成就,究竟的實相、究竟的功德已全部現前,而眾生不具足這些;雖然眾生的心性、本性上具足,但尚未現前,因此眾生與佛的功德是不平等的。不平等之處,譬如論典裡所說:佛的功德是無邊功德海 ,佛真正的功德有多少?我們很難去衡量,這裡以海作比喻,意指佛的功德是無邊的功德海,所以我們能不能衡量佛的真正功德呢?無法衡量!好比海能不能量?沒辦法!同理,佛有無邊的功德海,但眾生沒有,因此功德上眾生是非等同佛的無邊功德海。

總而言之,我們為什麼對佛與眾生要一樣的恭敬?因為佛與眾生一樣,都能助我修行成佛,因為這個原因是相同的,所以對眾生與佛要一樣的恭敬。你現在恭敬眾生、利益眾生,眾生能助你修成佛;未來成佛之後,你的十力、四無畏、一切的成就功德都能現前。因此,眾生有無讓你成佛的力?能否讓你現前十力、四無畏、一切的成就功德?眾生有無這個力呢?有的!所以為什麼要恭敬眾生?正是因為眾生也是幫助修行人成佛的因緣。以「助修成佛」的因緣、使人修成佛的因緣來講,眾生與佛絲毫沒有差別,是完全一樣、完全平等的,平等的原因就在這個「因緣」裡。

因此,在助我們修成佛的因緣上,你必須承認眾生與佛完全相等;所以我們所謂的相等,是助我修成佛的因緣相等,並非眾生與佛的成就無邊功德海平等,沒有這麼樣的說法。既然因緣這點上完全相同,我們需不需要恭敬眾生?需要恭敬!若以成就的功德來講,眾生與佛則不平等。我們為什麼要恭敬佛?因為佛是斷、證的佛:佛斷除煩惱障、所知障;佛也了悟盡所有智、如所有智的智慧。所以佛是斷證的佛:斷圓滿、證圓滿的佛,所以我們要恭敬佛,恭敬佛就有功德,可以消除罪業。

為什麼我們也要恭敬眾生?眾生並無斷證功德,但是因為眾生同樣能助我修成佛,其因緣與佛相同,要恭敬眾生就是這個原因,是恭敬讓我修成佛的因緣。從學佛的角度,若我恭敬佛,但不恭敬眾生,我看輕眾生,行嗎?不行的。從大乘佛法的角度,你恭敬佛、皈依三寶,但你完全不恭敬眾生也是不行的,若是如此,大乘佛法你是修不了的。大乘的道是什麼?為什麼我們能修成大乘的道?主要是心態;是什麼樣的心態?就是慈悲心、菩提心,若是缺乏慈悲心、菩提心,大乘佛法的核心就沒有了。

大乘佛法是建立在菩提心上,因此,你建立了慈悲心與菩提心,就是大乘的佛法 ; 若你未建立,而你說我修大乘的道、我信大乘的佛,其實不一定是大乘,因為你沒有心;沒有心時,你的手腳、眼睛也沒有任何的意義。因此大乘佛法是建立在菩提心上,不是外在上,比如你穿大乘的法衣、你住在大乘的寺廟裡,你就說你是大乘佛教,不可能的!不是這樣的。必須真正從見解上、動機發心上來衡量是否為小乘、大乘、密乘,應該是如此。

「唯佛功德齊,於具少分者,雖供三界物,猶嫌不得足。」~

佛的功德是什麼樣的功德?是最勝的功德。這個最勝的、究竟的功德,唯有佛才有。十力、四無畏、十八不共一切法的功德,這叫做最勝的功德,誰有呢?只有佛才有。眾生有無這樣的功德、具不具足這樣的功德?不具足!即便在本性上具足,但卻未現前,故說「唯佛功德齊」,即為此意。

「於具少分者」是說:即便你沒有最勝的功德,但在最勝的功德裡,你具有一少部分的功德,那也是不得了!若有哪個眾生具足佛一些少少、小小部分的功德,而你用三界(欲界、色界、無色界)所有的寶物去供養這個眾生,那也算是少了,也不算大!意即:你用三界所有的寶物,供養給這個具足少部分佛功德的某個眾生、某個善知識、某個修行人,這樣的供養大不大?不大!算是小的,因為這樣的供養,其實還是不足的!因此,即便你以三界一切的寶物,去供養具足少部分佛功德的菩薩、阿羅漢、比丘、善知識或僧眾,你的功德大不大?一點都不大!因此我們看出,最勝的功德是佛。

這是告訴我們什麼?有時眾生供養上師、三寶,有時心態並不正確,需要調整。心態哪裡不正確呢?比如我們供花、果或任何物品,我們在佛前供養時,心裡多半只是想著:我今天是供養一尊佛、供養一個寺廟,卻從未好好的思考:我為何要供養這些東西?我是什麼樣的動機發心在做供養?你做任何的上供是什麼樣的動機?你供花所以你準備花;要供果就買水果,想著要買新鮮的或進口水果?要供的是蘋果或梨子?心態上就是今天供釋迦牟尼、供阿彌陀佛、供文殊菩薩,我供的東西是什麼?什麼花、什麼果?卻從未想過:我是什麼心去供花?什麼心去供果?我們是不會這樣想的。

因此這裡講到:我們為什麼要恭敬眾生、恭敬佛?講得很清楚。我今天恭敬佛,因為佛是最勝的功德,佛是斷圓滿、證圓滿,我瞭解佛的成就功德,所以我才供養花果、做任何的供養。我們供釋迦牟尼、文殊菩薩、阿彌陀佛或觀世音菩薩,是因為我們非常了解佛的成就功德,供養的不是這個法相、佛像,我供養的是佛的成就功德。所以供花不是花這個東西,花是代表我的心,果是代表我的心,花果只是相,主要的是供花的心、供果的心。

參加法會也是一樣,參加的心態是什麼?我參加一萬、五萬、十萬等等,從來不去想:我參加這個法會的功德利益是什麼?所以只是會想:參加五萬太多了!要不然改成一萬好了!所以你從頭到尾參加法會的心態就是:我參加的是一萬,而功德在哪裡?不知道!忘了;有時改成五萬,你就只知道我是參加五萬。如此,你除了一萬和五萬,沒有任何其他的涵義,這樣涵義是否存在?功德有嗎?我認為不好說。所以不論供花、供果、參加法會、一萬、五萬,這都是一個代表,代表你的動機發心、參加的心態。

供花時,代表你的心是這朵花 ; 供果時,代表你的心是這個果,所以它是一個象徵、代表。參加法會供養一萬塊,這一萬塊是代表你的心念、發心就到這裡;今天你到了五萬時,你的動機發心不是五萬,五萬也只是代表,所以一萬或五萬,這就是代表我的動機與發心。同理,為什麼要恭敬眾生?為什麼要恭敬佛?你要瞭解佛有什麼樣的功德;眾生與佛的功德不同,但助我修成佛的因緣相同,所以我才恭敬眾生,而不是盲目無知的去恭敬他。

我不是因為《入菩薩行論》說:你要對螞蟻恭敬、對蟑螂恭敬、對豬牛等等、路邊看到的任何眾生恭敬,包含對壇城上的佛恭敬,對一切通通一樣、無差別恭敬,這樣你會相信嗎?當然不會相信!我們需要一個解說、一個理,這個理是什麼?佛與眾生的功德不平等,但從助我修行、發慈悲心、菩提心、修佛、成就等方面來看,我需要眾生,沒有眾生等於修佛的因緣不足,因緣不足我怎麼修成佛?沒辦法。所以我們供佛、上供下施時,我們主要做什麼呢?供花、供果,這就是代表供養嗎?參加法會就代表供養嗎?佈施螞蟻、蟑螂或任何六道眾生,這就是佈施嗎?

有時我們做的上供下施都在相上,為什麼要在相上做上供下施?因為無始劫以來,我們存在的原因就是「相」,因為有相而存在。我們的存在不是無相而存在,沒有相是沒辦法活的!你們知道嗎?我們不靠相是無法生存的,我們完全靠著一個相而生存;輪迴也是靠一個相。我們生活、睡覺、起床、打滾,生活的一切都依靠境;我們睡著、醒著、工作、生活、吃飯、吃太多、吃不下等等,都是需要依靠相而生存。

因此,我們需要超越依靠相而存在的執著、煩惱等等,一切想要破除、超越,就得要慢慢的練習。練習什麼呢?我們從上供下施慢慢練習,然後再延伸到生活上,從各方面慢慢的去調整,調整以後就慢慢的修行,越修越好,並且依靠眾生、依靠佛的因緣助你修成佛。最後是什麼?最後是不靠有相而生存,是靠無相而成佛。眾生是怎麼輪迴的?靠有相而輪迴;佛不靠有相,佛不被輪迴束縛;佛會不會利益眾生?佛會不會出現在人世間、六道?會啊!但祂不會被輪迴束縛。

(待續)

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2024/10/12 《入菩薩行論》 (2/2)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛一觀想福田而恭敬


我們心中有沒有煩惱?有;有無過失?太多過失了。別說你們,我都覺得自己有太多的過失。因此,我們要認自己的過失、要認自己的煩惱,如此才有機會彌補過失,煩惱才能斷除。我們的智慧、功德肯定與佛不同,因為佛沒有過失、且有功德的自性,但眾生有煩惱、沒有功德。從這點上而言,佛與眾生沒有相等,因此我們需不需要恭敬眾生?不需要。但是我們仍是要恭敬眾生的原因是什麼?因為在所緣上、所依靠上,眾生與佛都能助你成佛!

你依靠佛,可以成佛,依靠眾生也能成佛,亦即佛可以利樂你,眾生也可以利樂你、幫助你,因此從助緣上、對我的作用上佛與眾生是相等的,而並非是說眾生與佛的智慧功德相等。我們要得佛果、我們成佛的過程中,眾生他也可以助我,也是讓你成佛的根本助緣,與佛的作用相同,所以說眾生與佛是相等的。讓我們成佛的根本助緣,其中一個就是眾生,所以眾生是不是對你有恩?有恩!因此從讓我成佛的助緣與恩德來講,眾生與佛完全沒有差別、一模一樣,所以我要恭敬佛,我也要恭敬眾生,都要一模一樣的恭敬。

「懷慈供有情,因彼尊貴故,敬佛福德廣,亦因佛尊貴。」~

我要滿懷慈心供養有情眾生,因為眾生太尊貴了!譬如我們想:我為什麼要讓著老婆、讓著老公、讓著我的親人?甚至於還要讓我的仇人?為什麼?因為我的仇人太尊貴了,我的老公老婆親人太尊貴了!因為尊貴,所以要恭敬。如果每個家庭、每對夫妻互相都有這樣的想法,那就很好了!像我們從小就出家,有時想要修,但是沒有對境,除非拿相片出來,否則也不好修啊!

你們多有福氣,天天24小時都有得修,修行所緣都擺在面前;白天生活也是、晚上也是、家裡禪座上也是,反正就是都在一起,你看多麼尊貴!若我們沒有修行、不上課,你們會認為老公很尊貴、老婆很尊貴嗎?可能就會爭吵、鬥氣,或者就不講話。有時候像父母親也是一樣,夫妻關係已經長達50幾年了,互相就已經沒辦法尊貴的看待了,甚至有時還會互相嫌棄對方。

若是內心敬佛,累積福德就會廣大。因此佛是不是尊貴?佛也是尊貴。佛為什麼尊貴?因為佛能讓你累積廣大的福德。譬如觀修「四無量」時:慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,這就是四無量。觀修慈無量的修行人,當他在修持時,他就是一心一意在慈無量的等持上安住,即專注在這個等持上。而在等持結束之後出定,且他尚未離開坐墊之時,我們立即對這位修四無量的補特迦羅作供養、供養他;這樣你所做的任何供養,今生能不能成熟?可以的,意即這種供養是現世的果報,今生就會成熟。

我們講入定、出定,入定就是打坐入定,而不打坐、結束時就叫做出定。出定之後你就做供養,此時修行者尚未離開蒲團。譬如藏傳佛教或漢傳佛教舉行法會結束了,出家人尚未離開蒲團,我們就會做供養。為什麼錢不能用匯的?或結束時、他們離開了、休息時不能供養?而是要在當下迴向完之後,馬上做供養。像藏傳佛教,出家人開始唸吉祥文偈頌時就開始供養了。但是我們這裡法會結束後就要聊天一下,還要感謝這些會長、感謝這些喇嘛、大家要鼓掌等等之後才做供養,這是台灣的方式。

譬如今天我們修普巴金剛,修法的所有僧眾,一心一意的修持普巴回遮法上,且入定、專注在等持上;待他們出定、法會結束時,我們就做供養。這種供養的功德,是今生這輩子就能成熟,你這輩子就可以看得到,無需等到下一世。簡單來講,就是這輩子都會成熟,你眼睛還沒閉上就看得到。因此,對於觀修四無量以及藏傳佛教的密法、大法的供養,與一般造作善惡業、善報與惡報並不一樣。

譬如我們平常的生活中,身口意所造的惡業,這些惡業有無果報?會有;但這些果報,今生會不會就看得到?不一定。今生所造的善業、功德,會不會這輩子就成熟?不一定。所以身口意所造的善惡業的果,今生不一定會成熟,或許來世才會成熟。但是今天,如果你對一個觀修四無量的補特伽羅做供養,今生就會成熟;若你對他做一些損害、一些惡的業力,同樣也是今生就會成熟。所以,我現在很仁慈、幫你們上課時,你們對我的眼神與態度要有恭敬心及歡喜心;如果態度不好,又打瞌睡,那麼你這輩子就看得到是什麼結果了,所以這些都要瞭解。

如此我們面對上師三寶或非常殊勝的對境,如果做一些惡的或善的行為,果報為什麼會來得那麼快?但是有些平常作惡多端的人,或有些做很多善事的人,為什麼沒有得到什麼果報?原因是什麼?就是對境不一樣。譬如有些人捐很多錢、成立基金會、做了很多慈善事業,這些非常有錢的人一捐就是非常多,但是他們這些佈施的功德,不一定他們今生看得到,為什麼?因為對境不同。所以大家在對待上師三寶的態度上要具足恭敬及歡喜心,而解釋文裡所說的就是這個意思,與我講的一樣。

我們的對境是眾生,而眾生是不樂的、眾生是受苦受難的,所以你的對境眾生,他是不樂、是受苦的。因此你對這樣一個對境、受苦受難的眾生,你要想:我希望他能離苦得樂,那該多好!他離這些苦、他能快樂,我該多高興!這叫做慈心,懷慈就是這個意思。你用這樣懷慈的心、在懷慈之心的等持上,這就是四無量裡的「慈無量」;意即你滿懷慈悲,在慈心與悲心的等持上去作修持。而對於如此修行的補特伽羅,你所做的供養,福德是無邊的;而且在他出定、尚未離開坐墊之前,你就立即供養,而這個供養今生就會成熟。

供養這樣的有情,福德是無邊的,與其他的善惡功德不同,因為你所供養的有情,是尊貴的悲田。其他善惡的果或許來世、再來世、再來世才成熟,也是有可能。此外,心懷慈悲去供養有情的福德也是無邊的。為什麼?原因是眾生之故。若沒有眾生,你便不具備觀修慈心與悲心的對境,你就無法觀修慈無量、悲無量的等持,因此這樣的供養可以獲得福德無邊,主要的原因也是眾生,與眾生有關。沒有眾生,你累積不了如此廣大、無邊的福德,因此,有情眾生是不是尊貴的悲田?是悲田。

依靠眾生而讓你累積不可思議的福德資糧,原因也是眾生;沒有眾生,所有無邊的福德累積不了,累積福德的田也沒有了。而敬信佛陀、依靠佛,累積的福德也是廣大無邊際。從這點來說,同樣能讓我們累積福德資糧,所以眾生與佛是一模一樣。而且這個廣大資糧的果,今生、這輩子能不能就成熟?佛能不能?能;眾生能不能?能!佛與眾生都做得到,因此對佛要恭敬,對眾生也要恭敬,因為這兩個都是尊貴的福田,所以我們對佛與眾生要一樣恭敬。

(完)

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2024/10/12 《入菩薩行論》 (2/1)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二正論~庚三恭敬有情~辛一觀想福田而恭敬


我們對於一切眾生需要恭敬,原因是什麼?所有眾生是讓我們累積福德資糧的田,因此我們對眾生需要恭敬。眾生有沒有主人?有,主人是誰呢?是佛。當我們對眾生生起慈心、利益的心,佛也會歡喜,因此我們對眾生要恭敬。我們利樂眾生時,可以得到利樂的果;若損害眾生,我們也會造業,亦即利樂眾生時,我們能獲得利樂的功德利益,損害眾生就會造作損害眾生的罪業,因此從這點上,我們需要對眾生恭敬。而我們應如何恭敬一切眾生?就從這裡開始次第性的解釋。這裡說:「觀想福田而恭敬」,意即累積福德的田、累積福德的基礎是誰?就是眾生,累積福德的田是眾生、累積福德的基礎也是眾生,因此我們不得不對眾生生起恭敬心,恭敬心是這麼來的。

「本師牟尼說,生佛勝福田。常敬生佛者,圓滿達彼岸。」~

本師釋迦牟尼佛說:佛與眾生都是殊勝的福田,因此,你需要常恭敬眾生、常恭敬佛,才能圓滿抵達彼岸。對於學佛、修行的人,我們想得到圓滿的佛果、要到達彼岸,我們必須恭敬眾生與佛,否則我們無法到達彼岸。依靠眾生能不能修持佛果?能!為什麼?因為眾生是福德的田;我們累積福德資糧,要依靠眾生,修成佛果也是需要依靠眾生,都要依靠眾生,因此眾生是福德的田。

我們依靠佛修持供養,例如供花、供果、供燈、燒香,也在佛前、壇城頂禮、懺悔、念經、唸咒等等,這些都是依靠佛。我們所做的這些供養、修持,能不能獲得佛果?會的,都是依靠佛。因此佛是不是讓我們成佛的田?是的。所以說:依靠眾生可以累積福德、可以成佛;依靠佛你供養祂、懺悔修行也可以成佛,因此佛是成佛的田,眾生也是成佛的田,此兩者都是讓我們依靠而成佛的田,因此佛與眾生沒有差別,都是福田。所以眾生的田也是佛的田,兩者都一樣。

我們依靠佛的田而得到佛的正法,而佛的正法是依靠眾生而得的。2500年前,釋迦牟尼佛傳法49年,靠什麼傳法49年?沒有眾生怎麼傳法?所以佛的正法是依靠眾生而傳、靠眾生而得的。因此,我們能不能損害眾生、對眾生生起害心?不可以!眾生不能損他、害他,這種嗔恨心不能生起,惡心也不能生起,這是誰所說?是佛陀所說。因為眾生的田也是佛的田、也是成佛之田,所以不能損害他。

我經常恭敬、供養諸佛,我也要供養眾生,讓眾生滿足、滿意,亦即經常讓眾生心中很滿意、很歡喜,這樣會讓你成佛的。因為過去的佛都是這樣成佛的,過去的佛都是恭敬眾生,是如何的恭敬眾生?首先恭敬的方式,是讓眾生心中滿意、滿足,讓眾生的自相續歡喜。所以佛利益眾生的方式,佛的慈悲心、普度眾生時,重點也是看眾生滿不滿意。我們的生活也是一樣,老公想幸福快樂、日子好過一點,就看老婆滿意不滿意、歡不歡喜?歡喜滿意的話,你的日子就好過了;如果老婆不滿意、不歡喜,這個日子就到頭了。

所以過去諸佛成佛的原因,首先就是讓眾生歡喜滿足。因此,往昔釋迦牟尼佛也是經常恭敬眾生、供養眾生,佛陀就是如此成佛的。往昔修學道時,佛陀是如何成佛的?佛陀可以具足三十二相、八十隨好的原因是什麼?就是完全當眾生的僕人、讓眾生滿意歡喜,佛陀因此而成佛的。往昔的諸佛都是怎麼修行的?過去每一尊佛、每個菩薩、 每位成就者,他們的修行方式就是恭敬眾生、供養眾生,如此他們才成佛、才得到菩薩的果位、才獲得成就者的果位。

因此這裡說:經常恭敬供養諸佛與眾生的修行人,這些修行人能圓滿二資、抵達正覺的彼岸,主要就是恭敬、供養眾生。不論往昔的燃燈佛、釋迦牟尼佛、所有的佛,成佛最基本的條件是什麼?二資糧:福德資糧與智慧資糧。二資糧是如何累積的?就是有相的修行、無相的修行,從發心、佈施開始,過去佛都是如此圓滿二資糧,因而達到正覺的彼岸。

「修法所依緣,有情等諸佛。敬佛不敬眾,豈有此言教?」~

修法所依靠的緣是什麼?一是有情眾生,二就是佛。所以從此點來看,眾生與佛有不同嗎?沒有不同,都是一樣。因此,若你願意敬佛而不敬眾生,有沒有這樣的言教?沒有。對於學佛、修行的人,我們依靠什麼?依靠一個所依的緣,就是正法;這個正法、我們所依靠的緣:眾生與佛有無不同?沒有不同,兩者是一模一樣的。我們依靠眾生,可以得佛果,依靠佛也能成佛,而不是說依靠佛我能成佛,依靠眾生我就無法成佛,並非如此的道理。這兩個你都能依靠、都可以讓你成佛,因此以修法所依緣的角度,有情眾生與佛是一樣的、相等的。

所以,你敬佛而不敬眾,怎麼會有如此的言教?依靠眾生,我們對眾生生起慈心與悲心,能否得到佛的功德?能!我們能獲得具足十力、四無畏、十八不共法的所有功德;而我們對佛生起信心,依靠佛而供養佛、在佛前頂禮、懺悔等等,會不會讓我們獲得佛的十力、四無畏、十八不共法的功德與成就?也會的。這些我們也都能得,所以可以成佛。因此就修行所依的助緣、獲得佛果與佛的功德,佛與眾生是同等重要,完全沒有不同、沒有任何差別。因此為了成佛,你依靠佛也可以,依靠眾生也可以,最後成佛時,佛所具足的十力、四無畏、十八不共法的所有功德,你也都會具足,所以沒有任何差別。亦即佛可以你成佛的助緣,眾生也可以成為你成佛的助緣。

因此佛要敬重,眾生也要敬重,兩個都要敬重,因此沒有言教會說:你只需要敬重諸佛,不需要敬重眾生,沒有這種言教,這是不應理的。但有些人有這種想法:我承認眾生是可以讓我成佛的因,但是我不需要恭敬眾生,為什麼?因為眾生心中充滿了煩惱,眾生有煩惱心,所以我不需要恭敬眾生;而佛心中沒有任何煩惱,所以我要敬重的是沒有煩惱的佛。若要我敬重心中有煩惱的眾生,我辦不到,我不要敬重!

我們一般人就會有這種想法,譬如為什麼敬重法王或敬重法師?因為他很莊嚴,他的頭會放光,但要對眾生恭敬,我做不到;因為眾生就是有煩惱,而佛沒有煩惱,一個有煩惱,一個沒有煩惱,眾生與佛就是不一樣、不能比、不相同,所以沒辦法對眾生恭敬,但可以對佛恭敬。你們是不是這樣想?肯定是這樣想,這個就是說給你們聽的。在這裡,誰恭敬眾生?沒有!有沒有恭敬老公、老婆?也沒有,不嫌棄就不錯了,怎麼會恭敬呢?

「非說智德等,由用故云等;有情助成佛,故說生佛等。」~

這裡並非指眾生與佛的智慧與功德相同、相等,而是說在作用上,兩者都是作為依靠的助緣;亦即眾生與佛都是成佛的助緣,都是幫助你累積資糧、幫助你成佛的。所以說,眾生與佛的智慧功德當然是不同,但因為有情眾生也能助我成佛,故又說眾生與佛同等。因此,我們為何要對眾生生起恭敬心?眾生與佛的智慧功德全然不同,所以並非在這個基礎上所說。眾生有沒有智慧?沒有;有沒有功德?沒有。對於此點,你的想法沒錯;眾生有什麼?眾生有過,也有煩惱,因此眾生的自性裡,這些過失與煩惱是滿滿的,否則在座各位,我們為什麼要這麼認真上課學佛?

(待續)

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2024/09/14 《入菩薩行論》 (2/2)

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場


「入菩薩行論」第六品:安忍品~丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品~己二: 正論~庚二: 修安忍~辛二: 真修安忍~壬三. 於誹謗吾者修安忍


所以要歡喜自己的怨敵,因為親友無法讓我修持忍辱。因為無始劫以來,我們就是對親人、朋友有很嚴重的貪執、愛的執著,所以會有貪執苦、愛別離苦等等。而我對自己的愛,對親人、朋友、受用財富的愛,會為我累積福德資糧嗎?不會的,它會讓你更痛苦。我們就是不斷的讓親人朋友靠近我們,越靠近越好,怨敵則是越遠越好,因此我們對親、仇的看法就是如此取捨。不喜歡怨敵仇人,就一直捨、一直捨;貪愛的親人、受用、財富就是一直取、一直取,再多也不夠,再親也不夠親,我們就是這樣。

我們如此愛的執著,對生死輪迴就種下嚴重的習氣與業力,因此無法脫離輪迴。但是從學佛、修行修行的角度而言剛好相反,對自己、親人、受用財富的執著應該要淡掉,否則你如何修持空性見、慈悲心、菩提心?你沒辦法。對於修慈悲心、菩提心的修行人,如果他看不破世間的萬法、親仇的取捨、一切的不平等,他無法修持慈悲心與菩提心,因為他是有貪愛執著念的。因此,怨敵才是真正的良伴,因為才能有難得的機會修持忍辱,可以累積福德資糧。

「敵我共成忍,故此安忍果,首當奉獻彼,因敵是忍緣。」~

敵人、怨敵是什麼? 怨敵就是我的良伴,因為有怨敵與我一起,就能共同成就,因此,我要對怨敵修持忍辱。而以此緣故,我修持安忍的果,首先我要奉獻給敵人,因為怨敵是我修忍辱的緣。若無修持忍辱的緣,你怎麼修忍辱?無法修!所以我們如何修持忍辱呢?首先要有一個怨敵;第二,你自己要精進的修持忍辱,依靠這兩點你才能累積修忍辱的福德資糧。有了怨敵,若你不修也沒用;雖然你想修,但缺乏怨敵也沒用,因此依靠這兩點而修忍辱才是正確的。

如果沒有了怨敵,你修不修忍辱都沒有意義,或你認不認真修忍辱也沒有意義,因為你沒有怨敵,你在修什麼?以這個角度,我們在座的各位弟子,夫妻、家人之間最好修了,每天都是不同角色的怨敵,我是這麼認為。像我與烏金,我們兩個在觀音寺,他在樓上我就修不了;他下來我就能修。而你們是在同一個屋子裡、同一個房間,進進出出同一處,更容易修,真的羡慕啊!沒有了怨敵,你想精進修持忍辱也做不到,因為修持的對境已經不在了。

所以,安忍的功德是敵我共同成就的;安忍的功德,你自己有,敵人也要有,因為是共同成就的,並非你、我分開而能成就的。修習安忍的功德果報,其間的因緣,怨敵是一個,另一個是自己精進修持忍辱,依靠這兩點,修持忍辱的功德果報才能累積。所以敵人有無貢獻?有貢獻,因此我修持忍辱的功德果報應該迴向給怨敵,他是我修持忍辱的因。

如密勒日巴尊者曾說:我是山中修行的瑜伽士,你則不斷的供養閉關的瑜伽士一切吃的用的物資,你是施主、是我的功德主,所以你我結下可以同時成佛的這個因緣。因此我們之間有這麼大、這麼好的因緣,我閉關時你有幫到我,所以我應把閉關的功德迴向給你。我修忍辱所累積了功德果報,這個功德果報與敵人有關;沒有他,我怎麼累積功德果報?所以這個功德果報,首先我應當獻給我的敵人,因為敵人是修忍辱有利的助緣,他是真正讓我累積福德資糧最主要的因。

「謂無助忍想,故敵非應供,則亦不應供,正法修善因。」~

從這裡開始有一個說法、有一個疑心起來了。這個怨敵一開始時,他並沒有心讓我修持忍辱,他只想損我、害我,所以我為什麼要迴向給他?我不想迴向給他。若是這樣的想法,你為什麼還要供養正法修善因呢?這是同樣的道理,正法也無助你修善的意念,正法本身也無心啊!所以你的想法:仇敵並沒有助你修忍辱的意樂,他只想損你、害你,所以你不願意迴向給他,原因是:他一開始損我、害我並非要幫我修忍辱,所以他不值得我供養、我不願意迴向;也就是我今天修持忍辱的福德,我不願迴向給這個怨敵。

我們一般人的心態很多都是這樣,我為什麼要迴向給他?既然如此,你是否也不應該供奉引導解脫的正法?因為你認為供養的對境、迴向的對境本身需要有意樂、要有一個想法。那麼經書、經典有心嗎?沒有;佛像有心嗎?沒有;舍利塔有心嗎?都沒有。如果依你的想法,你對正法的供養應該就要停下來,就不要再供養了。因為正法沒有心、沒有意樂,所以你就是要停下來。因為你認為供養的對境需要有一個意樂、有利樂的心才要供養,而佛像也沒有、經書也沒有、舍利塔也沒有,因此你對三寶的供養就可以停下來了。

因此,你也不應該供奉引導解脫的正法,因為正法亦無助你修善的意願;正法本身沒有心,它是空的,沒有利樂的心。但「入行論」的重點是,只要他是我的怨敵,能讓我修忍辱,我與怨敵就能獲得福德資糧、共同成就。因此重點不是他有無心、助不助我的問題;他只要損害我、讓我修忍辱就可以了。所以你們夫妻之間也是一樣,今天他損你、害你、讓你很生氣,如果你能修成忍辱、累積了福德資糧,最後你就能功德迴向給他。但若此時你不願迴向給他,因為他根本無心助我修忍辱,你需要這樣想嗎?不需要吧!這裡又有反駁的說法~雖然正法、佛像、舍利塔等並無利樂的心,可是它們也沒害我的心,但是怨敵卻有害我的心,所以怨敵與三寶正法是不一樣的。

「謂敵思為害,故彼非應供;若如醫利我,云何修安忍?」~

怨敵他有思維、有想法要來害我,他是壞人,所以他不是我供養的對境。由於仇敵有損害我的意樂,所以要我供養怨敵、迴向給怨敵,我沒興趣、我不想,因為他是害心,所以我不應供養仇敵。但如果你要的是像醫生一樣,不斷的利益我的這種心,那麼你如何修安忍?你修不來安忍啊!譬如你要供養的對境是像父母親一樣,永遠都是對你好,你修什麼安忍?人家都對你那麼好,你還需要修安忍嗎?因為父母親永遠都是對兒女好、永遠都是好心好意,就像醫生對病人,總是儘量要幫助病人、不斷的利用雙手來助你,因此如果這樣的怨敵這麼好心、有利樂的心,你如何修持忍辱?如此你怎會有機會依靠怨敵來修習安忍呢?就沒機會了!

「既依極瞋心,乃堪修堅忍,故敵是忍因,應供如正法。」~

依靠極度的瞋心,因而你必須修持堅忍,故說敵人是修忍辱的因,因此你應該供養如正法。既然你需要依靠瞋害心強烈的仇敵,我們才能修成堅固的忍辱,因此你修忍辱的福德資糧能累積多少,完全依靠怨敵的瞋心,尤其是極度的瞋心。如果只有一點點的衝突,你就很難修持忍辱;反之,若對你有極大的損害、非常的嚴重,此時你修忍辱就一定特別有感覺。所以也不能有時像仇敵,有時又好像不是,這樣其實是不行的,要完全就是仇敵。有時像夫妻或家人之間,想修忍辱好像也不容易,原因是什麼?因為不是強烈的仇敵。

總之,修持忍辱就是要需要一個強烈的仇敵,如此才能修成堅固的忍辱,所以仇敵是得到安忍功德的根本助因。所以我們想要得到修持安忍的功德,逃避仇敵,行嗎?逃避這些一切的障礙,行嗎?不行啊!學佛的過程、修習的過程也是一樣,如意、不如意的事很多,順緣、逆緣都會有,我們就是要懂得轉念,或是去想應該如何面對這些事。總之,我們需要有方法,否則,你想修安忍的功德、要累積福德資糧,但是你又不願意面對怨敵,你怎麼修持福德?

弟子之間也是一樣,家人之間也是一樣,一定會有磨擦、會有衝突,但你要學習、要懂得取捨。如果你不知道應該要的是什麼、或是忘了重點,而你只記得不重要的事,譬如某個人的態度、某個人的眼神、某人的行為、做法,包括某人說話的方式,或插花、泡茶、煮飯的方式等等,那麼你不是失去真正的要點了嗎?像我也是一樣,你們覺得 法王坐在法座上,很輕鬆嗎?我光是烏金就不輕鬆了,還有這麼多的弟子怎麼會輕鬆?

所以要懂得去轉念,念頭一直轉。就像人家講的,山不轉,路轉;路不轉,人轉;人不轉,心轉,因此一定要有方法你才會圓滿。因此,獲得安忍功德的根本助因,你要如供奉正法那樣去供奉。怨敵雖然沒有心讓你修持忍辱,只有損害你的心,但你對怨敵應如同對三寶、經典、舍利塔那樣恭敬,而且一樣要供養、要迴向怨敵,這才是正確的。

(完)

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