藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二：正論～庚三：恭敬有情～辛一：觀想福田而恭敬
這個單元講：我們必須觀想福田的對境有二，一個是佛，一個是眾生。因此論典裡提到、問到：眾生是不是福田？是！所以我們對眾生要生起恭敬心，因為他也是我們修福的對境之一。這個單元前面已講完了，今天作個結尾。
「助修成佛故，應許生佛等，然生非等佛，無邊功德海。」～
眾生能助我們修成佛，因此我們應該承認眾生與佛是平等的。這裡所說：眾生與佛平等，即佛可以助你成佛，眾生也能助我們成佛，因此，以助我們修行、成就的助緣來講，眾生與佛是平等的。然而，眾生與佛在功德上是不是平等？不是！佛已現前十力、四無畏、十八不共的一切成就，究竟的實相、究竟的功德已全部現前，而眾生不具足這些；雖然眾生的心性、本性上具足，但尚未現前，因此眾生與佛的功德是不平等的。不平等之處，譬如論典裡所說：佛的功德是無邊功德海 ，佛真正的功德有多少？我們很難去衡量，這裡以海作比喻，意指佛的功德是無邊的功德海，所以我們能不能衡量佛的真正功德呢？無法衡量！好比海能不能量？沒辦法！同理，佛有無邊的功德海，但眾生沒有，因此功德上眾生是非等同佛的無邊功德海。
總而言之，我們為什麼對佛與眾生要一樣的恭敬？因為佛與眾生一樣，都能助我修行成佛，因為這個原因是相同的，所以對眾生與佛要一樣的恭敬。你現在恭敬眾生、利益眾生，眾生能助你修成佛；未來成佛之後，你的十力、四無畏、一切的成就功德都能現前。因此，眾生有無讓你成佛的力？能否讓你現前十力、四無畏、一切的成就功德？眾生有無這個力呢？有的！所以為什麼要恭敬眾生？正是因為眾生也是幫助修行人成佛的因緣。以「助修成佛」的因緣、使人修成佛的因緣來講，眾生與佛絲毫沒有差別，是完全一樣、完全平等的，平等的原因就在這個「因緣」裡。
因此，在助我們修成佛的因緣上，你必須承認眾生與佛完全相等；所以我們所謂的相等，是助我修成佛的因緣相等，並非眾生與佛的成就無邊功德海平等，沒有這麼樣的說法。既然因緣這點上完全相同，我們需不需要恭敬眾生？需要恭敬！若以成就的功德來講，眾生與佛則不平等。我們為什麼要恭敬佛？因為佛是斷、證的佛：佛斷除煩惱障、所知障；佛也了悟盡所有智、如所有智的智慧。所以佛是斷證的佛：斷圓滿、證圓滿的佛，所以我們要恭敬佛，恭敬佛就有功德，可以消除罪業。
為什麼我們也要恭敬眾生？眾生並無斷證功德，但是因為眾生同樣能助我修成佛，其因緣與佛相同，要恭敬眾生就是這個原因，是恭敬讓我修成佛的因緣。從學佛的角度，若我恭敬佛，但不恭敬眾生，我看輕眾生，行嗎？不行的。從大乘佛法的角度，你恭敬佛、皈依三寶，但你完全不恭敬眾生也是不行的，若是如此，大乘佛法你是修不了的。大乘的道是什麼？為什麼我們能修成大乘的道？主要是心態；是什麼樣的心態？就是慈悲心、菩提心，若是缺乏慈悲心、菩提心，大乘佛法的核心就沒有了。
大乘佛法是建立在菩提心上，因此，你建立了慈悲心與菩提心，就是大乘的佛法 ; 若你未建立，而你說我修大乘的道、我信大乘的佛，其實不一定是大乘，因為你沒有心；沒有心時，你的手腳、眼睛也沒有任何的意義。因此大乘佛法是建立在菩提心上，不是外在上，比如你穿大乘的法衣、你住在大乘的寺廟裡，你就說你是大乘佛教，不可能的！不是這樣的。必須真正從見解上、動機發心上來衡量是否為小乘、大乘、密乘，應該是如此。
「唯佛功德齊，於具少分者，雖供三界物，猶嫌不得足。」～
佛的功德是什麼樣的功德？是最勝的功德。這個最勝的、究竟的功德，唯有佛才有。十力、四無畏、十八不共一切法的功德，這叫做最勝的功德，誰有呢？只有佛才有。眾生有無這樣的功德、具不具足這樣的功德？不具足！即便在本性上具足，但卻未現前，故說「唯佛功德齊」，即為此意。
「於具少分者」是說：即便你沒有最勝的功德，但在最勝的功德裡，你具有一少部分的功德，那也是不得了！若有哪個眾生具足佛一些少少、小小部分的功德，而你用三界(欲界、色界、無色界)所有的寶物去供養這個眾生，那也算是少了，也不算大！意即：你用三界所有的寶物，供養給這個具足少部分佛功德的某個眾生、某個善知識、某個修行人，這樣的供養大不大？不大！算是小的，因為這樣的供養，其實還是不足的！因此，即便你以三界一切的寶物，去供養具足少部分佛功德的菩薩、阿羅漢、比丘、善知識或僧眾，你的功德大不大？一點都不大！因此我們看出，最勝的功德是佛。
這是告訴我們什麼？有時眾生供養上師、三寶，有時心態並不正確，需要調整。心態哪裡不正確呢？比如我們供花、果或任何物品，我們在佛前供養時，心裡多半只是想著：我今天是供養一尊佛、供養一個寺廟，卻從未好好的思考：我為何要供養這些東西？我是什麼樣的動機發心在做供養？你做任何的上供是什麼樣的動機？你供花所以你準備花；要供果就買水果，想著要買新鮮的或進口水果？要供的是蘋果或梨子？心態上就是今天供釋迦牟尼、供阿彌陀佛、供文殊菩薩，我供的東西是什麼？什麼花、什麼果？卻從未想過：我是什麼心去供花？什麼心去供果？我們是不會這樣想的。
因此這裡講到：我們為什麼要恭敬眾生、恭敬佛？講得很清楚。我今天恭敬佛，因為佛是最勝的功德，佛是斷圓滿、證圓滿，我瞭解佛的成就功德，所以我才供養花果、做任何的供養。我們供釋迦牟尼、文殊菩薩、阿彌陀佛或觀世音菩薩，是因為我們非常了解佛的成就功德，供養的不是這個法相、佛像，我供養的是佛的成就功德。所以供花不是花這個東西，花是代表我的心，果是代表我的心，花果只是相，主要的是供花的心、供果的心。
參加法會也是一樣，參加的心態是什麼？我參加一萬、五萬、十萬等等，從來不去想：我參加這個法會的功德利益是什麼？所以只是會想：參加五萬太多了！要不然改成一萬好了！所以你從頭到尾參加法會的心態就是：我參加的是一萬，而功德在哪裡？不知道！忘了；有時改成五萬，你就只知道我是參加五萬。如此，你除了一萬和五萬，沒有任何其他的涵義，這樣涵義是否存在？功德有嗎？我認為不好說。所以不論供花、供果、參加法會、一萬、五萬，這都是一個代表，代表你的動機發心、參加的心態。
供花時，代表你的心是這朵花 ; 供果時，代表你的心是這個果，所以它是一個象徵、代表。參加法會供養一萬塊，這一萬塊是代表你的心念、發心就到這裡；今天你到了五萬時，你的動機發心不是五萬，五萬也只是代表，所以一萬或五萬，這就是代表我的動機與發心。同理，為什麼要恭敬眾生？為什麼要恭敬佛？你要瞭解佛有什麼樣的功德；眾生與佛的功德不同，但助我修成佛的因緣相同，所以我才恭敬眾生，而不是盲目無知的去恭敬他。
我不是因為《入菩薩行論》說：你要對螞蟻恭敬、對蟑螂恭敬、對豬牛等等、路邊看到的任何眾生恭敬，包含對壇城上的佛恭敬，對一切通通一樣、無差別恭敬，這樣你會相信嗎？當然不會相信！我們需要一個解說、一個理，這個理是什麼？佛與眾生的功德不平等，但從助我修行、發慈悲心、菩提心、修佛、成就等方面來看，我需要眾生，沒有眾生等於修佛的因緣不足，因緣不足我怎麼修成佛？沒辦法。所以我們供佛、上供下施時，我們主要做什麼呢？供花、供果，這就是代表供養嗎？參加法會就代表供養嗎？佈施螞蟻、蟑螂或任何六道眾生，這就是佈施嗎？
有時我們做的上供下施都在相上，為什麼要在相上做上供下施？因為無始劫以來，我們存在的原因就是「相」，因為有相而存在。我們的存在不是無相而存在，沒有相是沒辦法活的！你們知道嗎？我們不靠相是無法生存的，我們完全靠著一個相而生存；輪迴也是靠一個相。我們生活、睡覺、起床、打滾，生活的一切都依靠境；我們睡著、醒著、工作、生活、吃飯、吃太多、吃不下等等，都是需要依靠相而生存。
因此，我們需要超越依靠相而存在的執著、煩惱等等，一切想要破除、超越，就得要慢慢的練習。練習什麼呢？我們從上供下施慢慢練習，然後再延伸到生活上，從各方面慢慢的去調整，調整以後就慢慢的修行，越修越好，並且依靠眾生、依靠佛的因緣助你修成佛。最後是什麼？最後是不靠有相而生存，是靠無相而成佛。眾生是怎麼輪迴的？靠有相而輪迴；佛不靠有相，佛不被輪迴束縛；佛會不會利益眾生？佛會不會出現在人世間、六道？會啊！但祂不會被輪迴束縛。
（待續）
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