藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二：正論～庚三：恭敬有情～辛二：觀想佛喜而恭敬
此單元主要講：我們應如何令佛歡喜。令佛歡喜的方法是什麼？主要是恭敬眾生、利益眾生，這才是令佛歡喜的方法。除了恭敬眾生、利益眾生，實際上再也沒有別的方法能令佛歡喜，這點一定要懂。我們的觀念通常都是認為：燒香、拜佛、供花、供果，或做一些大供養、大佈施，這樣上師、三寶就會歡喜；實際上，這不是最正確的思維。若無正見，不觀察、思惟時，通常我們想要讓對方開心、高興，你就看對方喜歡什麼？對方喜歡錢，你就給他錢，喜歡吃喝就給他吃喝，我們想這樣他一定很開心。
所以，我們的想法就是相互的欲望的觀待，認為對方想要什麼就給什麼，我自認為這樣就達到了使對方歡喜的目的，一般凡夫的想法應該是這樣。實際上，佛是超越了！佛超越、斷除了一切的欲，佛完全沒有世間的俗欲，因此我們不可用一般凡夫的思維、想法去觀待上師與佛，那是不對的。因此這裡所說的「觀想」，即為思惟之意；你要想、要思惟、應如此認為。應認為什麼呢？要認為「佛喜而恭敬」。你要思惟令佛歡喜該怎麼做？方法是有的，就是恭敬眾生、利益眾生，佛才會喜；否則，佛是永遠不會歡喜的，所以這點我們必須要懂。
「利生方足報，捨身入獄佛，故我雖受害，亦當行眾善。」～
利益眾生才能令佛歡喜，也是對佛報恩。為什麼要如此呢？因為佛祂捨自己的身，為了眾生願意入獄，所以佛是「捨身入獄佛」，因此，利益眾生才是報答佛恩。所以固然我遭受任何的損害，但我亦當行眾善；即遭受到任何的損害，你把它轉化為廣行眾善，遭受到的都是好的。我們再來解釋一下這四句偈頌的涵義。
為了眾生，佛願意捨身，因此，只有利益眾生才是報答佛的恩德。為什麼？譬如《生起次第》講到：釋迦牟尼佛曾為了母虎捨身，這個捨身故事的含義是什麼？佛陀曾經共轉世1000次，其中好的轉世500次及較不好的轉世500次，總共有1000次。故事是說：佛陀曾遇到一隻母虎帶著一群小孩，當時母虎肚子很餓，它的小老虎肚子也很餓，佛陀發現它們很快就會因沒食物就活不了，於是佛陀就把自己的肉割下來，佈施給母虎和它的小孩，讓他們吃飽，這就是佛陀捨身佈施的故事。所以為了眾生，佛也願意捨身，還有很多其他捨身的故事。
此外，佛陀為了滅除眾生的苦，祂也願意入地獄。什麼叫做佛入地獄？佛是不需要入地獄的，但為了滅除眾生的苦，佛才入地獄。所以佛都是為了眾生捨身、為眾生入獄，這種恩德要如何報答呢？就算我受到眾生無緣無故的傷害，也只有利益眾生才是報答佛恩。為什麼？因為佛為了眾生願意捨身，也願意入地獄，所以受到眾生無故的傷害時，我應該生瞋恨心或要忍下來？此即我們要想的問題。比如有人拿武器、刀、槍、棍子、各種各樣的武器損害你，或是罵你、毀謗你，此時我應該想什麼？你認為他對我傷害很大、很苦！你要這樣想嗎？這樣想就不對了。
此時應該這樣想：這不是什麼苦，這不算什麼苦；他拿刀砍我、刺我，拿槍想逼我，都不算什麼；或是他講一些難聽的話，或有動作、行為對你造成損害，你也要想：這根本不算什麼，根本就不算什麼！所以都不要去想這是一個苦，你應當安忍無怨的廣行諸善。不要去想著「這是一個苦」，而是要對這個損害行安忍無怨，等同你把這個苦轉化為道用。
安忍即是：遭受損害時就是要接受它，因為安忍、接受可作為一個依靠，你是可以依靠所受的這個損害，否則你如何轉為道用？ 你就沒有依靠啊！我們講的「轉為道用」，它就是一種修行；既然我們要修行、要轉為道用，你就需要有人傷害你、你必須要遭受到損害，否則你沒東西（對境）可以修。比如你要修安忍，但你沒有敵人、沒有仇人，要怎麼修安忍？沒有對境你怎麼修安忍？你要接受，但是沒有一個對境，你要怎麼接受呢？所以你需要有敵人；且敵人傷害你後，你就能接受且安忍，這就是你的依靠，如此你才能依此轉為道用。
因此，我們的日常生活中就有很多東西可以修。若你以為修行是躲在廟裡、躲在山洞裡，或拿一本經書、念珠坐在蒲團上，毘盧七支的坐式，坐得如佛像一般，就叫做修行嗎？不一定，或許只有一種修行的相！需不需要修行的相？也是要；但修行的相會有百分之百的效果嗎？不會！相就是相。對於修行，真正百分之一百有用的是什麼？就是懂得轉為道用。敵人與很多眾生傷害你時，你去接受、安忍；如此一來，敵人就是你修善法的依靠，敵人傷害你的行為也是你修善法所依靠的。
總之修善法時，若無人傷害你，你就沒東西可修，你要修什麼？ 譬如剛才所說，你拿個念珠、法本一直唸，雖然嘴巴唸得很清楚，但你心裡有各種各樣的煩惱，此時唸經只能消除一點口業，實際上對於內在的調伏自心、清凈自心並無幫助，你內心是不會解脫的。或者你就一直唸一本書，同理，這樣的功德不大！不論你唸的是大乘的經或密乘的經，毫無意義。為什麼？你唸大乘法沒效果，是因為你唸的人發心不正確；修密乘殊勝的法，但是你的觀念不清淨、不正確，無上密法也沒有作用。
小乘、大乘、密乘的法，它們各有不同的殊勝，但這些都要搭配你的正念、你的動機發心。法有層次，有九乘次第，般若波羅密乘或密的外三部、內三部這些都各不同，不同的原因是見解不同，因此道不同、果不同。若你的見解未到達，卻說我是學密的，這樣沒有用；或說我是學大乘的也沒有用。所以我們要安忍無怨、要接受。為什麼？因為要廣行諸善之故。它的前提需要什麼？需要有眾生的傷害，要有敵人、要有眾生；他們傷害你時，你不要起嗔恨心，你忍下來、接受他時，你才能廣行諸善。
唸經叫做廣行諸善嗎？唸咒叫做廣行諸善嗎？上供是廣行諸善嗎？下施是廣心諸善嗎？不見得。大家在這裡上課叫做廣行諸善嗎？也不見得，比如我們在此聽聞上師教導《入菩薩行論》，雖然課程很殊勝，是大乘的精華沒錯，但要注意我們的動機發心是否達到了？是否具備？上課之前為什麼要唸傳承文？唸完傳承之後、上課之前，為什麼我叫大家要發心？我在幫你們唸，但並不是我一個人要發心，是大家要發心。你要發什麼心？我今天要來上課、上法王的課，上課是為了利益一切眾生，要有這個動機發心。
若具備了這個動機發心，你就是廣行諸善。但是如果你是朋友叫我來，所以我就來一下，自己也不知道在幹嘛？今天天氣不太好，就不是很想去，左思右想了半小時，最後決定來了，但來了又東看西看，法王唸個傳承文，也不知道在唸什麼？遇到有國語的就唸一下，但他唸什麼自己也不知道，唏哩糊塗的就進入正行的課文，這樣是不行的。
因此學佛最重要的是什麼？是為了調整我們的觀念。我們最難對付的是什麼？你覺得是房子嗎？不是啊！外面的敵人嗎？不是啊！身體嗎？不是啊！頭髮嗎？不是啊！去洗髮店洗一洗、剪一剪就好了，有什麼難的？最難搞的是什麼？最難搞就是我們的心。所以聞法、聞思修的目的是什麼？為了對治我們的心態，講的正是我們的心。所以不論密、大乘、小乘或人間佛教，基本上的目的都是要調伏自心，只是方法及殊勝度不同而已。總之，所謂的廣行諸善就是此意，你要安忍無怨才能廣行諸善。假如仇人傷害你，你就反駁、又傷害他，那就不叫廣行諸善了；他傷害你時，你不能報仇，你要安忍他、接受他、利他，這才叫做廣行諸善。
「諸佛為有情，尚且不惜身，愚痴驕慢我，何不侍眾生？」～
我們為什麼不學佛呢？尊貴的怙主是誰？是諸佛；尊貴的諸佛為了利樂有情，尚且不惜自己的身體，就是捨身，捨身為眾生。佛往昔修道正是如此，為了眾生祂什麼都能佈施。在座各位我們的慈悲心、菩提心未成熟時，我們能不能為眾生捨身？是不行的！因為我們的我執還存在，如此捨身會有痛苦，所以我們會流血、割肉會痛苦！
（待續）
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