藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二：正論～庚三：恭敬有情～辛一：觀想福田而恭敬
我們對於一切眾生需要恭敬，原因是什麼？所有眾生是讓我們累積福德資糧的田，因此我們對眾生需要恭敬。眾生有沒有主人？有，主人是誰呢？是佛。當我們對眾生生起慈心、利益的心，佛也會歡喜，因此我們對眾生要恭敬。我們利樂眾生時，可以得到利樂的果；若損害眾生，我們也會造業，亦即利樂眾生時，我們能獲得利樂的功德利益，損害眾生就會造作損害眾生的罪業，因此從這點上，我們需要對眾生恭敬。而我們應如何恭敬一切眾生？就從這裡開始次第性的解釋。這裡說：「觀想福田而恭敬」，意即累積福德的田、累積福德的基礎是誰？就是眾生，累積福德的田是眾生、累積福德的基礎也是眾生，因此我們不得不對眾生生起恭敬心，恭敬心是這麼來的。
「本師牟尼說，生佛勝福田。常敬生佛者，圓滿達彼岸。」～
本師釋迦牟尼佛說：佛與眾生都是殊勝的福田，因此，你需要常恭敬眾生、常恭敬佛，才能圓滿抵達彼岸。對於學佛、修行的人，我們想得到圓滿的佛果、要到達彼岸，我們必須恭敬眾生與佛，否則我們無法到達彼岸。依靠眾生能不能修持佛果？能！為什麼？因為眾生是福德的田；我們累積福德資糧，要依靠眾生，修成佛果也是需要依靠眾生，都要依靠眾生，因此眾生是福德的田。
我們依靠佛修持供養，例如供花、供果、供燈、燒香，也在佛前、壇城頂禮、懺悔、念經、唸咒等等，這些都是依靠佛。我們所做的這些供養、修持，能不能獲得佛果？會的，都是依靠佛。因此佛是不是讓我們成佛的田？是的。所以說：依靠眾生可以累積福德、可以成佛；依靠佛你供養祂、懺悔修行也可以成佛，因此佛是成佛的田，眾生也是成佛的田，此兩者都是讓我們依靠而成佛的田，因此佛與眾生沒有差別，都是福田。所以眾生的田也是佛的田，兩者都一樣。
我們依靠佛的田而得到佛的正法，而佛的正法是依靠眾生而得的。2500年前，釋迦牟尼佛傳法49年，靠什麼傳法49年？沒有眾生怎麼傳法？所以佛的正法是依靠眾生而傳、靠眾生而得的。因此，我們能不能損害眾生、對眾生生起害心？不可以！眾生不能損他、害他，這種嗔恨心不能生起，惡心也不能生起，這是誰所說？是佛陀所說。因為眾生的田也是佛的田、也是成佛之田，所以不能損害他。
我經常恭敬、供養諸佛，我也要供養眾生，讓眾生滿足、滿意，亦即經常讓眾生心中很滿意、很歡喜，這樣會讓你成佛的。因為過去的佛都是這樣成佛的，過去的佛都是恭敬眾生，是如何的恭敬眾生？首先恭敬的方式，是讓眾生心中滿意、滿足，讓眾生的自相續歡喜。所以佛利益眾生的方式，佛的慈悲心、普度眾生時，重點也是看眾生滿不滿意。我們的生活也是一樣，老公想幸福快樂、日子好過一點，就看老婆滿意不滿意、歡不歡喜？歡喜滿意的話，你的日子就好過了；如果老婆不滿意、不歡喜，這個日子就到頭了。
所以過去諸佛成佛的原因，首先就是讓眾生歡喜滿足。因此，往昔釋迦牟尼佛也是經常恭敬眾生、供養眾生，佛陀就是如此成佛的。往昔修學道時，佛陀是如何成佛的？佛陀可以具足三十二相、八十隨好的原因是什麼？就是完全當眾生的僕人、讓眾生滿意歡喜，佛陀因此而成佛的。往昔的諸佛都是怎麼修行的？過去每一尊佛、每個菩薩、 每位成就者，他們的修行方式就是恭敬眾生、供養眾生，如此他們才成佛、才得到菩薩的果位、才獲得成就者的果位。
因此這裡說：經常恭敬供養諸佛與眾生的修行人，這些修行人能圓滿二資、抵達正覺的彼岸，主要就是恭敬、供養眾生。不論往昔的燃燈佛、釋迦牟尼佛、所有的佛，成佛最基本的條件是什麼？二資糧：福德資糧與智慧資糧。二資糧是如何累積的？就是有相的修行、無相的修行，從發心、佈施開始，過去佛都是如此圓滿二資糧，因而達到正覺的彼岸。
「修法所依緣，有情等諸佛。敬佛不敬眾，豈有此言教？」～
修法所依靠的緣是什麼？一是有情眾生，二就是佛。所以從此點來看，眾生與佛有不同嗎？沒有不同，都是一樣。因此，若你願意敬佛而不敬眾生，有沒有這樣的言教？沒有。對於學佛、修行的人，我們依靠什麼？依靠一個所依的緣，就是正法；這個正法、我們所依靠的緣：眾生與佛有無不同？沒有不同，兩者是一模一樣的。我們依靠眾生，可以得佛果，依靠佛也能成佛，而不是說依靠佛我能成佛，依靠眾生我就無法成佛，並非如此的道理。這兩個你都能依靠、都可以讓你成佛，因此以修法所依緣的角度，有情眾生與佛是一樣的、相等的。
所以，你敬佛而不敬眾，怎麼會有如此的言教？依靠眾生，我們對眾生生起慈心與悲心，能否得到佛的功德？能！我們能獲得具足十力、四無畏、十八不共法的所有功德；而我們對佛生起信心，依靠佛而供養佛、在佛前頂禮、懺悔等等，會不會讓我們獲得佛的十力、四無畏、十八不共法的功德與成就？也會的。這些我們也都能得，所以可以成佛。因此就修行所依的助緣、獲得佛果與佛的功德，佛與眾生是同等重要，完全沒有不同、沒有任何差別。因此為了成佛，你依靠佛也可以，依靠眾生也可以，最後成佛時，佛所具足的十力、四無畏、十八不共法的所有功德，你也都會具足，所以沒有任何差別。亦即佛可以你成佛的助緣，眾生也可以成為你成佛的助緣。
因此佛要敬重，眾生也要敬重，兩個都要敬重，因此沒有言教會說：你只需要敬重諸佛，不需要敬重眾生，沒有這種言教，這是不應理的。但有些人有這種想法：我承認眾生是可以讓我成佛的因，但是我不需要恭敬眾生，為什麼？因為眾生心中充滿了煩惱，眾生有煩惱心，所以我不需要恭敬眾生；而佛心中沒有任何煩惱，所以我要敬重的是沒有煩惱的佛。若要我敬重心中有煩惱的眾生，我辦不到，我不要敬重！
我們一般人就會有這種想法，譬如為什麼敬重法王或敬重法師？因為他很莊嚴，他的頭會放光，但要對眾生恭敬，我做不到；因為眾生就是有煩惱，而佛沒有煩惱，一個有煩惱，一個沒有煩惱，眾生與佛就是不一樣、不能比、不相同，所以沒辦法對眾生恭敬，但可以對佛恭敬。你們是不是這樣想？肯定是這樣想，這個就是說給你們聽的。在這裡，誰恭敬眾生？沒有！有沒有恭敬老公、老婆？也沒有，不嫌棄就不錯了，怎麼會恭敬呢？
「非說智德等，由用故云等；有情助成佛，故說生佛等。」～
這裡並非指眾生與佛的智慧與功德相同、相等，而是說在作用上，兩者都是作為依靠的助緣；亦即眾生與佛都是成佛的助緣，都是幫助你累積資糧、幫助你成佛的。所以說，眾生與佛的智慧功德當然是不同，但因為有情眾生也能助我成佛，故又說眾生與佛同等。因此，我們為何要對眾生生起恭敬心？眾生與佛的智慧功德全然不同，所以並非在這個基礎上所說。眾生有沒有智慧？沒有；有沒有功德？沒有。對於此點，你的想法沒錯；眾生有什麼？眾生有過，也有煩惱，因此眾生的自性裡，這些過失與煩惱是滿滿的，否則在座各位，我們為什麼要這麼認真上課學佛？
（待續）
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