藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二: 正論～庚二: 修安忍～辛二: 真修安忍～壬三. 於誹謗吾者修安忍
所以要歡喜自己的怨敵，因為親友無法讓我修持忍辱。因為無始劫以來，我們就是對親人、朋友有很嚴重的貪執、愛的執著，所以會有貪執苦、愛別離苦等等。而我對自己的愛，對親人、朋友、受用財富的愛，會為我累積福德資糧嗎？不會的，它會讓你更痛苦。我們就是不斷的讓親人朋友靠近我們，越靠近越好，怨敵則是越遠越好，因此我們對親、仇的看法就是如此取捨。不喜歡怨敵仇人，就一直捨、一直捨；貪愛的親人、受用、財富就是一直取、一直取，再多也不夠，再親也不夠親，我們就是這樣。
我們如此愛的執著，對生死輪迴就種下嚴重的習氣與業力，因此無法脫離輪迴。但是從學佛、修行修行的角度而言剛好相反，對自己、親人、受用財富的執著應該要淡掉，否則你如何修持空性見、慈悲心、菩提心？你沒辦法。對於修慈悲心、菩提心的修行人，如果他看不破世間的萬法、親仇的取捨、一切的不平等，他無法修持慈悲心與菩提心，因為他是有貪愛執著念的。因此，怨敵才是真正的良伴，因為才能有難得的機會修持忍辱，可以累積福德資糧。
「敵我共成忍，故此安忍果，首當奉獻彼，因敵是忍緣。」～
敵人、怨敵是什麼？ 怨敵就是我的良伴，因為有怨敵與我一起，就能共同成就，因此，我要對怨敵修持忍辱。而以此緣故，我修持安忍的果，首先我要奉獻給敵人，因為怨敵是我修忍辱的緣。若無修持忍辱的緣，你怎麼修忍辱？無法修！所以我們如何修持忍辱呢？首先要有一個怨敵；第二，你自己要精進的修持忍辱，依靠這兩點你才能累積修忍辱的福德資糧。有了怨敵，若你不修也沒用；雖然你想修，但缺乏怨敵也沒用，因此依靠這兩點而修忍辱才是正確的。
如果沒有了怨敵，你修不修忍辱都沒有意義，或你認不認真修忍辱也沒有意義，因為你沒有怨敵，你在修什麼？以這個角度，我們在座的各位弟子，夫妻、家人之間最好修了，每天都是不同角色的怨敵，我是這麼認為。像我與烏金，我們兩個在觀音寺，他在樓上我就修不了；他下來我就能修。而你們是在同一個屋子裡、同一個房間，進進出出同一處，更容易修，真的羡慕啊！沒有了怨敵，你想精進修持忍辱也做不到，因為修持的對境已經不在了。
所以，安忍的功德是敵我共同成就的；安忍的功德，你自己有，敵人也要有，因為是共同成就的，並非你、我分開而能成就的。修習安忍的功德果報，其間的因緣，怨敵是一個，另一個是自己精進修持忍辱，依靠這兩點，修持忍辱的功德果報才能累積。所以敵人有無貢獻？有貢獻，因此我修持忍辱的功德果報應該迴向給怨敵，他是我修持忍辱的因。
如密勒日巴尊者曾說：我是山中修行的瑜伽士，你則不斷的供養閉關的瑜伽士一切吃的用的物資，你是施主、是我的功德主，所以你我結下可以同時成佛的這個因緣。因此我們之間有這麼大、這麼好的因緣，我閉關時你有幫到我，所以我應把閉關的功德迴向給你。我修忍辱所累積了功德果報，這個功德果報與敵人有關；沒有他，我怎麼累積功德果報？所以這個功德果報，首先我應當獻給我的敵人，因為敵人是修忍辱有利的助緣，他是真正讓我累積福德資糧最主要的因。
「謂無助忍想，故敵非應供，則亦不應供，正法修善因。」～
從這裡開始有一個說法、有一個疑心起來了。這個怨敵一開始時，他並沒有心讓我修持忍辱，他只想損我、害我，所以我為什麼要迴向給他？我不想迴向給他。若是這樣的想法，你為什麼還要供養正法修善因呢？這是同樣的道理，正法也無助你修善的意念，正法本身也無心啊！所以你的想法：仇敵並沒有助你修忍辱的意樂，他只想損你、害你，所以你不願意迴向給他，原因是：他一開始損我、害我並非要幫我修忍辱，所以他不值得我供養、我不願意迴向；也就是我今天修持忍辱的福德，我不願迴向給這個怨敵。
我們一般人的心態很多都是這樣，我為什麼要迴向給他？既然如此，你是否也不應該供奉引導解脫的正法？因為你認為供養的對境、迴向的對境本身需要有意樂、要有一個想法。那麼經書、經典有心嗎？沒有；佛像有心嗎？沒有；舍利塔有心嗎？都沒有。如果依你的想法，你對正法的供養應該就要停下來，就不要再供養了。因為正法沒有心、沒有意樂，所以你就是要停下來。因為你認為供養的對境需要有一個意樂、有利樂的心才要供養，而佛像也沒有、經書也沒有、舍利塔也沒有，因此你對三寶的供養就可以停下來了。
因此，你也不應該供奉引導解脫的正法，因為正法亦無助你修善的意願；正法本身沒有心，它是空的，沒有利樂的心。但「入行論」的重點是，只要他是我的怨敵，能讓我修忍辱，我與怨敵就能獲得福德資糧、共同成就。因此重點不是他有無心、助不助我的問題；他只要損害我、讓我修忍辱就可以了。所以你們夫妻之間也是一樣，今天他損你、害你、讓你很生氣，如果你能修成忍辱、累積了福德資糧，最後你就能功德迴向給他。但若此時你不願迴向給他，因為他根本無心助我修忍辱，你需要這樣想嗎？不需要吧！這裡又有反駁的說法～雖然正法、佛像、舍利塔等並無利樂的心，可是它們也沒害我的心，但是怨敵卻有害我的心，所以怨敵與三寶正法是不一樣的。
「謂敵思為害，故彼非應供；若如醫利我，云何修安忍？」～
怨敵他有思維、有想法要來害我，他是壞人，所以他不是我供養的對境。由於仇敵有損害我的意樂，所以要我供養怨敵、迴向給怨敵，我沒興趣、我不想，因為他是害心，所以我不應供養仇敵。但如果你要的是像醫生一樣，不斷的利益我的這種心，那麼你如何修安忍？你修不來安忍啊！譬如你要供養的對境是像父母親一樣，永遠都是對你好，你修什麼安忍？人家都對你那麼好，你還需要修安忍嗎？因為父母親永遠都是對兒女好、永遠都是好心好意，就像醫生對病人，總是儘量要幫助病人、不斷的利用雙手來助你，因此如果這樣的怨敵這麼好心、有利樂的心，你如何修持忍辱？如此你怎會有機會依靠怨敵來修習安忍呢？就沒機會了！
「既依極瞋心，乃堪修堅忍，故敵是忍因，應供如正法。」～
依靠極度的瞋心，因而你必須修持堅忍，故說敵人是修忍辱的因，因此你應該供養如正法。既然你需要依靠瞋害心強烈的仇敵，我們才能修成堅固的忍辱，因此你修忍辱的福德資糧能累積多少，完全依靠怨敵的瞋心，尤其是極度的瞋心。如果只有一點點的衝突，你就很難修持忍辱；反之，若對你有極大的損害、非常的嚴重，此時你修忍辱就一定特別有感覺。所以也不能有時像仇敵，有時又好像不是，這樣其實是不行的，要完全就是仇敵。有時像夫妻或家人之間，想修忍辱好像也不容易，原因是什麼？因為不是強烈的仇敵。
總之，修持忍辱就是要需要一個強烈的仇敵，如此才能修成堅固的忍辱，所以仇敵是得到安忍功德的根本助因。所以我們想要得到修持安忍的功德，逃避仇敵，行嗎？逃避這些一切的障礙，行嗎？不行啊！學佛的過程、修習的過程也是一樣，如意、不如意的事很多，順緣、逆緣都會有，我們就是要懂得轉念，或是去想應該如何面對這些事。總之，我們需要有方法，否則，你想修安忍的功德、要累積福德資糧，但是你又不願意面對怨敵，你怎麼修持福德？
弟子之間也是一樣，家人之間也是一樣，一定會有磨擦、會有衝突，但你要學習、要懂得取捨。如果你不知道應該要的是什麼、或是忘了重點，而你只記得不重要的事，譬如某個人的態度、某個人的眼神、某人的行為、做法，包括某人說話的方式，或插花、泡茶、煮飯的方式等等，那麼你不是失去真正的要點了嗎？像我也是一樣，你們覺得 法王坐在法座上，很輕鬆嗎？我光是烏金就不輕鬆了，還有這麼多的弟子怎麼會輕鬆？
所以要懂得去轉念，念頭一直轉。就像人家講的，山不轉，路轉；路不轉，人轉；人不轉，心轉，因此一定要有方法你才會圓滿。因此，獲得安忍功德的根本助因，你要如供奉正法那樣去供奉。怨敵雖然沒有心讓你修持忍辱，只有損害你的心，但你對怨敵應如同對三寶、經典、舍利塔那樣恭敬，而且一樣要供養、要迴向怨敵，這才是正確的。
（完）
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