藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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我們一定要認清：善有善報、惡有惡報，要相信因果。我們為什麼要有那麼多花樣？就是因為不相信因果。所以要斷除罪業，多修持善業，要懂得善惡的取捨，且對善惡的取捨要認真，不要顛倒。

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地獄裡的種種劍葉林也是一樣，這些這麼殘酷、可怕的劍葉森林，有這樣的環境嗎？沒有的！誰能造出這種東西？沒有任何一個人，也沒有閒工夫去造這樣的一個地獄，而近邊地獄、孤獨地獄.. 也沒有人能創造這種東西！所以還是跟業力有關。你在地獄時，你就走近這些葉子，這些葉子經過風一吹，每個葉子都是一把劍，就像人家煮飯時剁魚、剁肉一樣把你剁碎，這一切都是業力所形成。

我們人道來講，人的福報、人的命只有一次，不小心死了就沒了，要等好久好久才會再來一次！但三惡道的眾生是這樣嗎？不是啊！尤其是地獄的眾生，死活、死活要多少次？永遠都要受這些身心的苦，就是因為業力，想要休息一下，說我好累，我喝口水、坐一下，或睡個午覺.. 有這樣的機會嗎？通通都沒有！基本上來講，就是每分、每秒都沒有空閒，這叫做無暇。什麼叫做有暇？就是你可以休息，也可以不休息；可以學佛，也可以不想學佛，都可以自己作主，這叫做有暇。所以若生到地獄裡，因為業力，風一吹就被割、被剁，然後死活、死活.. 一直重複，這是多麽可怕！

所以我曾說：巴珠仁波切這些成就者們，他們修「淨念百日」時，應該觀修三惡道卻完全沒辦法修，因為太可憐、太可怕了！我們是不是也不要修？不對！我們必須要修，因為我們根本不怕死、不怕輪迴、不怕地獄！是不是這樣？平常我們造業、不認真學佛時，有沒想過為什麼？就是因為我們不怕死！不怕下地獄、不怕輪迴！不想解脫！所以才這樣混日子，是不是這樣？所以，我們是不是需要十八地獄每個都要一個、一個去修持？餓鬼道、畜生道是不是每個都要修？這樣我們才有救！

佛菩薩、成就者們不需要修這些，因為他們早就證悟、解脫了，所以他們靈光、我們是不靈光；他們有智慧、我們是愚夫，確實沒有錯。所以成就者、很多有智慧的人看我們，不可思議啊！眾生、愚夫真是不可思議啊！而當一切業力成熟時，你必須要受苦果，因你造了業，這個業遲早會成熟，所以十八地獄、輪迴都是自己的惡業所化現。在座各位你現在的感覺，也是自己的業所化現；不論善業的化現、惡業的化現，或是功德成就、慈悲的化現等等，這一切都需要一個因與緣聚在一起，是不是這樣？

所以我們必須要很清楚：六道輪迴，包括自己的長相、一生的福報，或生在台灣寶島.. 可惜現在台灣越來越不像寶島，好像是個詐騙島。這一切都是一個化現，與惡業、善業有關，只是一個化現。好比我們種豆、種瓜，或是種馬鈴薯，或種什麼植物，成熟的時間到了，它就會長出瓜或豆，因為是你前面種的因。所以，如果長得不夠美也不要去整，因為這也是惡業的化現；惡業若沒改變，你再怎麼整，可能也整不出來，我認為是這樣。譬如有人去割雙眼皮，但你有沒有想過，你前世就無擁有雙眼皮的善業，是不是？現在萬一割壞了、割不好呢？

所以我們一定要認清：善有善報、惡有惡報，要相信因果。我們為什麼要有那麼多花樣？就是因為不相信因果。所以要斷除罪業，多修持善業，要懂得善惡的取捨，且對善惡的取捨要認真，不要顛倒。因此，我們該對誰生起瞋恨？墮入地獄受苦時，又該瞋恨誰？若未造這些業力，怨敵他也無法損害你，所以一切都跟個人的業力有關。譬如在座各位，我們之間算是好的緣分，若無往昔種下的福報，你們要在我座下聽完「入菩薩行論」也是有困難的，尤其想自己認真學佛、獲得解脫、成佛更困難。

譬如「入菩薩行論」一個完整版要開500堂課，而你只能上個10堂、50堂課，表示你的福報只有這樣而已，因為你往昔沒有種下完整聽完的善因與福報，你是聽不完的。同理，若我能把「入菩薩行論」從頭到尾講完，表示我的願力與慈悲心是足夠的，否則我也上不完。當然，或許有些其他原因上不下去，也是有可能。因此，你遇到朋友或仇人，都是跟業力有關，所以能瞋恨誰？根本無法瞋恨誰，你恨其他都是錯的。最正確能恨的，只有你往昔所造的業力，這個而已，其他都沒有。

如果修得非常好，內心都是正念，且能多生起慈悲心、菩提心；從密乘的角度來講，若能多生起清淨見，此時你根本找不到仇人，因為你的心淨了。此時你所看到、聽到的都是清淨的現分，有如佛菩薩、成就者的清淨心所見、所聞，一切都是清淨的。即便不好、不清淨的外境，它也是清淨，因為內心清淨，所以看不到不清淨的那一面。而不是說我做壞事你看不到我、不知道我！愚夫的眾生心想：我說錯話、做錯事，但你是清淨見，所以你不要看；就像有夫妻吵架，老婆就說：你不是學佛嗎？就不要發火！你就自己滅火！這樣對嗎？有道理嗎？愚夫的眾生實在太愚夫了！

我們說「修現分」，那是修行人他的內心完全沒有執著，現分非常的清淨，他不離、安住在這個清淨見上，所以他可以不理會你！他可以看不到十八地獄、外器世界、內情眾生、不清淨的輪迴，他都能不受影響。但你不能說：你是大清淨、大平等性智慧無二無別的成就者，所以我現在做壞事你都看不到，不是這樣的！我是一直在清淨的境界上安住，而外器世界很亂，內情眾生也很亂，我只是當作兩眼閉起來沒看到。我可以不理你，可以不執著、不受影響，但不代表外器世界不亂、內情眾生不亂、眾生不愚昧，不代表這樣。

佛菩薩、成就者已了悟輪涅無二無別、證悟了大智慧，並超越輪涅而成佛，這是內心的境界，所以從此看不到輪迴、外器世界、內情眾生。而我們愚昧的眾生，不知道這一切都是空性本體法身佛的妙力與遊舞、是佛的成就功德，一切的顯現、剎土的顯現等都是成就功德，眾生無法領會。眾生都是充滿二取的心、分別念、煩惱、業力，所以這樣的眾生就看不到淨土，看不到剎土、佛菩薩。

眾生與佛最大的差別，即是對於輪涅無二無別的見解，一個是了悟，一個不了悟。因此佛菩薩在利益眾生時，完全是大悲心而顯現在人世間傳法、利益眾生。若沒有這些願力與悲心，祂根本無需受這些苦，根本也不需要做個人，還要吃飯睡覺、跟人混在一起，確實是這樣！一定要靠一個什麼樣的力量才能延續。但以後可能不會來了，因為沒有這個市場，來了也沒有用，就像開店沒人買東西，老闆就不賣關店了。所以，以後沒有眾生聞法時，祂們就不會來了，基本上就不以比丘僧眾的方式，或許是以其他各種各樣的方式來幫助眾生。

釋迦牟尼佛的法期也只有5000年，現在已過了2500年；5000年後，佛法就不存在了。而5000年裡，有些階段是興盛的，有些階段是衰敗的，而有些階段差不多只有佛法的信仰而已，我們就快接近了，很快就接近了！不過沒關係，現在有AI，或許以後就靠AI了。

「宿業所引發，令他損惱我，因此若墮獄，豈非我害他？」～

若你未造惡業，沒有這些煩惱，怨敵想害你也沒辦法，完全是個人的業力與煩惱；而怨敵他也是無法自主，自己無法控制。為什麼？因你的業力去鼓動他、去推他，你的業力從他後面一直推，往前、快點！趕快去傷害他、去對付他！是不是這樣？你們這樣看著我笑，感覺有點恐怖。所以業力成熟時，他就趕快結婚；但結了沒多久，就說看錯了，趕快離婚；然後離了又結、結了又離；到最後覺得失望透頂，感覺沒有一個好男人，全都出家了！

所以你受輪迴的苦，或遇到害敵，都是來自於自己的業力；而怨敵因你的業力損害你時，他也造了很多的業。所以我們會說：儘量不要讓人家起瞋恨的心，否則你就讓人家下地獄了，那豈不是我害了他？這是一個很大的業力啊！

（完）

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「入菩薩行論」第六品：安忍

丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品 ; 己二：正論; 庚二：修瞋恚; 辛二 : 真修安忍; 壬一 : 於造不欲者修安忍; 癸一 : 令吾受苦而修安忍; 子一：痛苦領受之安忍; 子二 : 於法定心之安忍; 子三 : 怨害不瞋之安忍

愚夫的眾生不欲身體遭受痛苦，但他沒有智慧，或沒有善巧的方法除去對身體的貪著。眾生對自己的身體都有很重的貪愛，因此眾生是愚昧、愚夫的眾生，一開始主要是無明，這個無明就是二取的心。因為眾念、分別念、二取的心，他就依靠外五境產生很重的我執。

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「愚夫不欲苦，偏作諸苦因，既由己過害，豈能瞋於人？」～

愚夫的眾生，沒有人喜歡這個苦、不欲這個苦，而生起苦果的因是什麼？是身，就是自己的身體。愚夫的眾生不欲身體遭受痛苦，但他沒有智慧，或沒有善巧的方法除去對身體的貪著。眾生對自己的身體都有很重的貪愛，因此眾生是愚昧、愚夫的眾生，一開始主要是無明，這個無明就是二取的心。因為眾念、分別念、二取的心，他就依靠外五境產生很重的我執。所以總的來說，眾生是非常貪愛自己，非常執著自己的身體。

我們在座每個人也是一樣，我們最怕的是什麼？最怕的是自己不幸福、不快樂、短命、受苦；以及自己到底會受什麼樣的不幸福、不快樂？這個執著比任何執著都重。愚夫不欲苦，不欲的就是身體受苦，但他永遠無法去想：自己的身體原來是一個緣生的身，是假的，因為我的愚昧、沒有智慧，所以我不知道。無始劫以來，我都想自己是有的、實有的，但實際上，自己是有的嗎？不是！自己是沒有、無實有，但我確實是執著一個無實有的身體。這樣一個無實有的身體，它確定是一個不常法、不長久，它是會變的。

你的細胞，每分每秒都在變，雖然大體上變化不太大，但實際上是在變化。從出生開始你就開始變化、開始變老，然後很多的苦、病就找上你，最後你就會面對死亡等等.. 所以實際上，我執著的這個身體是常法、實有的嗎？不是，它是不常法、不是實有的。但眾生從往昔到現在，因為妄想、顛倒的邪見，所以產生對無實有的執著，然後就非常的執著，皆因把自己當成實有，絕不承認自己是緣生的東西。待觀察、思惟之後，才發現自己是靠父母、以各種各樣的物資因緣等來供養你，你才能生存。

但是，這樣一個生存的因緣，它也是有時間性的，不論你怎麼供養、再怎麼滋養，時間到了，它總是有死亡、毀滅的時候。所以我們的愚昧：第一就是自己非常的貪著、不知如何減少、斷除貪著；第二就是把它當成實有法，是一個常見，這樣來看待自己、來愛自己，這都是錯誤的。所以愚夫雖不欲苦，但他愛的方式是錯誤的，對自己的身體、對自己的我執都是錯誤的。其次，愚夫不懂為什麼受這個苦果？苦的原因是不善的業力，但愚夫的眾生不懂得斷除身、口、意的不善業，所以愚夫的眾生，雖不欲身受苦，但沒有用，還是得受苦。

若這些全斷除了，愚夫的眾生就不是愚夫了，此時他可以不欲這個苦，因他已看透自己，知道我非實有，因此我不愛、不執著它，就不會起貪著了。然後也不造罪，身口意不造這些無緣無故受苦的業，業的因就斷了。眾生都是這樣，無始劫以來非常貪愛自己，皆因這個煩惱、二取的心，然後造業，因此而輪迴。輪迴時所受的苦是什麼？十八地獄的眾生也好，餓鬼、畜生、人間、阿修羅、天道也好，所受的苦就是身心的苦、不欲的苦，原因是什麼？一個是業；業的前面是什麼？煩惱與二取的心。這裡面有沒有貪愛、貪著？都有。再加上實有的、錯誤的觀待，這一切讓你造業，因此你輪迴，否則你也輪迴不了。

愚夫心裡不想受這個身心的苦，但所做、所想的一切卻都讓他受苦、受難，這就是苦因。這些苦因，愚夫的眾生都很喜歡造作～「遍作諸苦因」就是這個意思。所以我常說，煩惱跟我們的感情最好，因為無始劫以來，煩惱從未離開過你，你來到人世間它也跟你來；將來你下十八地獄，它也跟你一起去。什麼時候它會跟你分手說掰掰？你解脫的時候、你成佛時它就離開你了，否則你想離也離不了，是不是這樣？

所以愚夫眾生造業時，覺得不能慢慢來～太慢了、要快點、我用跑的，我的煩惱、業力要造多一點、快一點！這一切都是自己顛倒的心，是自己一個偏激的心態，就是一個邪見的心態。所以現在我所受的苦、所受的樂都跟往昔有關；你現在的健康幸福快樂也是跟往昔有關；而你現在不幸福不快樂，有很多的障礙，跟別人不一樣，也是跟你往昔有關，就是你往昔的邪見、顛倒的心、偏激的心所造的很多的業力。因此，你現在轉為人身時就有很多的不如意、很多障礙，包括身體不健康、所受的苦等等，這一切都是跟往昔有關。

我們學佛的目的是什麼？過去的已經過去了，改變不了，但最起碼，我的未來、我的下一世，我是可以作主的。往昔所造的業，現在我都親眼看到、親身感受了～人家有錢，為什麼我沒錢？人家幸福，為什麼我不幸福？人家的好，為什麼我都沒有？人家沒有不好的，為什麼我通通都有？很清楚了，就是跟往昔有關。若剛好相反，你比人家幸福快樂美滿，比人家都好，那也是往昔種下的福田、福報！但下一世會不會延續？不可能了，因為你現在只懂得享福。

因此我現在就要想：學佛的目的是什麼？我可以想：我投生到三善道做人，好像沒什麼太大的意義；我做一個人吃飯睡覺，然後認真工作、成家立業.. 等等，這樣跟一般也人沒什麼差別；人生最大的價值是什麼？應該是能利益自己解脫，也讓眾生解脫，因此，人生好像除了學佛、解脫成佛之外，真的沒什麼太大的意義。所以，既然我學佛，首先我就是要厭煩世間的法。什麼叫做厭煩？就是覺得好像沒什麼意義、很沒有價值；我追求世間的名與利，好像都不常久，隨時都可能失去一切。所以簡單來講，看破、看空世間、超越世間，這就叫生起厭煩心。

再來就是要生起出離心，出離心是需要培養的。對世間的名與利生起厭煩時，接下來你要做什麼？就是應該要離開這個地方。要想：我要脫離輪迴、要離開世間的名與利，我應該要離開這種地方。要如何離開？就是要生起出離心，你要修持出離心，這叫做學佛。所以，釋迦牟尼佛2500年前開始傳法，眾生知道佛陀第一個要講的是什麼法？就是苦！「無苦無出離」，是不是這樣？

因此我們學佛，首先就是要生起厭煩心，要覺得想要離開這個地方；然後要修持出離心、培養出離心，這就是修持解脫的法。很多學佛的弟子，厭煩心似懂非懂，出離心完全沒有，你修的每一個法都不是解脫的法，就是跟佛法無關。你說你修的是佛的法，但是你所想、所做的都是世間的法，有沒有可能？百分百可能！你這個修行人跟釋迦牟尼佛所傳下來的，不論是小乘、大乘、密乘所傳下來的殊勝的法，跟你其實是脫離的關係，就是跟你沒有關係！

相上、外表上，好像你是有在學佛、有在上課、有在修行，但實際上，你永遠都沒有厭煩心、永遠都沒有出離心，其實你的修行，跟佛法是脫離的關係。因此，如果這輩子，你的修行仍然沒有改變，你的煩惱、執著、業力還是繼續，下一世還是一樣要受這些苦。為什麼有眾生在三惡道？有眾生是在三善道？地獄眾生跟我們最大的差別是什麼？因為他們造的業比較重，所以他們生在地獄。這個愚夫的地獄眾生雖然「不欲苦」，但因罪業，他必須受八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄等這樣十八地獄的苦，這都是跟往昔的邪見有關。

這一切的苦，源頭是什麼？就是煩惱執著、業力。所以，我們去仇恨敵人對嗎？讓你身心受苦的外敵也好、內心裡的瞋敵也好，若生起瞋恨心去對治這個敵人，這是不對的。為什麼？因這一切都是自找的～業是自己找的，煩惱、分別念也是自己生起的，一切都是自己的心，都是心裡造作出來的。我們來到人世間，有人對你好、有人對你不好，我們自己也有喜歡、討厭的，各種各樣的都會遇到，一切都是個人的業力。所以這裡說：你憑什麼憎恨別人？因此不能討厭、不能憎恨，而且要歡喜心去接受他，這樣才是正確的。

「譬如地獄卒，及諸劍葉林，既由己業生，於誰該當瞋？」～

譬如在地獄中執行的這些獄卒，他們就好比警察執行公務一樣，所以下地獄時你跑也跑不掉，他們就喊說要打、要殺、要抓起來！而大家有沒想過：這些地獄的獄卒是誰造出來的？就是自己的業力！所以這個地獄的獄卒，本來也是沒有的，但他為什麼會有？與誰都無關，跟山神、龍神、其他的眾生都無關，只跟自己的業力有關。地獄也好，獄卒也好，是什麼原因形成的？就是不善的業力、自己身口意所造的業力，這就是主要的原因。

地獄裡的獄卒執行公務時，就是這樣，一下子弄死，死了之後說：誒！醒過來、活過來！你就醒過來了！好比我們睡覺時，睡著死了，醒來又活過來了，這樣沒完沒了，一下死、一下活.. 為什麼可以這樣？為什麼可以這樣一直重複？就是身口意的不善業。這個業力是自己造的，所以要靠自己把它消完，誰都無法幫你消。好比我們都非常貪愛、執著錢財，每個月很認真的上班、賺薪水，這個錢還是要自己把它花完，你才放得下，否則你都可能為它喪命！譬如最近新聞的那個五億高中生.. 看我們的執著是多麼的可怕！

同理，你所執著的自己未消失時，你放不下; 你執著的親人、受用財富等，你未親眼目睹完全消失時，你還是執著，不管你是不是死亡。你下十八地獄、受十八地獄的苦，還是你內心的執著在受苦！因此說，地獄也是往昔身口意所造的業力所形成，地獄的獄卒也一樣，所以獄卒打你罵你殺你時，他為誰執行？閻羅王嗎？還是地獄有總統嗎？沒有啊！所以他為什麼執行？是為十不善業、為業力而執行！他的長官是誰？長官就是業力; 而且這個長官還不能換，很可怕，沒辦法罷免，只要你身口意的不善業未消盡，這個長官的座位是很穩的！

（待續）

～妙音度母/妙音金剛 分享（2/1）

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道

「棍杖所傷人，不應瞋使者，彼復瞋使故，理應憎其瞋。」～

一般愚昧的凡夫眾生，內心起仇恨時，挨打者受的傷害是直接由棍杖擊打所造成，按理不應嗔恨使用棍棒的人，因這個人是被瞋恨煩惱所驅使，他無法控制自己，所以不應瞋恨此人；或者你就對棍杖、武器生氣？但因為武器是人拿的，而這個人是被煩惱指使，因此最後應憎恨他心中的仇恨，而不應瞋恨此人。然而其實這一切都是業力，只跟業力有關！跟其他都沒什麼關係，因此要修安忍，才是最好的方法。

「我昔於有情，曾作如是害，既曾傷有情，理應受此損。」～

從前我對有情曾做過類似的傷害，所以現在是他傷害你。若你認為我並未傷害過他，是現在他在傷害我，那麼以後你也是會傷害他，這個因、緣是不會變的。而且大部分都是：從前我做過類似的傷害，因此現在對方以同樣的方式傷害我，確實是這樣。總之，他不會無緣無故傷害你。我們的生活也一樣，我們總是會想：幫助我的人太少，害我的人太多，然這一切不管順或不順，都跟往昔有關；若往昔你未種下很多善緣，這輩子你肯定是有很多的惡緣。

所以有時候我們不要想：這輩子我人也不錯、心地很善良，也做了很多上供下施，但我為什麼那麼不順？那麼多障礙？有些事不一定是現在，是過去你就種下很多的因，這輩子你就很難去改變，是這樣的原因，這是因果的規律。所以你曾經傷害過有情，現在他不會傷害你，難道還會幫你嗎？那就不是因果的規律，顛倒了；而你曾幫助他，這輩子他若傷害你，那也是顛倒了。善有善報、惡有惡報，這是不會顛倒的！

譬如很多經典說：往昔做過什麼，看你這一生就可以了；將來你會到哪裡，看這一生你做什麼就知道了。所以 法王也是講大家不需要占卜，因為看這輩子就可以了～這一生你健不健康、幸不幸福、快不快樂？這一生你的障礙有多少？順緣有多少？有福報還是沒福報？一看便知了。有時候覺得自己不太好，別人家卻有錢到不行，這都是往昔種下的因。所以最好的方法就是：這一世不管我遇到任何事，我都是歡喜心接受，因為一切都是自己的業。

你不要怪另一半，不要怪兒女、孫子，不要怪親友、仇人，一切都是個人的業力。就像我遇到在座各位，也是我自己的業啊！你們遇到我，也是你個人的業，所以我都是歡喜心接受各位，你們也是歡喜心接受我，這個不太好改變的，所以我不會怪你們，你們也不要怪我，這都是我們前世種下的業。但這是好的業，是善業，不是惡業，這個還是要講清楚！既然是善業就不必改變，這就是因果不虛。所以你要修忍辱，還要修慈悲心；若你不願意修，你還是不承認自己的業，你還是要怪別人啊！是不是這樣？

「敵器與我身，二皆致苦因，雙出器與身，於誰該當瞋？」～

怨敵手上拿的武器與我的身體，二者都是產生痛苦的因，但這兩個沒有碰在一起，會產生痛苦嗎？不會啊！譬如只有我的身體，但沒有這個怨敵的武器，好比我的身體是因，碰到武器是緣，因與緣不聚在一起，痛苦如何產生？所以刀子一定要砍下去，身體一定要接受被它砍，這兩個碰在一起，因緣聚合，痛苦就來了。那麼挨打受傷時，到底該瞋恨誰？你們是怎麼想的？一般人就是想：就是你、就是你啊！你是誰？刀嗎？還是我？

其實一般人不會恨凶器，凶器也不是怨敵，一定是恨那個人；但那個人也無法自主，是被煩惱所驅使，所以主要是煩惱。因此，若你不斷除煩惱的因，你永遠也沒什麼方法可斷苦果，所以真正要斷除的是苦因，不是苦果。你斷除苦果，未斷除苦因，所以你輪迴一次，還會有下一次的輪迴，你怎麽斷輪迴的苦果？沒有辦法！所以你可以恨自己心中的煩惱，因為煩惱導致你造業，人家才有機會傷害你；沒有了煩惱，苦果永遠也不會成熟。

「身似人形瘡，輕觸苦不堪，盲目我愛執，遭損誰當瞋？」～

人的身體像一個人形的大瘡傷，這是一個比喻。這樣的一個大瘡傷，輕輕碰觸就很難受、痛苦不堪，所以對於這種苦，眾生都希望趕快擺脫。而因為無智慧，盲目的愛取、執著它，因此對於樂又非常的貪著，而他所執著的這個樂，實際上就是苦果的因。所以，這個因是他應該要斷除的，結果卻是他最想得到、最執著的東西，就是對樂的貪著。眾生的身體就像瘡傷一樣，不管冷、熱的苦他完全不接受，但斷除這個苦果的因他不懂，不懂的原因是沒有智慧，所以他是盲目的眾生。

而他又非常渴望得到樂，但樂的因是什麼？就是修持善業，但他還是不懂，仍然是因為沒有智慧，所以他是盲目的眾生，因此眾生就是顛倒。眾生都有非常重的我執。你說眾生最愛誰？最愛自己！所以他希望得到所有的樂，別人沒有的幸福快樂最好我都有；但任何痛苦他完全不接受，因為貪愛、執著自身。然而這不是樂的因，貪愛、執著不是樂因，修持善業才是正確的樂因。愛是一種執著，缺少了智慧，譬如你不懂為自己上供下施，不懂得修持善業，只是一直愛自己，想要健康、快樂、富裕，但沒有這些善的因，你也不會健康、快樂、富裕，你所愛、所求與所做的是兩回事。

而且你一點都不想要痛苦，表示你對自己有很大的貪著，而貪著就不是快樂的因。快樂的因是什麼？就是修持善業。你修好了善業，這個善業會成熟，成熟時你說我不要那個幸福快樂，你還是會幸福快樂；說我不要那麼多錢，太多錢了，結果你還會更有錢，這時你不用客氣，因為你福報太大了！但是若你太貪心就不行，就會變成沒福報，就變成什麼都得不到了。所以盲目的眾生沒有智慧，盲目的愛取執著，因為有貪著自身的煩惱，這就是苦因，這個苦因是要斷除的。

但眾生沒有正確的判斷，吃、喝、做什麼都只想到自己，像昨天新聞那個18歲的年輕人身擁5億，但是就墜樓死了！是不是這個5億也沒為他帶來幸福快樂？反而因此而喪命！所以此時我遭受到傷害時，我該瞋恨誰？身體遭受到傷害或我遭受到痛苦，我想我怎麼那麼倒楣、運氣不好、障礙那麼多，這時你該瞋恨誰？主要的原因是我不懂得取捨，不懂得修持善業，也不懂得斷除惡業，所以最後遭受到傷害、感受痛苦就是必然的，那不是偶然，都是因為自己沒有智慧，盲目的愛取執著。

所以我們學佛學佛，學的是什麼？學的就是「取捨」兩個字，要懂得取捨。我們想要樂，樂的因是什麼？你要找出來！你修持這個樂的因，將來必得樂的果。你不想要苦，但所做都是得苦果的因，你就是不懂得取捨。所以學佛就是要調整心態、調整發心，如果發心錯了，做什麼都沒有用。因此我說：眾生貪執不斷除，任何眾生都無法解脫；任何成就者未放下貪著，他也成不了佛。所以不論愚昧的凡夫眾生，或修道的修行人、瑜伽師也好、成就者也好，都必須放下貪著兩個字，若你不懂得取捨，如何放下貪著呢？

因此真正的學佛，就是內心要先有正確的動機、發心，行為上所修則是修持現分：所看到、聽到的一切儘量轉為清淨。這個是很不容易的，因為心不清淨就沒有一樣東西會清淨；但是如果你的心清淨就有機會了，雖然你可能不是很清淨。我們的心裡可以常常想：我不要落入有相法上，我要觀待清淨。如此思惟，你的心就還是很清淨的。所以學佛要從內心裡開始學，而且要從內心裡去修，也是最重要的！所以學佛的方式有兩種：動態的修行是世俗的，這些只是助緣；靜態的修行，才是真修行！人的身、口、意，最重要的是心～心成佛了，你絕對成佛了；而身體成佛了，你的心卻不一定會成佛。

（完）

～妙音度母/妙音金剛   分享（2/2）

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

「故於害我者，心應懷慈愍，慈悲縱不起，生嗔亦非當。」～

一般凡夫眾生的煩惱很重，會生氣，生氣是非常重的煩惱; 這樣很重的煩惱生起時，就會想傷害人，有時還會想殺人，所以會拿刀、劍，或石頭、棍子等等，總之，會以各種各樣的方式要去砍打對方，主要就是很重的煩惱生起。此時，我們被傷害的人，應以什麼心態去面對？此時我們的內心「應懷慈愍」，亦即應生起慈悲的心。對於傷害你的敵人，你要生起讓他離苦、離一切煩惱的悲心; 即使生不起悲心，也不能對他生起瞋恨的心。敵人傷害我時，我很難生起這種悲憫的心，確實沒錯，但也不能生起瞋恨的心，從學佛的角度來講，這是可以練習的。

對怨敵生不起悲心，只會生瞋恨的心，主要是因無始劫到現在，我們對自己貪著的心非常重，對親人的貪著也非常重，這種分別非常的明顯。就是這個貪著的力量，所以我有很多的煩惱，而煩惱又累積很多的罪障，一切都是因為這個二取、貪著、煩惱之心的力量。所以，你煩惱這麼重、執著也這麼重，無始劫以來的煩惱障又累積這麼多，這些業力一旦成熟，我們就很難生起慈悲的心，也很難不生起瞋恨的心。所以你說，哪個眾生沒有瞋恨的心？一般眾生也不懂什麼叫做慈悲心，但我們學佛修行的人，最少知道什麼是瞋恨心，也大概知道什麼是慈悲的心。

但是只是知道歸知道，自己還是很難生起慈悲心，也很難不生起瞋恨的心，原因就是習氣太重。這個習氣，或說是個性，並不是現在才有，從往昔就有，所以一時也很難改。但因我們學佛修行，我知道瞋恨心不好，也覺得不對，所以有時我可以透過念個經、持個咒語，或打坐一下，或轉移一個焦點，或許就會有幫助，這些都是方法。如果你修得很好，不但不會生起瞋心，還能修到生起慈悲心，甚至你還會發現，今天他們拿棍子、石頭傷害你，拿刀子殺你，這都是往昔彼此間的業力，你反而會可憐他。為什麼？因為他殺了你，他要下地獄，這個因種下去，他早晚要受果報。

所以你會想：今天他傷害你，拿棍子打你、拿石頭丟你、拿刀殺你、砍你，以後他也會以同樣的方式感受這個苦，所以你反而會想：這樣好像是我害了他？確實是這樣。所以，為什麼要懷慈悲的心？而且，即使生不起悲心也不能生起瞋恨，這樣對自己也沒好處，他下地獄你也下地獄，他造業你也跟著造業，確實是如此。尤其我是一個學佛、修行的人，重點就是要心懷悲憫，這就是修行；若生不起慈悲心，還經常瞋怒，這就表示你學佛學得不夠好，修得也不夠好，那你就要反省：是否往昔就很貪著、煩惱？罪障是否太重？如果不反省都不知道自己犯錯了，或錯在哪裡？什麼都搞不清楚。

「設若害他人，乃愚自本性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。」～

若傷害他人是愚昧世人的本性，因我對自己有貪著、對親人有貪著、對財富有貪著，但對仇敵就不喜歡，所以我有很重的分別念。我們不願傷害親人，比較喜歡傷害不認識的人或仇人，這就是世人愚昧的本性，是凡夫眾生的心態。現在我已學佛了，知道我心中有佛性，然心中仍有這種愚昧世人的本性，所以我們學佛修行的人，其實心態很複雜，有時候好像兩面、三面、好幾面。從一面來講，我們的心是善的，心的性是如來藏，是俱生智慧、自然的智慧；從另一面來講，不認識智慧、不認識佛性，有煩惱、二取的執著念，又造了很多煩惱罪障，因此就不斷輪迴到現在。

所有的源頭就是貪著、二取的執著念，因此學佛若修得不錯，加上上師、三寶的力量，有時我們的智慧、佛性可能偶爾會出現，這是我講的善的一面。但有時因為我們修得不夠好、不夠成熟，可能就是第二面的心態～煩惱，二取心、罪業很重的習性就會出現，這就是傷害他人、愚昧世人的本性。因此，瞋恨他們毫無道理，因為他是一個愚昧的人，他的習性就是這樣，對他嗔恨沒有意義；因此不但不要對他瞋恨，而且應該對他觀修慈悲心。既然傷害他人是愚昧的世人本性，若你對他生瞋恨心，不願修慈悲心，你就跟他一樣了。

一般凡夫眾生就是愚昧的人，所以叫做凡夫眾生，他的習氣本性就是喜歡傷害他人；而你對他無法觀修慈悲心、無法忍受，對他會生瞋恨心，你是不是也成了愚昧的人？你還是跟世人的本性一樣。但我們是出家人，是在家居士、學佛修行的人，若我無法觀修慈悲心，覺得受不了你，一樣起瞋恨心，就如同被火燒傷者憎惡火的灼燒性質一樣，是不應理。這是一個比喻，火性就是會灼傷，否則就不叫做火；火會灼傷你，但你不要氣那個火，不要抓在手裡就好了，這樣才是聰明的。你拿在手裡又喊燙、喊痛，那就毫無意義。

「若過是偶發，有情性仁賢，則瞋亦非理，如瞋煙蔽空。」～

因此，若一切過錯只是偶然產生，不是一開始就有，譬如我們一般人，並非出生時就有那個心態，說我怨恨仇敵，要好好對付仇人、與仇人對決，並沒有那個想法，每個人都一樣。所以眾生的相續裡，一開始並沒有煩惱的過，它是偶然出現、是暫時的，確實是這樣。有情的本性仁慈而賢善，眾生的過錯都是偶然產生的，每個眾生都一樣，所以瞋恨他們不合理。總而言之，煩惱是一個因，仇人、親人、受用、財富一切是一個緣，這樣的因與緣，偶然就會產生這樣的果。若因緣不具足，果也無法成熟，因此對於煩惱的過錯，我們不應生起瞋恨。

我們的生活也一樣，因為你的貪、嗔、癡，所以會導致一些過錯，因此這個煩惱的過，它是偶然生起的。大家有沒想過：譬如有人要殺你，若沒有你這個人他也殺不了啊！人家拿棍子打你、拿石頭丟你，沒有你這個人也丟不到、打不到啊！很多事情也一樣，比如我今天娶到你，沒有我也娶不到你；今天我嫁給你，沒有你，我也嫁不到你；沒有你、沒有他，能在一起嗎？也不會在一起。

所以你怪誰？你怪我也沒用，我怪你也沒用，就是咱們的業力！所以這一切的過錯、眾生之間都是偶然、一個暫時，是很多的因與緣種種湊在一起，它就是一個有為法，是後來才有的。所以我不應生瞋恨心，這完全是因果關係。就像天空偶然起了雲煙，我也不應瞋恚啊！這是個比喻～天空偶然起了雲煙，我們要怪天空嗎？雲煙很重，弄得鼻子不舒服，生氣；起霧了眼睛看不到，生氣；而且你還一直罵，對天空生很大的氣，這樣有道理嗎？你為什麼不氣那個雲煙？為什麼要氣那個天空？

同理，眾生的過錯都是因煩惱而偶然生起，主要就是心中的煩惱。但我們從小犯錯，你會認為都是偶然的嗎？會想都是因為煩惱而起的嗎？好像不是哦！我們都覺得就是你、就是你！所以我就對這個人起瞋恨，不去想是這個人心中的煩惱，或是我自己心中的煩惱。就像剛剛所說，天空偶爾起了雲煙，你不氣雲煙而氣天空，有意義嗎？其實跟天空也沒關係～天空就是空，這樣的一個天空，雲煙也會起、也會消失，確實是這樣。

（待續）

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藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

「若苦由自取，而人皆厭苦，以是諸有情，皆當無苦楚。」～

如果痛苦不是緣生，可以自主的取捨～我要，就拿起來；不要，就可以捨，而因為每個人都厭惡痛苦，如此，世間人、天下人就沒有人會痛苦了！但我為什麼還是痛苦？所以這就是我個人的業力，是我自己所造作，業力成熟了就無法取捨，因此它就是緣生，我無法自己作主。

所以佛法說：眾生心裡所想與所做不同；「普賢上師言教」也說：佛菩薩、智者看眾生，沒有一個眾生不厭惡痛苦，但所做的就是讓自己痛苦的事，剛好顛倒。而學佛的人就是不要顛倒，不好的事就不要做，而且要懂得痛苦都是緣生。我如何做主？若我可以做主，我為什麼要輪迴？我可以說我不去十八地獄！我不想去！或者你說人世間的日子不好過，萬物都在漲，雞蛋也買不到，我就先去西方極樂世界好了！這樣可以嗎？你作不了主！

什麼叫做有情眾生？有身體的眾生，身體有苦樂、有覺受，這就叫做有情。我們是娑婆世界的人，我們就是有情，有身體、四肢，有這個「蘊」， 蘊身體就能感受，有苦樂的覺受，四生的眾生都一樣：十八地獄的化生、天道的化生，濕生的蚊子，或卵生、胎生等等，不管什麼樣的輪迴方式，他就是有一個生，這叫做一切有情。一切有情眾生沒有一個喜歡痛苦，但事實卻相反～十八地獄的眾生要受燒燙的苦，餓鬼眾生會飢渴，畜生道被奴役，人世間有生老病死，天道有死亡墮落，阿修羅有鬥爭的苦.. 為什麼眾生要受這些苦？沒有眾生願意接受的！

「或因己不慎，以刺自戳傷，或為得婦心，憂傷復絕食；」～

有時候，有人因為不小心會傷害到身體，譬如刀傷、尖物刺傷等；也會吃到毒物；有時則因不懂得取捨，譬如為了追求女色，憂惱傷心乃至不思飲食，這樣也會傷害自己；或者對別人的財富起貪念，因而生起很多的仇境，結果也是造成傷害，所以俗話也說：人為財死，鳥為食亡。沒有人會為了求什麼而傷害自己，每個人都愛自己、保護自己，大部分的人都喜歡傷害別人。眾生都不悅苦，但因欲望卻傷害了自己，所以一切都是因為煩惱，傷害你就是由於煩惱，而且，眾生對於內心的煩惱都無法做主，因此從這個角度看，眾生傷害你時，你要懂得修忍辱。

若從你的角度來講，你跟他是因為有業力的關係，否則也不會遇到這樣的仇敵。過去菩薩、成就者在修行過程中，每天都希望每個眾生都去找他，跟他要個什麼、求什麼，看能為他們做什麼，或給什麼？所以菩薩的心中有慈悲心，修的是菩提心，原因就在此。但我們一般人，從頭到尾就不希望有人來敲門，就想自己好好過日子、好好愛惜自己，我好就好，眾生不好沒關係。所以我們利他的心是不足的，自利的心卻很足，的確是如此。

「縱崖或自縊，吞服毒害食，妄以自虐行，於己做損傷。」～

另外有人還會自縊、跳崖，像有人可能就把自己綁在柱子上，然後上吊、懸樑自盡；也有跑到比較高的地方跳崖自盡，台灣可能跳海比較快、跳樓比較快，開玩笑的！怎麼可以！為什麼要自殺、把自己弄死？其實他不是自願的，就是無法控制自己，因為種種欲望傷害到自己。如此以種種「非福業的罪行」殘害、損傷自己的身體，這些都是不善的罪行。

「自惜身命者，因惑尚自盡，況於他人身，絲毫無傷損？」～

由於受到強烈煩惱的驅使，所以我無法控制自己、無法自主，尤其是瞋念，仇恨非常非常的重，或是貪念非常非常強烈，受到這些強烈的貪瞋癡慢疑五毒侵擾，基本上你就是陷入煩惱裡了。每個人都那麼愛惜身體、自己的命，但這樣尚能自殺摧毀自己，所以只要煩惱一來，受到強烈的仇恨、煩惱的驅使，對他人的身體怎麼會絲毫不傷損呢？所以眾生就是這樣，煩惱一來全忘了，自己都能自殘，對別人你會在乎嗎？像有時候為了自己的嘴、自己的胃，眼睜睜就傷害很多生命，就把它吃掉，吃得很開心，新鮮啊！我們是不是會這樣？千萬不可以！其實我們可以選擇死掉的東西，大家都一樣，我自己都不敢吃活的，我都是吃死的。

或許有時候，有人還會覺得我不夠狠，應該要更狠一點！這樣是不對的！你應該越溫和越好！像我們佛堂很多的弟子，從頭到尾都不檢討自己，這樣是不對的。應該要檢討，檢討什麼？看我學佛多少年了，我在法王座下皈依多久了，我的上師  法王傳了什麼法？是否應該要複習一下、要想一下？我做為這樣的一個金剛、度母的弟子，這樣我有什麼臉面對三寶、上師？基本上就沒有臉了！若每個人會想：我是一個學佛的弟子，我應該懂得不斷的去觀察自己的身口意；別人的身口意就不去觀察，那是別人要修正的，你也無法修正別人的身口意，因為真正要修正的是自己的身口意。

所以佛法講：心善一切善，心不善一切都不善；心淨也是一切淨，所以說，外：佛法僧三寶，內：上師本尊空行，密：法報化三身。這裡講得很清楚，法身是二淨，報身也是清淨的報身，因此法身、報身、化身基本上都是清淨的。佛、成就者因為心清淨，所以看不到眾生、看不到地獄，這也是正常的。何謂輪迴？輪迴實際上是沒有的。為什麼會有輪迴、因果業力？是眾生自己的業力所形成，因此眾生有輪迴、有涅槃；而從佛究竟的角度來講，沒有輪迴，也沒有涅槃。同理，學佛的弟子，你修正了身口意，慢慢的、漸漸的這些不清淨的環境、不清淨的人便沒有影響，你就不受影響了。若這些都能影響你，基本上是你的心不清淨，完全是自己的問題。如帝洛巴尊者對那諾巴說：「子不縛現分，而貪執縛。」這就是真理。為什麼？顯現的你不管它、不需要改變它，一切的境本來就是因緣聚合而顯現，是自然的。今天太陽出來，晚點會日落，明天還會日出；還有春夏秋冬，你要改變它嗎？把春夏秋冬弄顛倒嗎？日月也讓它顛倒嗎？

其實，真正需要改變的是內心對這一切的執著，因為這些現分不會束縛你，受影響是因為你執著它，所以你是「貪執縛」。你總是覺得這個漂亮、那個不漂亮，這個人我看不順眼、那個弟子我看不順眼，連上師也看不順眼，到最後連文殊菩薩你也看不順眼，祂拿這把劍你也覺得不太對，為什麼祂要拿一把劍？還想我要不要幫祂換個法器？結果我學佛後，煩惱越來越多，好像比沒學佛時更煩惱！確實是如此。

對於這一切凡夫眾生～傷害自己、傷害他人，我們應該要生起慈悲心、修安忍，不應對他生起瞋恨，因為他也夠可憐了！所以永遠都不要對他生起仇恨。我對你們也是一樣～該說的我都會說，不該說的我就不說了。當然我心裡對大家都是隨喜讚嘆，非常的愛惜每一位弟子，覺得每個人都很棒，也很歡喜，哪怕只來上一堂課。但有時候心裡會想：因為我太愛惜、太隨喜大家，所以某個角度來講，其實大家可以一直進步、不斷的進步。

希望法王的金剛，最後就變成真的金剛，不是變成石頭或木頭；度母到最後也變成真的度母、度化眾生的母親，如果這個度母最後當不了母親，還冤枉了眾生，這個叫做度母嗎？是假度母！所以希望每個弟子都是要進步，其實進步也是自己賺到了！我的責任是什麼？就是「導引」～用我的智慧去導引大家。但有時做不到，這也是要看個人，因為每個人根基不同、業力不同，所以有時候也是沒辦法改變，因此有時候我就會多講一兩句。

（完）

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丁二之戊三 : 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品 

己二 : 正論 ; 庚二之辛二 : 真修安忍 ;

壬一 : 於造不欲者修安忍 ;

癸一 : 令吾受苦而修安忍 ;

子二 : 於法定心之安忍

「彼我若是常，無作如虛空，縱遇他緣時，不動無變異。」～

如果勝論派所許的「我」，它是無心的我，但這個無心的「我」卻是一個恆常不變的我，這就是勝論派所認為的我。這樣一個常法的我，它應該像虛空一樣毫無作用，就是什麼都不能做，因為它是一個沒有心的我。當這個常法不變異的我跟我的心聚在一起、合在一起時，這個常法不變的我又可以分辨色聲香味觸外境，而這真的是因為：我跟心剛好合在一起嗎？還是他不承認這個我其實是有心的？勝論派不承認，這樣對嗎？這是不對的！

為什麼？因為你說的這個我，前面不知道外境，所以這個我是不靠因緣的我，但後來接觸到外境，又可以分辨外境，有這個作用，卻說是剛好跟心合在一起，這樣基本上就是矛盾的。若是常法不變異的我，縱然遇到外緣，也不會影響它的不變異性。如果這個世界上，一開始就有這個恆常不變異的我，它是沒有心的；既然無心，遇到外緣就不會影響它的不變異性，因此這個不變異性、常法的我如同虛空，虛空也沒有什麼作用、不作用的問題，所以那個不存在。

「作時亦如前，則作有何用，謂作用即此，我作何相干！」～

緣境的我，它的本體是實有、外境的實有；而常法不變異的我，它的本體是常法不變異的自性，而如果遇緣發生作用，你認為這個我還是原來的我、從前不變異的我，如此，這種作用對它又有什麼功用？沒有功用！但是他不承認。若說它的作用就是如此，那麼「我」與「作」又有什麼關係？實際上也沒有任何關係。所以緣境與常法的我，這兩個不是同一個本體，這兩個是不相連的。

「是故一切法，依他非自主，如幻如化事，知已不應瞋。」～

所以說，萬法由他緣聚合而生，任何一個法都一樣，都是因緣和合而生，並非獨立自主自成，否則萬法無法成立。譬如說仇恨為什麼會生起？自己無法控制、無法自主，自然而然就會生起，就是他緣聚合而生。譬如有時我們貪念、瞋念、任何煩惱念頭生起時，它也不是獨立自主、自成的，一定有一個貪念生起的色境：這個色太美，所以你生起貪；太醜了，你生起嗔。所以煩惱生起要靠一個攀緣，你攀緣聚合的就是外境，緣具足就無法控制，煩惱自然就形成了，所以要知道這個道理。

萬法都是因緣和合，是一個緣起法，是緣生緣滅的法，因緣聚合就會緣生，不聚合就不會緣生，所以它是無生，你要知道這個道理。所以我們不應該瞋恨這一切如幻如夢的人事，因為你的病、你的苦、你的樂、你的仇敵，一切都不是實有的，都不是恆常不變的，所以沒有恆常不變的仇敵，也沒有恆常不變的病、沒有恆常不變的苦與樂，一切都會變。為什麼？因為它無實有。所以如智者所說，萬法都是如幻如夢，一切都是假的，所以執著是錯誤的。

「由誰除何瞋，除瞋不如理，瞋除諸苦滅，故非不應理。」～

又問：如果一切如幻，一切煩惱、貪嗔癡慢疑都是如幻如夢一般，都是無自性，我的忍辱有什麼可以對治？對治的是什麼煩惱？又是誰來除這個瞋恨煩惱？既然萬法都是假的，你修的忍辱它也是假的，假的也對治不了假的東西，除非說忍辱是真的。所以說除瞋也不應理，就是說：你可以除掉這個瞋也沒有道理。是這樣嗎？其實也不能這麼說。

只要能夠消滅瞋恚、能除掉痛苦，那就行了，就沒什麼不合理的。譬如說，幻化中的一個國王或將軍，幻化中他去打仗，他消滅了幻化中的敵人，那也是可以的，因為效果已達到了～我的將軍、我的軍隊打敗了我的敵人，那就可以了！這是一樣的道裡。

「故見怨或親，非理妄加害，思此乃緣生，受之甘如飴。」～

所以怨敵或親友無理傷害我時，這個傷害有什麼理由嗎？可以這樣傷害你嗎？你說不可以，他也會傷害你，沒有原因他也會傷害你。所以此時我應立即想到：「這些傷害都是因緣聚合而生的」～傷害的原因就是因緣聚合，這些事也沒什麼特別有理、無理的說法。很多事也許是自己往昔的因果業力，或是今生我比較年輕時所造的業，一切都有可能，一定有一個原因，所以就會因緣聚合而生了。在我們修行過程中，有很多需要思考、觀察的地方，但我們從來不去思考：這應該是我前世或今生所造的業力，這個業的因緣已經聚合了、這個業已經成熟了，所以我現在受的是果報。

一般人很難去思考，即使學佛的人好像也很難去講、去接受自己的果報，這樣對嗎？這樣不對！如果不接受因果，因緣聚合時不接受果報，你怎麼修行？你無法修行。若我們不願意接受這些現相、形相的現分，我們也沒有東西可以修了。你認為唸個經叫做修、唸個咒語叫做修嗎？不對！這一切所作、上供下施這一切，這些都是要修自己的習氣與業力。若你把煩惱、業力因果都修完了，你還需要唸經、唸咒或其他法嗎？不需要的！你修現分修成了，你就成佛了！在你現分沒修成之前，你就還是凡夫眾生、還是修行的人、修道的人，不是嗎？

有一天你修道圓滿了，積資淨障也圓滿了，因果業力全消盡了，這時候你還需要唸經唸咒、還需要上課嗎？都不用了！所以我們要不要接受因緣？當然要接受，因為不接受就無法修行了。 所以這裡說「於是欣然如遇安樂般的去承受。」：因為一切都是因緣聚合而生，沒有一樣與因緣無關，包括在座各位我們也都是因緣和合而生，我們眼睛所看、耳朵所聽的等等、所接觸的色聲香味觸、苦樂這一切，都是因緣的關係。假如有一天，我心中意識所覺受的苦樂一切法，這些我都可以超越時，你就解脫了，就已經成佛了，你就不是瑜伽士，不是一個學佛的人，不是一個眾生了。

但尚未到達此境界時，你就要承認一切都是因緣聚合而生，因此你的仇敵、你的病痛、你的苦、你的樂這一切，最後的選擇是什麼？就是「如遇安樂般的去承受。」 當然一般眾生的習氣，若遇到苦，卻要如遇安樂般的去接受，或許他會認為你是神經病、意識不清啊… 這個人是不是有問題？但從學佛的角度來講，這樣看問題是不對的，我不是意識不清，我是有智慧的人，因為我承認、相信萬法是因緣聚合而生，所以這些苦樂我都能接受。這樣去看問題時，基本上你就有機會可以修，修到可以改變。

子三. 怨害不瞋之安忍～

第三個單元講：「怨害不瞋之安忍」～就是說：敵人傷害你時要接受它，不生起瞋恨、不要有任何想法，要先放下，也不再反過去傷害，放下而修安忍。修安忍之意就是：一定要有一個敵人、要有一個怨敵，怨敵傷害你時才能修安忍；若無怨敵，或這個怨敵不夠壞、害你不夠慘時，你也無法修安忍。為什麼不要有任何想法？要放下放下！因為若你有想法，也不放下，你就很容易生起瞋念。

修安忍時，我們常常是方法不對，有時是上的課不夠多，所以就有弟子說：有聽法王上課時說，這個怨敵傷害你就是不可以生氣，所以我就叫自己不氣～「我不氣不氣！」但就還是很氣很氣，根本沒辦法不氣！這樣是不對的。其實法王上課裡是說：要先什麼都不要想、先放下，然後差不多這個熱水沒那麼熱、差不多也涼了，這時我再來再修個安忍，這樣修安忍就會很有效果。所以是需要一些方法，更需要上師導引，否則是不行的！

（待續）

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第六品：安忍

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「所有眾過失，種種諸罪惡，彼皆緣所生，全然非自力。」～

所有大小的過失，還有仇恨、嗔念等會自動生起。這裡說的大小過失是指痛苦，我們人有根本的苦，還有生老病死。人出生就有生苦，年紀慢慢變老有老苦，生病時有病苦，死亡時有更大的苦：死亡的苦。所有大小的痛苦、過失，各種各樣的輕重罪業，一切的苦，主要的原因是什麼？是我們身口意所造的業力：十不善業。所以苦都是因緣而生，完全沒有自主的力量，只要身口意造了一個輕或重的罪業，苦果自然而然就會成熟，因為因緣成熟，一切無法自主。

「彼等眾緣聚，不思將生瞋，所生諸瞋惱，亦無已生想。」～

瞋惱、仇恨是眾多的因緣聚合，自身本來也沒有要生起瞋惱的這個心，一開始並沒有要生起什麼仇恨，沒有這個動機，但是因緣聚在一起時，瞋恨煩惱自然就生起。瞋恨本身並沒有動機要讓你受苦，但因緣和合了，你自然會受這個苦果；而苦果本身也沒有一個動機，說你受苦果是來自於前面嗔恨的動機。因此，因緣所生的瞋等煩惱，自身並沒有一個「我已生起」的主體執著念。這個有點困難，不知道大家聽得懂嗎？這就好像我們說：兩個人吵架一定是兩個人的問題，銅板沒有兩個也不會響！這個比喻應該蠻恰當的，否則這句話大家肯定聽不太懂。

「縱許有主物，施設所謂我，主我不故思，將生而生起。」～

接下來這段也是需要一點智慧，否則可能會似懂非懂，所以大家需要一點精神。從這裡開始有一個疑問～外道有五大派，第一個是「數論派」，另一個叫做「勝論派」。數論外道主張有所謂的「主物」，它講色聲香味觸這一切外器世界、內情眾生等都是主物所化，是主物的化身，且說它是常法、一切都是常法。勝論派所講的是：我是常法，但我是有心的，這叫勝論派。

而《入菩薩行論》後面講到：萬法都沒有自主的力量，但數論派與勝論派所講的是有自主的力量，而且是常法，這就是外道。反正大家都懂一點也好，不懂也沒關係，還有很多可以懂的東西，但還是稍微講一下，否則説法王都沒講這個，我是怕大家聽不懂、不敢講，但不敢講好像也不太對。

數論外道主張有所謂的「主物」，萬物都是它所變化的，且強調這一切、萬物都是常法，而且也施設了所謂的「我」，實際上，這個我是數論派自己施設的，像名牌包一樣，是自己掛上去的名牌，而外器世界、內情眾生這一切也都是主物所化現的。但這裡就有問題了：「主物」與「常法」的我都不會自主的作意，亦即它們是完全不靠因緣、都不會自主作意「我將要生起某種法」而產生諸法。但數論派與勝論派所講的這個主物也好、常法的我也好，它們生起了諸法卻不靠任何因緣，而且不依靠因緣也可以自主去作意，這是完全不可能。各位聽懂嗎？這是沒有的意思。

「不生故無果，常我欲享果，於境則恆散，彼執永不息。」～

既許「主物」(自性)是常而不生，它就沒有所生的果，且既然不靠因緣，這個常法的我怎麼生？主物它怎麼生？自性是怎麼生的？若不靠因緣，這個常我是不生起的。所以主物也好，自性也好，都是完全沒有的，而想要享受生果的我，也是常有不變的法，就像這裡所說的如石女一般。什麼叫做石女？很多佛教經典講「石女」，什麼是石女？就是不會生小孩、無法懷孕、完全生不出小孩的，這個叫做石女。所以石女的你還想要享受生果的我，那完全就是多想的。

以常法的我作為主要，這個主物會化現色聲香味觸、萬法萬物，而這個常法的我也會去享受，而且還要一直面對、永遠不變，否則就不是常法的我了。因此這裡講：它將永遠散亂的執著於境，永遠不會止息，就是這個意思。但一切法不可能不變、不止息，譬如今天所看的東西，明天它已經止息，就是滅了、沒有了，明天看到的是明天的東西，後天又是後天的東西。所以一切法不可能不變，不可能不止息，因此，你又怎麼可能永遠執著於這個境？這就代表兩個都不是常法，是無常法。

若從自己的角度來看，譬如說我是常法，我是永遠不變的，常法就是永遠都不能動；然後我看著如意這個人，這個人也是常法，我就一直看著他；如果我看別的東西，我就止息了、就滅了；同樣常法的這個人也是不能變的，假如說他死了，他就止息了、就是變了。因此說一切境、一切都不可能自主，不可能是常法，一切都是因緣和合而成。

但若常法的我執著這個境，無法止息，而境也無法止息，這兩種永遠不會止息，那麼這兩個就不是因緣和合了。講這麼多就是我們需要動一點腦筋，因為我們太笨，所以需要動一些腦筋。但講來講去，一切都是因緣和合而成，就是緣生、緣滅這四個字。所以，如果實在聽不懂，就想緣生緣滅這四個字，這樣就差不多聽懂今天的課了。

（完）

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第六品：安忍

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丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品 ;

己二：正論 ; 庚二：修瞋恚 ; 辛二 : 真修安忍 ;

壬一 : 於造不欲者修安忍 ; 癸一 : 令吾受苦而修安忍 ;

子一：痛苦領受之安忍 ; 子二 : 於法定心之安忍

我們學佛、修行的過程中，會遇到很多障礙～學佛的障礙、修行的障礙，多少都會遇到，但無論遇到什麼障礙與痛苦，基本上我們就是要承受。我認為讓我痛苦的主因是仇人，而且仇人、仇敵不只一個，還有很多很多的仇敵，所以我對仇人可以生起仇恨，其實，這個想法是錯誤的。所以這裡講到「於法定心之安忍」，我們需要理解，而且要分析、觀察。我們一般會認為：是你讓我痛苦，原來你這個敵人，就是讓我痛苦的元凶，「因」就在你身上。所以我對敵人產生憤怒、對付的心態就會生起，但這個想法是錯誤的！因為還有很多其他的因素，讓你痛苦的因不只是敵人。

「不瞋膽病等，痛苦大淵藪，云何瞋有情？彼接緣所成。」～

每個人身上有各種各樣的病，比如風病、膽病、涎病種種這些病，這三大病是所有病的根源，所以這三大病也是我痛苦的因，因此, 你是不是也要對風病、膽病、涎病生氣？如果對頭痛、腳痛、每個病痛我都要生氣，基本上就會氣不完，也沒法去記仇。你為什麼不去瞋恨風病、膽病、涎病？反而對於這些病苦就是接受，到底為什麼？其實我自己也不知道。但若是外在的敵人讓我生氣，我就會恨，好像我很聰明，知道讓我痛苦、生氣的原因是你。

為什麼要瞋恨這些有心的有情眾生？同樣都是讓你痛苦的因，不管有心沒心，為什麼有這麼大的分別心？一切都是因緣聚合而成，不管有心、無心，敵人的眾生也好，病苦也好，一切都是各種因緣聚合所成。對一個眾生來講，今天變成你的敵人，他這個眾生、這個敵人，如果因緣不和合，他也無法傷害你。因此，同樣是讓我痛苦的因，對敵人我可以生氣，但對病苦我就不生氣，這是無法成立的，因為兩者都是因緣和合而成。

「如人不欲病，然病仍生起，如是不欲惱，煩惱強湧現。」～

人們雖不希望患病，但業感疾病仍會生起，各種各樣的病痛都會出現。同樣的，人們不想生煩惱、仇恨，但譬如有個敵人本來也無心傷害你，然而因為他的煩惱，隱約的情況下無法控制自己，所以就傷害你，這就是因為煩惱、業力的因緣和合；在這樣的業緣逼迫下，煩惱就會湧現，仇恨也自然湧現，因為業緣成熟了，然而其實他自己也不曉得為什麼要傷害你。

沒有人一開始就想傷害別人，都是因為煩惱逼迫、業緣成熟。但若因此我就認為仇人是有心、有想法的，仇人的心就是要傷害我、對付我，而風、膽、涎這些病並沒有傷害我的心，所以我認為可以對仇人生起仇恨，對病苦就不可以，其實這樣的想法就是錯誤、不對的。

「心雖不思瞋，而人自然瞋，如是未思生，瞋惱猶自生。」～

沒有人一開始就想傷害誰，人生下來並沒有這個想法，但由於煩惱與因緣、業緣成熟的當下就開始有了那個心，瞋惱自然生起來。為什麼？因為你漸漸長大，慢慢遇到各種各樣的境，你心中有很多煩惱生起，業緣成熟後你才有所謂的瞋恨心或敵人，這些都是後來才有的，每個人都一樣。但我們從來不去好好思考：我是依靠什麼而變成人？我是僥倖的？還是依靠累積的福德資糧而變成人、而不是畜牲？我們一生中所遇到的順緣也好、逆緣也好，所有的障礙都有原因，一定有往昔種下的因，現在這個緣才會成熟。

同理，現在我們遇到痛苦，這個痛苦我該不該忍受、去接受它？你接受，它也會成熟，你不接受、不歡迎，它也會來，它不管你的。因此這個苦也好，讓我煩惱的敵人也好，實際上都是我的業緣成熟而已。所以要消除痛苦、敵人，我們就是要接受，然後對付心中的煩惱與業力，這樣你可能就找不到仇人，所有的苦也都能承受，因為沒有那個業緣了。所有的痛苦都是業緣，需要很多因素合在一起，你不可能無緣無故作意生瞋。

首先，你有不樂意、不同意、不高興、不喜歡等等這個心生起，這是第一個因；第二就是要有仇恨的種子；第三是仇敵的境要有，這三個都有了，那就形成了，此時內心雖無作意，而瞋惱自然生起。為什麼？因為你的境有了、心中的不樂意有了、仇恨的種子也有了，這三個有了，自然可以作意生起瞋惱，因為生起仇恨的因緣、業緣已經具足。因緣和合之後，仇恨自然無法阻擋，自然而然就會生起，所以我們要去思考。

比如種田，第一你要有種子，第二要有土地，第三個就是水，這些等等具足了，這個東西就可以種起來。因為種子有了、土地有了、水有了，為什麼種不起來？我們的瞋惱也會習慣性的自動生起，為什麼會自動？我不樂的心態有了、敵人也有、仇恨的種子也有了，為什麼不會自動生起仇恨？一定會生起，因緣和合的情況下，仇恨就成立了，你能叫它不要生起嗎？沒有辦法。

（待續）

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藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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第六品: 安忍

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但這個時候，不論閉關或修行的人，他不能懦弱，因為現在他修的是很殊勝的法，可能會摧毀煩惱、淨所有的業力，可能會解脫，甚至可能會成就，所以當然會有障礙。無始劫以來到現在，你造了那麼多的業力，煩惱有那麼重，習氣那麼重，怎麼可能沒有障礙？這些都是你以前的障礙。但不信佛的人，他在輪迴裡，就在這個幻覺中，他怎麼會有障礙？他不會有障礙，但他也是永遠沒有機會解脫。這樣斷根的人，下輩子很難繼續再當人，不會投生到三善道，是沒有機會的，解脫與成佛就更別提了，只能往下沉淪而已，因此他怎麼會有障礙？這兩個是不一樣的。

「制惑真勇士，餘唯弒屍者。」～

學佛的過程若障礙很多、病痛很多，此時你要堅強，否則就被煩惱打敗了，你會不會就站不起來了？學佛的路、解脫的路是不是就斷了？有可能的！過去的佛菩薩、成就者，他們都是打敗自己的煩惱，這樣修過來的，不可能像各位一樣吹冷氣、坐蒲團，那麼舒服，連佛陀都沒有如此。我並不是叫你們不要坐蒲團，而是說「制惑真勇士」：能治心中的煩惱，那才是真正的勇士！

這個真勇士是勇士中的勇士，不是外在的勇士；外在的勇士沒什麼了不起，就是脾氣躁一點的人，就是一個假勇士；利用權力證明自己是勇士，那也是假的，但這不在我們課程討論的範圍。「餘唯弒屍者」：世間的勇士是什麼？砍殺！這就是你認為的勇士，是不是假的勇士？確實啊！所以這裡說：能治煩惱敵才是真勇士，其餘世間人所稱的勇士，只不過是砍殺屍體的俗漢而已。

「苦害有諸德，厭離除驕慢，」～

所有功德裡，接受苦才是真正的功德。上供下施、念很多經、很多咒語，這些有沒有功德？當然有，但從對治煩惱的角度，最有功德的是接受苦、接受障礙。所以這裡講「苦害有諸德」：你受很多的苦、損害、障礙，它有很多、很多的功德～有「諸德」，不是一個、兩個功德而已。所以說所有的功德裡，接受苦是最有功德的。在生活中，別說你們，連我面對各位、面對眾生時，一方面我很歡喜，另一方面我也很辛苦，這個辛苦算不算也是一種苦？應該是吧？

面對堪布、喇嘛、各位會長、各位道友們，還有很多信眾，從慈悲心與菩提心的角度來講，這些都非常好，必須要接受。接受的方式是什麼？睜ㄧ隻眼、閉ㄧ隻眼，或兩隻眼睛都閉起來；實在不得已，眼睛一定得看著，不能閉，那就看優點，缺點就不看了。生活中受一些苦，其實對我們來講是一種進步、提升自己。大家不是說，苦過來的小孩才會孝順，這道理人人都懂，但現在的父母其實做不到，寧願我自己苦，小孩不要苦。但有一天小孩根本就像外人時，你也沒輒，所以這是誰造成的？其實很多事都是自己造成的。

因此，一切都是自己的心生，所以自己、親人、小孩、財富，都是自己。我常說小孩要教育，要懂得禮貌，要教一些道德，這是必須的。然後你給他一棟、兩棟、三棟房子，然後一部車不夠，兩部、三部，然後給他很多錢，這樣對不對？我覺得不一定對。像我們自己要買房子，你要打拼！如果你幫小孩都準備好，他躺著就好了，還需要去賺錢嗎？不需要賺錢。而且很多小孩就說：你的錢不就是我的錢？但家裡有事時，他就不一定覺得你有事就是我有事、你的事就是我的事，他會說：我沒空！請個外勞就很不錯了！所以過去的成就者怎麼看世界？不可思議啊！世間眾生這麼迷亂，過這樣的日子，這樣的心態與想法就是不可思議！所以，很多事都是自己造成的。

我們還需要「厭離除驕慢」：要生起厭離的心，否則傲慢就會生起。比如說非常好的種姓、福報，我們周圍都看得到，自己認為是有錢人、有名氣的人，對待別人時：你算什麼？看都不看、理都不理，這就是沒有厭離心，是傲慢的心態、驕慢的心。這個心不好，要除掉。苦的功德就是：厭離心去對治驕慢的心，我們要以厭離的心去對治驕慢的心。

「悲愍生死眾，羞惡樂行善。」～

眾生都是可悲憫的眾生，為什麼？無始劫到現在，眾生都是被這個苦壓著，難受、難忍輪迴的苦，完全是被這個苦逼的！也許我覺得自己過得還不錯，還蠻幸福、蠻開心的，那都是自己想的；你覺得你很苦，也是自己想的，你們可以回去好好想ㄧ想、思考一下：苦、樂是不是都是自己想的？其實你都是苦中作樂，否則為什麼佛法說：離苦得樂？什麼叫做離苦？脫離輪迴的苦，你才能離苦；然後你得到解脫，這叫做得樂。沒有離開這個輪迴，不算得樂，永遠都是在苦裡，直到有一天這個苦結束了、停了，這樣才算。比如感冒好了、比較舒服了，前面的不舒服快忘記了、有點過去了，就感覺比較開心，都是這樣想。所以眾生都是可悲愍的眾生，因此要對眾生生起慈悲的心。

眾生主要苦的是什麼？主要是罪業。罪業是一切苦的因，沒有造這個罪業的因，你不會受這個苦，苦果不會成熟。我們也一樣，若無二取的心，沒有煩惱、不造作罪業，輪迴無法成形，輪迴的苦果也不會成熟，為什麼？因為你沒有業！沒有煩惱，這個業誰造？造不了，所以說業力是靠煩惱；沒有二取的心，煩惱也生起不了。所以很多修大圓滿的成就者，他就「呸！」一聲，煩惱全斷了，二取的心全斷了，他馬上就有點沉默了，當下就靜住了。如果改天各位心情不好、煩惱很多時，你們就來找我，我就從你耳朵旁「呸！」一聲，就結束了，就破壞煩惱了。

苦果的因主要是罪業，而你對所造的罪業沒有羞恥感；或者你有想到：我為什麼要造這些業？所以現在所受的苦，我看到的不是別人，是自己所造的業力，是我的罪業讓我輪迴、受輪迴的苦果，不是你、不是他，而是我內心所造的業、自己所造的，不是別人，所以要有羞恥感、要羞這個惡。罪孽深重的事非常不好，所以要克制自己，不要去造這個業，這叫做羞恥，就是覺得這樣做很不好。我羞恥，我怎麼面對上師三寶？我是一個學佛的人、修行的人，我是不是要小心一點，多注意自己的身口意。

但是我們剛好相反，現在很多學佛的人都看不到自己的缺點，都是看到別人的缺點，你要看別人的缺點，你肯定無法修行，因為你只能看到你自己，我認為是這樣。你想要對治敵人，而外面的敵人不需要對治，因為今天對治一個，明天會出現另外一個，真正要對治的是自己內心的煩惱。內心的瞋敵你摧毀了，你就沒有仇人了。學佛修行是要修自己，看別人幹嘛？別人是別人，你自己修好，別人就好了；你自己修不好，別人永遠也不會好。

在座每個人都一樣，如果我看著各位，都看各位的缺點，我覺得我們就過不下去了，我們這個師徒也別做了，肯定是如此！這是一樣的道理，所以要羞惡。所有的罪業都是非常羞恥的事，自己要看明白，非常惡劣的惡，你要注意、要謹慎，不要再造惡業，儘量樂行善。你非常喜歡上供下施、聞法上課、學佛修行，對行善非常的樂，對罪業會羞惡，這樣才是對的。傷害與痛苦，對堅忍的修行人有許多益處，它能助長厭離心，除掉驕矜傲慢，悲愍陷於生死苦海的眾生，羞於做惡、樂於行善，所以自己要看明白。

（完）

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