藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場
事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛六、應以如意寶喻了知意之秘密分二，壬二、難得故說相似：
《且被種種根本煩惱及隨煩惱所持的緣故，當知於彼等各自垢心前見善逝二身的顯現極為難得。》～
根本煩惱：就是貪、嗔、痴（三毒）；貪、嗔、痴、慢、疑（五毒）。隨煩惱：就是跟隨三毒、五毒這些煩惱，共有二十種。因為我們被根本的煩惱及隨煩惱所持的緣故，我們的心是有垢染的，也因為根機不好、緣份極劣的根機，所以我們就很難見到善逝二身。不管是釋迦牟尼佛、蓮花生大士，這些所有化身的佛、菩薩、成就者，我們也看不到；那報身、色身的佛更不可能看到。
每個眾生會尋求牟尼寶，滿自己所求一切的願，那為什麼沒辦法滿願呢？原因就是薄福。譬如說見不到上師三寶、見不到佛、聽不到佛法的原因是什麼？原因是大家原來的煩惱。我們要很清楚，今天不信上師三寶，即便信了，若沒辦法依止上師三寶，那麼學佛上課的過程當中，就沒辦法延續、會中斷掉，那原因就是你的心中有貪嗔痴慢疑五毒、根本煩惱也有、隨煩惱始終都有，所以自己的心是被垢染、被煩惱給染汙了，因此就不能見善逝二身。
辛七、應以谷響喻了知語之秘密分二：
壬一、比喻：
猶如一切谷響聲，依於他緣而得起，無有分別無造作，不住外亦不住內。
《譬如山谷回響顯現種種音聲，僅是相應諸聞者各自所說從耳識中出生而顯現，》～
山谷的迴音顯現種種的聲音，實際上是沒有的，但假相上是有的；而會有這個聲音的原因，是因為它是一個相應。比如說，我們去山谷裡面，想要聽到山谷的回聲，我們就喊＂喂＂，它就會＂喂＂，但山谷實際上有回響嗎？沒有。是因為你嘴巴喊＂喂＂，然後你的心識、你的耳朵(耳識)在聽，所以山谷才有回響。我們每一個人只要相應它的話，聲音自會從耳識中出生而顯現。
這就是告訴我們，山谷本身實際上是沒有聲音，是因為依靠自己的耳識，而能夠聽出這樣的山谷的聲音，山谷它本身是沒有回響的。所以為什麼可以聽得到山谷的聲音？因為由耳識透過耳朵，然後耳朵就是透過意識分辨的。眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的，這些所有的訊息，全部跑到自己的心裡面，然後心裡面才過濾，去分辨這個好看不好看，分辨這個好聽不好聽。因此山谷的聲音能不能顯現、能不能聽得到，當然是耳識來分辨的。
這就是我們要去思考的問題，人家罵我們也好，講好聽的話也好，看到所有的境也好，沒有經過自己的心識去分辨的話，怎麼去說它好看不好看，它好聽不好聽？在我們的心裡面，不斷地以二取的心去造作；造作之後，就把它存到阿賴耶識裡面；之後，它就慢慢像電腦、手機一樣，一個一個螢幕就跑出來了。實際上，把耳識拿掉的話，山谷的聲音是沒有的。假如我們耳朵是聾的，然後，跑去山谷裡面，喊＂喂＂！並不會聽到，它一定是沒有。
然後一個盲人，眼睛是看不到的，我們跟他講說：我在你前面，但是他是看不到我們的。有聲音，但是耳朵聾了，是聽不到聲音，差不多是這樣的意思。我們為什麼看不到佛？佛菩薩成就者告訴我們，佛永遠在眼前。蓮師也說：「只要衆生在任何地方求我，我都在他身邊。」可是我們都看不到。原因就是對佛而言，我們是瞎子、聾子，所以看不到佛，也沒辦法跟佛溝通。山谷本身根本就沒有什麼聲音，是自己喊出來的聲音，然後是自己耳識聽到的聲音，如此而已。
《山谷無分別也無對此人說此語的造作或勤作，聲音自體不住谷外，也不住谷內。》～
比如說，我們人有嘴巴、有舌頭、有下巴；嘴巴可以開、可以閉；舌頭可以動、可以聊天，所以我們說話的時候是有勤作。但是山谷它無分別，它無有勤作，沒有嘴巴，沒有舌頭，因此山谷跟人是不一樣的。以人而言，這個人我比較喜歡，我就跟他多講一下話；這個人我討厭，我就不想跟他講話，但實際上山谷是沒有的。因此聲音不住於山谷的內與外，亦即山谷的外跟內，沒有所謂的聲音，那有聲音跟沒聲音，主要是耳識分別的。
壬二、意義：
如是如來聲亦然，依於他心而生起，無有分別無造作，不住外亦不住內。
《如是，顯現諸佛種種聖法音也僅是由所化差別、相應聞者各自的意樂在心中生起而顯現，》～
兩千五百年前，佛陀誕生於印度，然後八大菩薩，以及所有的佛菩薩成就者們，這也是種種的顯現，他們所傳的法，也是種種的聖法音。西方極樂剎土，阿彌陀佛所傳的法，跟南贍部洲佛所傳的法是不一樣的，主要原因不是佛的不同，而是所化眾生自己不同。因此，佛就選擇於南贍部洲，釋迦牟尼像顯現，而其他的剎土有不同的像顯現。比如說，修超度有六能仁，一位釋迦牟尼佛祂化身為六種不同的相，原因就是跟眾生有關係，如果跟眾生沒有關係，那就化現一位能仁佛就好了，但是一位能仁佛是度不了六道眾生的。
因此，我要成立很多的道場，培養很多的堪布、喇嘛、講師，就是這個道理。我一個人無法度那麼多的眾生，還是要堪布、喇嘛、講師及所有的弟子們，大家一起努力去度眾生，這樣力量比較大，比較有希望，這就等於每個人都是我的化身。為什麼要有所化的差別呢？因為要相應聞者，所以我是配合大家的，看大家高興，那我就高興的傳法；看大家不高興，我就請假休息，暫時不上課（開個玩笑）。如果不相應聞者的話，上師說要上課，大家不願意聽、不願意來，那上師就會難受，覺得沒希望。所以佛種種顯現也好，佛傳各種各樣的法也好，這完全是相應聞者。
這就說明一點，我可以上這麼多不同的課，是因為大家太優秀了；大家不優秀，上師就上不了這些課。因此，不管是佛陀、成就者或是上師傳法也是，不是想上什麼就可以上，如果沒有人要聽，講什麼都沒有用，所以我要感恩大家！相應聞者各自的意樂，所以就要看大家各位情緒穩不穩定、高不高興，最近有沒有什麼障礙。如果上師發現大家情緒穩定，最近沒有什麼障礙，那就＂阿彌陀佛!＂，今天就可以放心的講課。之前講過，我對自己的父母及自己的兄弟姐妹很親，可是他們聽不了這些法，這不是我的問題，原因是他們不想聽。
《佛雖無動機之分別，也無任何對此人說此語的造作或勤作，佛音自體不住身外，也不住身內。》～
佛沒有分別念的動機，沒有我要傳這個法、我不要講這個法的這種分別動機，也無有任何對此人說此語的造作或勤作，佛音自體不住身外，所以也不住身內。也就是說，不可以認為佛的法是從祂口中傳的，佛的法沒有所謂從口傳的這種說法，因為佛音、佛的法自體不住於身外，也不住於身內。所以，佛的法不是像我們講話從嘴巴講出來。我們認為佛的法是佛傳下來的，這個說法、這個想法是以我們的角度、聽聞佛法的人的角度來講的，這個法、這個經典從佛口中傳下來的，所以這是佛的經典，佛親口傳的，而寫這個經書或是安立這個經書，是我們後人。
比如，釋迦牟尼的弟子，聲聞、緣覺、菩薩說這是佛陀傳的法；那佛陀傳的法，誰講的，誰安立的，當然是聲聞、緣覺、菩薩，自己安立。因為這個佛的法、佛的經典，是所化眾生來分辨、來定義它的。那麼佛本身來講的話，佛是無為法的、佛是離戲的；那離戲的話，就遠離所有一切實有的東西。」；既然佛是離戲的，這樣一個離戲的佛，哪來的經典、哪來的法、哪來的法本？那為什麼我們還有佛所傳的八萬四千個法呢？這個是以我們所化眾生的角度是存在的，但是佛的角度是不存在。
（完）
～清淨法性天女 分享（2/2）