2026/08/26 《大乘無上續論釋》 (2/2)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚三、宣說必要並攝義該處之義分二,辛一、宣說必要並以喻義分類分四,壬一、成就必要與必要之必要之理:


為除所化之疑惑,宣說此等九譬喻。

《由此,爲斷所化之疑,以帝釋影像等九喻極明顯地開示無勤而作事業之理。》~

所以要斷除所化眾生的懷疑。我們每一個人為什麼對除世間的法無法成功成就?原因就是懷疑的關係。如果我們發現,想要做任何一件事情都做不成,原因是什麼?第一個可能自己的福報不足;第二個就是心裡面是懷疑自己的,心中會認為成功有點困難,所以我們是不會成功的。想要發財,但因為懷疑自己,所以是不會發財的,因此不管做任何一件事情都不會成功,這就是與疑惑有關係。所以要斷除所化眾生的懷疑。一般凡夫的心識裡面的想法就是:我做任何事情,必須要想很多次,一定要造作、勤作才有可能有所成就。

如果不勤作、不造作,便會覺得絕對自己永遠不會成功,就是這樣的一個問題的存在。而佛的事業是無勤作,但是眾生會認為佛的事業無勤作,那怎麼能夠任運成辦眾生的利益呢?一般的凡夫眾生是不會相信的,我們是有疑惑的。所以一般凡夫的眾生的心識來講,以我們的感官也好,心態也好,我們所做的所有一切,認為是需要勤作。因此,我們認為佛傳法也是需要勤作;佛利益眾生各種各樣的神變的幻化一切,我們認為他也是需要勤作的,這是我們眾生的心識境界的想法。

比如說,眾生認為自己要講話、走路,是需要很努力、很認真的講,要不然沒辦法講話;走路的話,要認真的走,才有辦法一步一步地往前走,這是一般眾生的邏輯。因此,不管我做任何一件事情是需要勤作的,而佛傳法也是需要勤作,佛利益眾生也是需要勤作。佛的事業任運成辦無勤作,怎能任運成辦眾生的利益呢?衆生對此會有疑惑!所以一般凡夫的心識裡面想的是什麼呢?佛的事業怎麼可能任運成辦呢?無勤作呢?眾生是不會相信的。

佛的事業絕對不是勤作,佛的事業是任運成辦的,為什麼呢?前面就講過了九種的比喻明顯的開示,佛的事業是無勤作。我們最大的問題就是,世俗跟勝義的角度是不一樣的,所以我們必須要釐清什麼叫做世俗諦;什麼叫做勝義諦?如果我們永遠都沒辦法領悟,那我們永遠是不可能解脫成佛。我們的聞思修、見解及修行的境界,這些所有一切,永遠都會是落在一個相上,所以永遠不可能了悟無相的佛,這個必須要明白。

於彼修多羅教中,廣說此等九譬喻,

《彼亦,在彼修多羅教中,廣說表示如來事業的此等九喻及其根據故而極爲顯示的經典,》~

如來佛的教法是無勤作任運自成的,在修多羅教裡面就非常的廣說,用九種的比喻來講解。所以經典裡面就講,佛的事業是任運自成的意思。

經名佛境智莊嚴,亦示此等之必要。

《名爲《度一切諸佛境界智嚴經》,依此經譬喻也善顯了其必要及必要之必要義,》~

這個經典的名字叫《度一切諸佛境界智嚴經》,裡面講佛的事業是任運自成無勤作的。這個經的比喻,它詳細的講了兩種必要:暫時的必要以及究竟的必要。

由聞此等所生智,廣大光明所莊嚴,具足智慧之菩薩,速入佛陀諸境界。

《即:由聽聞此經及解釋此經密意之本論而生的清淨智慧大光明所莊嚴的具慧菩薩,》~

"本論"就是大乘無上續論這本書。也就是說,不管是佛所傳的經也好,或是我們所現在聽聞無上續論的這個本論裡面,我們所聽聞的本論而生的清淨的智慧,大光明所莊嚴的智慧的菩薩,就是聽聞者補特迦羅的意思,即是聽課的人。

《速入成爲諸佛境界事業一切無勤任運自成之相,最初是以了知方式趨入,最終也能以修行方式證入,》~

不管我們是聽聞佛陀的經典,或是聽聞無上續論的內容,我們應該要快速地入成諸佛的境界,要明白聽懂,而且無勤任運自成之相,要這樣子才對,才是所謂的跟上師無二無別、跟佛無二無別,就是這個意思。能不能無勤任運自成之相呢?首先你要以聞思的方式而趨入,要先聞 ,然後思考而入,要不然沒辦法趨入;最終也能以修行方式而證入,所以是聞思修。最初就是聞思的方式趨入,最終修行的方式而證入,就是這個意思。所以聞思修重不重要?沒有聞思修的話,那就很難去證入。

《如是直接斷疑是必要,間接入佛境界是必要之必要。》~

這裡"直接"就是確定,就是當下就要斷除懷疑的這個必要的意思。就是說,要入佛的境界那它是用間接性的,就像菩薩也是一樣,十地菩薩果位祂是從一地到二地,然後慢慢地修持,而間接性的圓滿十地菩薩果位。但是,入十地菩薩果位之前,必須要斷除懷疑、疑惑,要不然怎麼會有辦法修持十地菩薩果位呢?同樣的道理,我們學佛,必須要先對因果輪迴及對上師三寶的懷疑心斷除;懷疑心斷除之後,要相信上師三寶,相信解脫,慢慢地去依止上師三寶,上師三寶才可以慢慢地加持入到自己的心裡面,所以,直接的斷也是必要,間接入佛的境界是必要之必要。

壬二、歸攝彼等喻義而說

為示無勤事業義,已曾廣說琉璃地,帝釋影像等九喻,攝彼要義當了知,

《爲表示無勤能作利他事業,上面已廣說琉璃地所現影像等九種比喻,》~

佛的事業是無勤作任運自成;佛利益眾生是不需要勤作,便能做利他的事業。上面已廣說了琉璃地所現的影像等九種的比喻。

示現言說與周遍,幻化智慧放光芒,

《當知此處宣說彼等的攝要,》~

我們當知,在這裡要宣說的重點,第一個是示現。比如說,兩千五百年前,釋迦牟尼在印度誕生,這也叫做示現。所以佛的示現有兩種,一種就是化身,一種就是報身,這都是屬於佛的身的顯現,也就是示現。也就是不清淨的環境裡面示現,在南贍部洲不管是蓮師或是佛陀,八道菩薩這些等等;一種就是清淨淨土,阿彌陀佛等這些報身的佛,這些都是示現。所以祂們都是身的化現,這就叫做示現。

再來"言說"。即十二部經,2500年前佛陀所傳的就是聲聞,緣覺,菩薩的法,那就是言說了三乘的法。這就是言說。"周遍",就是佛的智慧以及佛的大慈大悲的心,周遍三界一切眾生的意思,這叫做周遍。"幻化",佛的幻化有身、語、意的幻化。再來"智慧放光芒",佛的智慧是如所有智及盡所有智的智慧。佛的二智的光芒放射到三界、所化一切眾生的身上,所以佛對眾生是沒有分別念的。

身口意之三秘密,

"身的秘密"來講,佛無有生,佛無有涅槃,所以佛的身沒有生滅。佛即便示現有生、有涅槃,基本上就如同虛空般。譬如說,兩千五百年前釋迦牟尼佛有示現誕生及涅槃,但是,兩千五百年前佛陀所示現的生跟涅槃,基本上是無為法的意思。在我們凡夫眾生的眼前,佛陀好像有生,有涅槃,但實際上佛本身是沒有生跟涅槃,因為佛是無為法,佛就如同虛空般一樣,這就是佛的身是秘密。以我們心識的理解,跟佛本身在我們眼前顯現的勝義是不太一樣的。這是身的秘密。

"口的秘密"來講,佛沒有所說的詞句、文句的相的意思。我們一般凡夫眾生講話的時候,講話的聲音、文字、含義都有,證明我們講出來的話是有聲音的大小、音調,我們的話是有文句,比如說我們念書,或是念這些經文,這都是有文句的。但是佛的口是秘密的,因此佛的口的秘密,音、文句這些都不成立的。等於說,佛沒有文句而可以利益眾生的意思。2500年前佛陀傳法的時候,沒有經典,不管面對聲聞緣覺菩薩,祂所傳的法都是當下直接傳,沒有任何的經典、沒有任何的經書。佛陀傳了之後,佛的弟子們全部要記住佛陀所講的話。

後來這些聲聞、緣覺、這些阿羅漢們,怕這些佛陀所傳的法會忘記、忘失,因此他們才開始用文字,把佛陀的法寫出來,就是從記憶裡面就把它寫成經書。因此,佛陀的口是秘密,沒有任何的文字跟文句,而佛是可以利益眾生的意思。這個"秘密"的意思就是不可思議的意思,因此佛的身是不可思議,佛的口是不可思議,佛的意也是不可思議的。那麼佛的意的秘密是不可思議的意思,是完全無有勤作而利益眾生。所以佛的利益眾生是任運成辦的。

獲得大悲自性者。

佛是獲得大悲自性的佛,也是獲得無上圓滿菩提果位。因此,佛獲得大悲自性的緣故,祂是利益暫時的眾生以及究竟利樂眾生獲得大悲自在佛的源頭。也就是說,我們一般的眾生暫時要解脫,或者暫時的利樂,我們要依靠的是獲得大悲自性的佛;且將來能夠獲得究竟成佛的利樂,那也是要依靠獲得大悲自性的佛陀。每一個眾生不管從現實生活的利樂也好,或者將來解脫究竟的成佛,是必須要依靠上師三寶的。

《即是:以帝釋喻宣說相應所化示現種種身之變化,以天鼓妙音喻宣說隨順機緣語之聖法教誡,以雲喻宣說意智悲周遍一切,以梵天喻宣說身語無量事業幻化相,以日輪喻宣說依智慧放射聖法光明,以摩尼寶喻宣說無有分別念賜予所欲的意秘密,以谷響喻宣說雖無文字而善巧宣說的語秘密,以虛空喻宣說雖無色法而所化能見的身秘密,以大地喻宣說一切功德成就之所依——轉依大悲的自性,顯示彼者能作一切衆生的受用。》~

以上之前都有解說過,因此,此處以口傳一遍。

(完)

清淨法性天女   分享(2/2)

2026/08/26 《大乘無上續論釋》 (2/1)

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事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九:


辛八、應以虛空喻了知身之秘密分二:

壬一、比喻:

譬如無物無顯現,

《譬如毫無自體、於根識前無顯現、》~

我們首先要了知,身的秘密的本體是毫無自體。譬如說,虛空它是無為的,完全沒有實有,因此它是無自體的;所以這樣的一個無自體的根識前,也是沒有所謂的顯現。像我們一般人來講,在我們的根識前,就會有所謂的有相、無相的顯現,但是從身於無自體來講,根識前是沒有顯現的。為什麼這麼說呢?在我們的眼前或者我們的意識前,虛空是有顯現,但是在我們眼前的虛空,如果要指它,是沒有辦法指出的,原因是虛空它不是能顯現的虛空。簡單來講,虛空並不是像石頭、山河、樹木等等顯現的東西,能夠讓我們指的一個對境。

無有所緣無所依,超過眼識之境界,

《無有所緣境、亦無所依處、若分別而言亦超越眼識境界、》~

佛身的秘密也好或是虛空,它是無所緣境。我們如果認為虛空它是有所緣境,是不可能的,虛空不是一個形狀、不是一個有深度或是大小,它是不能有所緣去面對的。基本上,虛空無有所緣境。因此它也是無所依處,也不是能夠依靠的對境。所以身的秘密也好,虛空也罷,分別而言,它是超越眼識的境界,若用分別的去形容,是沒辦法言說的。比如說,我們也可以講虛空是藍天,就在上面,我們可以用手指頭或是眼睛,明示這樣的一個虛空。

但是,真正的虛空是藍的嗎?是多寬?多深?多高?多低?我們是無法去形容的,因為它已經超越了眼識的境界,即便我們再怎麼指這個虛空、怎麼去形容這個虛空,其實只是以我們自己的角度、自己的想法,去形容這樣的一個虛空。實際上,以我們的眼識是不能形容這個虛空的大小跟高低的。虛空是跟我們的身體的高度不一樣,和這個山的高度也都不一樣。

無色不可示虛空,縱然於彼見高下,

《無有質礙色法、他人眼前不可指示——具有此等體相的無爲法虛空,於彼中,人們雖見中部高、周邊低、方圓、藍黃等種種相,》~

佛的身有色法嗎?他人眼前能夠指示嗎?虛空到底具有什麼樣的一個體相呢?這我們沒有辦法去理解,因為虛空是無為法的虛空。我們一般的凡夫們,雖然能見虛空中部高,或是它周邊低、方圓、藍黃等等種種的相,即便人們是這樣認為,但是實際上虛空沒有高、低、方圓、藍黃,因為虛空根本就是無為法的體相。

而彼虛空非如是。

《但勝義之中,彼虛空並非真實如種種顯現那樣。》~

從勝義的角度來講,佛身的秘密也好,或是虛空也罷,虛空並非是一個真實,如種種顯現的那樣。我們凡夫眾生的眼睛,所看到的虛空高、低、藍黃色等等,那是凡夫眾生的一個迷現,或者說,是在我們眼前的一個世俗的相,不是勝義的相。實際上虛空它沒有藍黃種種的顯現。

壬二、意義:

如是於佛見一切,然而其義非如是。

《如是,具有各種種性的所化,雖然見圓滿佛陀有入胎、誕生、涅槃、行住、種種身色、異類刹土等無量遊舞相,但勝義如來並非真實如生滅等顯現那樣,因爲如來無有遷變故。》~

在所有凡夫眾生的眼前,有沒有具有種種性的所化?眾生的面前會不會見這個圓滿佛陀有入胎的這個現相、誕生的佛,涅槃的佛、行住種種身色?都有。雖然是能見圓滿的佛陀入胎、誕生、涅槃、行住種種的身色、異類的刹土等無量的遊舞相,但勝義的如來並非真實如生滅等現相。實際上,沒有入胎的佛,沒有誕生、涅槃的佛,所以真實的佛,祂沒有生滅。沒有生滅的話,佛怎麼會有入胎、誕生、涅槃!

因此,從世俗的角度跟勝義的角度是不一樣的,世俗的角度,是一個假相,非真實面;勝義的角度,並不是一個假相,是真實面。我們每個人眼前所看到的一切,是非真實,所以我們都是假相的。實際上,勝義的佛是無實有,也可以講真實的佛是無實有的。所以因為如來無有遷變,真實的佛是沒有遷變的,而世俗的佛是有遷變的。比如說,世俗、假相的眾生,有生死、有輪迴遷變;而勝義的眾生,沒有生死,心的性是沒有遷變、沒有生滅,但是我們沒有去了義。 

辛九、應以大地喻了知遍入之理分二:

壬一、比喻:

譬如種種諸草木,依止大地得生起,大地無有分別心,亦令增固及成就。

《譬如種種草木花卉等依止大地而生起,但大地無有欲生彼等的分別念及勤作,也能令無者新增、前有者根本加固以及彼等輾轉增上廣大成就,故能作衆生的受用。》~

譬如說,所有種種的草木、花卉等等,都是依靠大地而生長出來的;而生起的過程當中,大地會想說要生起多少棵樹、多少個草、花嗎?大地並沒有欲生的分別念及勤作。雖然之前這個地面上,沒有這些種種的草木或是花,但是它可以新增;而且,還有一些樹木,生長時間越長越久,就越穩固。因此能輾轉增上廣大的成就,所以能做眾生的受用。

壬二、意義:

如是眾生諸善根,依止佛地得生起,佛陀無有分別心,亦令增固及成就。

《如是,如大地般的勝者圓滿佛陀雖無作此等利益的分別、勤作,也能令無量所化衆生的二資善根莊稼一切無餘增長、堅固以及廣大成就,故能作一切衆生的受用。》~

佛陀在利樂眾生的時候,就像大地一般,所有一切的種種草木、花卉等都是能夠依靠這個大地而生起的,所以如同大地般的勝者圓滿佛陀,祂就是所有一切眾生利樂的根源。但是佛陀利樂眾生的過程當中,佛陀沒有造作,因為佛陀沒有分別念,也不需要勤作,也能夠令無量無邊眾生的福德資糧和智慧資糧增長,也能生起信心、慈悲心及菩提心,總而言之,全部都能夠增長。二資善根莊稼一切無餘增長、堅固廣大成就的原因就是圓滿的佛陀。

我們每個人為什麼可以聞思修?為什麼可以累積二資糧?原因就是依靠上師跟三寶。依靠上師三寶而聞思修、做上供下施的時候,要有一個對境,這個對境是我們圓滿的佛陀也好,或是上師三寶,有了這樣的一個對境之後,我們的二資糧及善根才可以無餘增長,原因就是跟對境是有差別的。比如說,今天是依靠上師三寶做供養,這樣的資糧跟我們依靠鬼神,或是天、王這種對境,所做的上供下施的資糧是不一樣的。

今天如果依靠圓滿的佛陀,所累積的資糧,這就是無餘增長善根;如果所依靠的不是圓滿的佛陀,而是一般的神、民間的王爺、君主等等,而所做的上供下施,那這就不是無餘的增長。所以,為什麼我們從佛教的角度來講,不管做任何的上供下施,或是在修行過程當中,所依靠的對境,殊不殊勝是很重要的。對境如果很殊勝,那累積的資糧一定是非常廣大的;所依靠的對境不夠殊勝的話,那可能就累積不了什麼資糧。因此佛陀能堅固以及廣大的成就,因為依靠的是圓滿的佛陀,所以能做一切眾生的受用。

庚三、宣說必要並攝義該處之義分二:

辛一、宣說必要並以喻義分類分四:

壬一、成就必要與必要之必要之理:

由於未見無勤作,而能成辦事業故,

《因爲凡夫心識境界中,何時也未曾見過毫無勤作而能任運成辦之事,諸所化心中生起“佛事業若無勤作怎能任運成辦衆生利益”的疑惑,》~

我們一般凡夫眾生的心識境界中,不管做任何一件事情,都是需要勤作、分別念造作,否則我們是做不來,這就是凡夫心識的境界。所以,凡夫如果沒有努力勤作,不管做任何一件事情,基本上是不會成功,也就是從凡夫的心識境界中,所謂的任運成辦是沒有的。所以,我們不管做任何一件事情,都是需要有分別念生起,然後勤作,事情才會辦得成,如果沒有想像怎麼做,那是絕對不會成的,這就是凡夫的心識的境界。

一般眾生是看不到,也是不會這麼認為,眾生的心中會認為:我無勤作,就不能夠任運成辦。所化眾生心中,是不會有這樣子一個理念的。所以,佛的事業若無勤作,才能任運成辦眾生利益。佛的事業若是無勤作,佛的事業是能夠可以分別念的嗎?是不能分別念、是無造作、是無勤作的意思,佛的事業是無勤作的,怎麼能任運成辦眾生的利益呢?那是有一點困難!因為,對眾生的意識而言,就是有一個懷疑的,不相信的。

在座每個人,比如說在自己的心裡面,不要生起任何的煩惱,不要任何的勤作,而能夠任運成辦、可以成就,我們是永遠不會相信的。我們做任何的事業,都是需要心裡面一直想,然後還要去勤作,才會覺得說自己會成功。然後,無造作、無勤作,而能夠任運成辦,我們不會相信。如果講說無勤作、無造作,而能夠可以任運成辦的話,我們一定是會懷疑的,所以是疑惑的。

(待續)

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