藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理
「除蘊之外，常我者，即是無心或恆常故，以量成立彼常者即離一切作用，此諍論是汝吾二者承認故，汝吾二宗，當須除之。」～
除了蘊之外，你們外道勝論派跟數論派承認的這個我是無心或是恆常的我。但只要你承認這個常我，用智慧觀察之後，這個常我是離一切作用的。所以我們內佛教中觀不承認常我，因為承認常我的話，因果是不應理的，我們二宗的爭論就在這裡，主要是辯因果不應理，這個爭論我們二宗都承認，所以應當要斷除。
「汝思為我說此過失，則有何意義耶？」～
你們外道認為我中觀不承認這個常我是有過失的，但事實上並沒有過失。如果你們覺得我中觀不承認常我是有過失的話，那實際上你們外道也是有過失，而且這樣的一個爭論是毫無意義的。
俱因時有果，見此不可能，佛說作者受，依同一相續
「然而，吾宗能除此過，而汝宗永時不能除此過失也。」～
為什麼毫無意義？因為俱因的時候有果是不可能的！也就是說，俱足因的同時你能看得到有這個果嗎？不可能！但不俱因的時候有這個果是可以的。佛說造業者受這個果報主要依靠的原因是一相續，而不是你們外道所想的：俱因就受這個果。所以我們佛教中觀能除掉這個業果不應理的過失，而且非常容易除掉；但你們外道業果不應理的這個過失，是永遠除不掉的。從這邊就開始講解佛教中觀的業果是應理的。
「所謂造業者受果報亦是一相續而建立，未滅而俱因之時，亦同時有果者，能見此等亦是不可能，因為果從因生之故。」～
佛說只要你造業就要受果報，而真正受這個果報的，主要是因為造業者而受果報，業不會成熟在地上或是石頭上。也就是說，地上不會成熟這個果報，石頭上也不會受這個果報，那是如何去成熟受這個果報呢？是造業者受這個果報，所以你不造這個業是沒辦法受這個果報的。地上能受這個果嗎？地不受這個果，因為地不會造業；石頭會造業嗎？也不會！所以真正的造業者是誰？一定是一個蘊身、一個具五蘊的人、有身體的人才會造業。
那蘊為什麼會造業？身體為什麼會造業？因為蘊身體裡面有一個心識、人心。因此有心識的身體去造業的時候，造業者會不會受這個果報呢？會受這個果報。所謂造業者受果報這句話，並不是從這個物的角度去講的，因此受這個果報是不是物的蘊、物的身體在受果報呢？不是！因此所謂造業者受果報，是依一相續而建立的。比如我們今生所造的業力，來世我們要受這個果報，主要原因不是因為我們五蘊的這個身、這個物身（身體也是一個物），因為我們這輩子的這個蘊會有生、老、病、死，人的血肉身體這一生當中就會死掉，死了之後就火化，這一生的這個血肉之身不會去到他世，只能這一輩子而已。
以生死輪迴來講，我們這一輩子的身體結束之後，下一輩子繼續輪迴的時候一定是換另一個物身，因為這一世的身體沒有辦法延續到下一世。因此這裡講的就是：造業者來世為什麼要受這個果報？是因為我們造業者的這個蘊物（身體）有一相續，這個一相續講的就是心，他有心，他這個心是延續的，身體不是延續的。所以我們今生造業者的身體不用到下一世，但這一輩子結束之後，他的心識會到下一世，所以他這輩子造業的時候，不管是男相、女相，今生結束之後，來世的這個業因慢慢成熟要受這個果報的時候，自然而然就不同了。
不管是當餓鬼道、畜牲道或是地獄的眾生，他就會有不同的物身，那時候也許他的身體是一個化身，是地獄的眾生，或者有可能是一個畜生。如果是畜生的話，可能就有各種各樣，胎生也有，卵生也有，濕生也有。但是基本上今生所造的業，來世會受這些果報的原因是因為一相續，造業的心是相續的。造業的心相續之後，來世他這個造業的心就會成熟前世他所造的業，他就會開始受這個果報。所以所謂的造業者受果報，你造業就會有果報，這個造業的果報不是在物、身體、蘊上面建立的，是要建立在你的心上面，是在一相續上而建立的，因為你自相續會延續，但你的身體不會有延續。
所以我們常常講：這一輩子你所做的一切什麼都帶不走，你的身體帶不走，哪怕你最愛的親人也不會跟著你走，所有的財富也沒辦法帶走，唯一你能夠帶走的是業力。為什麼可以帶走業力，而不能帶走自己的身體、親人、受用財富呢？因為受這個果報跟我的身體、親人、財富都沒有關係，真正有關係的是我的心，和造業的心有關係，因為造業的心會延續，我的身體沒辦法延續，它是有時間、有死亡的，我的親人也沒辦法延續。
人世間有愛別離苦，就是因為親人也會遠離你，所有一切的受用財富可以聚，也可以散，不可能永遠跟你在一起；財富會進也會出，你的身體也是一樣，親人也是一樣，都來來去去的，所以哪有延續？沒有延續，真正有延續的是什麼？只有自相續是延續的。因此我們常講什麼都帶不走，你這一輩子一直拼命，受這麼多的苦、造這麼多的業，不管是為了一口飯吃也好，或是為了自己的親人、財富、為了自己的慾望，反正你所造的一切的業，你自己必須要帶走，為什麼？因為你造的業自相續會帶走。
你造這些業的原因，沒辦法解釋說是為了親人、為了受用財富，或為了我的慾望，因為這些東西都是假的，這些東西是一個物，你自己也是一個物，所有親人、受用、財富都是一個物。我們每個人真正迷亂的原因是在哪裡？是因為在我們自相續上面開始迷亂的，就是在我們的心態上迷亂。自相續開始迷亂之後，我們才會延伸出在所有一切外物上迷亂執著，所以實際上我們的迷亂是從哪邊開始？當然是從一相續上面開始的，不是物上面，因此這個物上面不會受這個果報。
有些人這輩子做很多壞事，身口意都不清淨，但是你看他現在很健康、活得好好的，你也許會覺得像我們常講的「禍害一千年，好人不長命」。事實上，只要造了業，受果報是必然的事，但他不一定今生就要受這個果報，為什麼？因為這個壞人俱這個因的時候，你看不到他受這個果報，俱因的同時沒辦法受這個果報。簡單來講，你現在造業的同時你不會受這個果報，而你造業的時間結束之後，在一定時間業因成熟的同時，你才會受這個果報。比如說我們這一生當中不斷地造業，你現在造業的時候不會下地獄，但你死之後一定會下地獄。
這意思就是說，你現在活著造業的時候你是俱因，而俱因的時候沒辦法受這個果報；但是你造業造好了、結束了，果報就會出來、就會成熟。好比我們在種種子的時候，這個種子種下去俱因的同時，你看不到這個果的芽，要等這個種子壞滅的同時，這個芽才會生出來。種子種下去的時候沒辦法馬上就看得到芽，要等種下去的種子開始慢慢變化壞滅的時候，綠色的芽才會出來。同樣一個道理，我們造業者一定會受這個果報，但是在俱因的同時他沒辦法受這個果報。
為什麼一定會受這個果報呢？外道認為：這個常我在造業的時候怎麼會受這個果報呢？因為這個我沒有延續，這一輩子結束身體火化後，就全部消失了，所以他為什麼要受這個果報？因為這個人他沒有延續到下一世。但是佛教不是這樣講，佛教講的是：你的身體是沒有延續，但是你會死亡、火化，最後就是一把灰而已，而你的心是有相續的。所以不是像外道講的是一個無心的我，不是在這個上面建立的，因此造業者受這個果報主要是一相續上面建立的。
如果這個造業者受果報是建立在物上面，比如在我們身體、蘊上面來建立的話，那這個蘊它是一剎那、一剎那就滅了。也就是說，我們人這個由細胞組成的血肉身體，它整體看來是不會馬上有變化，但是我們人體內的細胞是一剎那一剎那在變化的，並不是固定的一個人，它是一剎那一剎那就會滅了。所以如果建立在一個物蘊上面受這個果報的話，那你的身體、你的五蘊是永遠沒辦法受這個果報的，因為前一秒的你跟後一秒的你實際上已經變化爲不一樣了，這是以一個非常短的時間去解釋一剎那一瞬間的變化。
所以我們人的一生當中，這一輩子就是一個夢、是一個迷亂。如果我們把這一輩子的迷亂濃縮的時候，那和我們夢中的兩個小時或二十分鐘，甚至於兩分鐘，是一模一樣的一個道理。而且這兩分鐘、二十分或兩個小時的夢境比較真實？還是你的一生比較真實呢？完全沒辦法解釋。過去佛菩薩、所有成就者他們認為其實都是一模一樣的，而我們可能會認為生活比較真實，而夢比較假，但那只是我們自己的看法、想法。實際上我們在夢裡感受夢境的時候，我們並不會覺得是假的，一樣很真實，等醒過來的時候，才發現原來是在作夢，不是真實的生活。
我們在一生的生活過程當中，每一個白天晚上、每一件事情，我們都會覺得是真實的，非常真實！但等這些事都一件一件無常之後，你就會發現這是一場夢，這也是一瞬間的，一切原來就是如此而已，所以說人的一生就是一個過客、旅客。所以造業者受果報是在一相續上面建立的，絕對不可以建立在蘊跟身體上，那個是沒有延續的，這一定要搞清楚。如果你認為我造業者受果報是在我的蘊身上，那永遠都沒辦法受這個果報，因為前一秒造業的人，或前一小時、前一天造業的人，明天或下一秒、下一個小時之後，這個人實際上已經不一樣了。
（待續）
法具度母/法緣天女 分享（3/1）
