藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊二、破遍計我，己二、破我許為無情宗
其實自己根本不知道，到底我在哪裡，我自己在執著什麼，沒有一個邏輯性、沒有真正的客觀可以去證明說“我就是我”。或者說“我就是很愛你”，那你愛我什麼？你也講不出來，哪一天發現愛錯了，那就反應得更快。所以我們很多事情就是都沒有看清楚，好比你穿衣服穿好的時候，“感覺你好帥！好美哦！”等衣服一脫下來，“哇，不得了！我愛錯了！我看錯了！”趕快跑！那種感覺很明顯。
所以很多東西都是假的，《澄清寶珠論》這種課程是非常好、非常有邏輯性、非常科學的，是真正的AI。像你們很喜歡看現在AI的機器人跳舞，那算什麼？！這個才是不得了，這個才是最有邏輯性的。所以如果沒有一點邏輯性的話，佛菩薩、智慧者怎麼有辦法跟這個外道辯駁呢？
「我者許為如虛空周遍及常有故，」～
外道的吠陀宗是這樣承認的，他承認我就是如同虛空周遍。也就是說，虛空周遍一切的物質，同理，這個我也是和虛空一樣周遍一切的物質。因此虛空是常有的；同樣的道理，我也是常有的。所以他講「我者許為如虛空周遍及常有故」。
「非意識性，若即識，則成無常不周遍故，」～
然後他又說“我非意識性”，因為虛空沒有意識性，所以同樣的道理，我也沒有意識性。他是什麼樣的想法呢？他的想法就是，如果我承認我有意識性，我就會跟前面所說的數論派有同樣的過失，因此我不能承認我有意識性，而要承認我是非意識性的。如果承認我是有意識性的，那我就是不常法；如果我是不常法，那我就是不周遍。勝論派承認的是“我是常法的，我周遍一切的物質。”所以如果他承認我有意識性的話，那就不是常法，因此他就講我是非意識性。
這邊中觀就提出一個疑問：如果你的自性不是意識性，你自己沒有心識的話，那比如説“我覺得很快樂”，你自己在感受樂的時候，你就會有一個想法～我感受到這個樂；然後你受到這個苦的時候，你就會覺得我很苦，那這個想法要怎麼解釋呢？你自己感受到這個苦跟樂是怎麼安立的？就沒辦法安立！因為你承認自己沒有心識、非意識。也就是說，這種沒有意識、沒有心識的人，你根本沒辦法這麼想：“我很快樂，我感受到快樂”；或者說“我很苦，我感受到痛苦。”
因為平常我們感受到樂的時候，會想說“我好幸福！”那這個想法是誰在想呢？當然是心、意識；同樣地，你受到苦的時候，“我很苦！我很可憐！”那誰在想？也是心、意識。所以如果這個我是沒有意識，非意識性的話，那請問你這個苦或樂的受，你是怎麼感受的？如果你承認我是非意識，你怎麼會認為我很苦或我很樂？這是沒辦法安立的！用我們正常的角度來講是這樣，所以這就是一個問題。前面數論派我們所破的是什麼呢？就是意識宗；那現在這個勝論派吠陀宗，我們要破除的是什麼呢？是無情宗。
「我者雖非識，然於識會合故，樂等執為我所，實則樂等許為內無情法也。」～
但勝論派（無情宗）是這樣想的，他認為我的自性不是意識性，我的自性是無情，但這個無情的我和意識會合的時候，我自己就可以了知一切的境了。也就是，我遇到了這個意識的時候，我就可以知道色、聲、香、味、觸一切；我沒有碰到意識的時候，我是無情，我就不知道，因為我沒有意識。所以這也是外道自己宗派假立的假名，他認為我自己的自性是非意識性，所以是無情，但是遇到識、和意識相會合的時候，自己本來不知道，後來我就可以知道了。
所以前面講「若即識，則成無常不周遍故」，他的意思就是說，我是非意識性，因為如果我承認我是有意識的，那我就跟數論派一樣，我就變成了無常、我就沒辦法周遍了，因此我是沒有意識的。但是他又說「然與識會合故，樂等執為我所」，所以他的想法就是說：我是沒有意識的，但是因為跟這個識會合的緣故，我會不會有樂的執著、苦的執著呢？有！所以我執著這個樂、執著這個苦，或者說對這個樂、這個苦的執著是怎麼產生的？是因為和識會合的緣故，所以我才會認為這個樂就是我，這個苦就是我。所以我苦、我樂，是因為我跟這個識會合時才會有的，實際上我沒有樂、也沒有苦，因為我是非意識性的。
請問：「你們自己有沒有意識呢？你們是非意識性還是有意識性的？」弟子回答：「是有意識性的。」
「在哪裡？」弟子回答：「現在有！因為我們馬上就可以感受到苦跟樂，煩惱憂愁馬上就會感受到。」
「那感覺的是你的身體還是你的意識？」弟子回答：「意識！」
「意識在哪裡？」弟子答：「就是感覺」。
法王說：「還是不好說啊！感覺、感受跟這個意識是有關係的，沒錯！但意識在哪裡就不好說了。」
所以勝論派認為樂等、苦等執為我所，或說我樂、我苦的原因，就是因為跟意識會合的緣故。他認為與識會合的時候，自己才會覺得我感受到樂或我感受到苦，這些苦樂的我執才會生起，但實際上有嗎？實際上樂跟苦是沒有的。所以他說「實則樂等許為內無情法也」。他的意思是，我自己的這個身體實際上真的沒有這個苦跟樂；會有的原因，是因為跟識有關係，只要跟意識會合的時候，那我這個身體就可以感受到樂或感受苦，才會有苦樂，但是如果沒有會合的時候就沒有。
所以苦樂實際上是沒有的；但假相上有，假相上有的原因是跟意識會合的緣故。所以說「樂等許為內無情法」，這個內無情就是身體，內就是講身體。前面數論派講苦樂一切都是外的，來自於外的物質比如瓶子、房子、車子等等，是因為外的物質才會有這些苦樂，所以苦樂是在外的物質上。內佛教來講，認為所有一切的苦樂都是心生的，一切苦樂都是來自於心，不是外境；就是講心性上，苦樂是從心中生起的。
而勝論派講，苦樂都是因為我和意識會合的緣故，所以才會有的。所以三個宗派看法都不一樣。現在很多人的想法會像數論派一樣，認為我苦是因為你的關係，我樂也是因為你，我高興不高興也是因為你，不是我自己的心，因為沒有你，我就不會有快樂；沒有你，我就不會有痛苦，大部分的人就是這樣想，但實際上是不對的。佛教講的是苦是你的心，樂也是你的心，真正苦樂的覺受者是你自己的心，如果你沒有心識，你怎麼知道樂、你怎麼知道苦？基本上應該是不知道。
所以真正的決策者應該是心，苦樂也好，輪迴也好，一切都是心生的。我們如果沒有去思考的話，遇到事情時，“啊！我很苦！我很煩”，或者說“我很倒楣！跌倒了，又碰到一塊石頭。”“我滑到，因為地上有水”，“我想不起來，因為我太忙，事情太多了，所以腦袋空白”，反正一切都是別人的問題，不會想說一切都是自己。其實沒有心哪來的有你？一切萬物若沒有你的心，它怎麼出現？你這個姓張的、姓劉的，本來也沒有，一開始源頭就是你的心識，後來才慢慢地發展出這個物質的我。
所以這確實也是需要動腦、需要去思考的，如果我們完全不去觀察思惟的話，根本就不懂什麼叫做因、什麼叫做果，也不知道什麼叫做苦、什麼叫做樂，那很可怕！所以二千五百年前，佛陀在傳法之前不是要大家要知苦嗎？你要知道苦，佛陀才可以講佛法；如果你都不知道苦，那佛有什麼好講的？因為你不知苦，佛就除不了你的苦。所以有時候我們都不知道自己的問題在哪裡，那就沒辦法解決。
「彼許我者遍於一切，因為其見我之功德故，彼等以如是建立也。」～
勝論派自己認為我遍於一切。為什麼他這麼認為？他是怎麼建立這個見解呢？他說，因為我知道我的功德遍於一切，周遍一切就是我的功德；我周遍一切，瓶子上有我的功德，柱子上也有我的功德，房子也有我的功德，這些所有的人、外器世界等，都是我的功德。這就像基督教講的“上帝創造一切”。如果是這樣的話，那麥當勞也是上帝蓋的；麵包也是上帝發明出來的；可樂也是上帝給的，這也是很有可能！
勝論派的邏輯也差不多是這樣，我的功德周遍一切，你就是我的功德、你就是我創造的，一切都是我創造的。很多迷信就是這麼來的，這就是迷亂的心，所以自己做錯事就祈禱說「上帝原諒我！上帝您是慈愛的、慈悲的，您一定會原諒我。」那真的有原諒嗎？其實很多邏輯是不通的，但是沒有去觀察思考的話，好像全部都是通的。以上就是講勝論派他所許所承認的。
（完）
～法具度母 分享（2/2）