藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊二、破遍計我，己二、破我許為無情宗
無心亦非我，無心則如瓶。若謂具心故，知則滅無知。若我無變異，心於彼何用？無知離作用，虛空亦成我。
「此處無心者亦並非為我，因若無心，則如瓶子氆氌等。」～
這裡主要是要破除吠陀宗，破除什麽呢？吠陀宗的宗論將所知一切法歸納為六種句義裡面，我們現在要破除的就是其中「我」的部分，不是全部破除。你們吠陀宗所承認的無心的這個我，那就是無情，所以你們所承認的這個無心的我，他就不是我。為什麽？因為你的這個我是無心的，那就好比瓶子、氆氇等一樣，因為他們沒有心，他們也不是我。瓶子有心嗎？沒有心！氆氇有心嗎？沒有心！柱子、瓶子這些都沒有心，所以都不是我。
「本來承認我為諸業作者及苦樂之依，若彼即無心，則樂等之依，永時亦不應理故。」～
因為你的我是沒有心的我，所以你本來所承認的這個諸作業者的我，以及感受這些苦樂的我，那這個也沒辦法承認。也就是，你就沒辦法承認我是諸業的作者，也沒辦法承認有一個受苦跟受樂的我。因為感受苦、感受樂，他的所依一定是一個我，有這個我才會說我苦、我樂；然後做任何一件事情，也必須要靠我這個人才能做，但是你現在的這個我，是完全沒有心的我，那他能感受苦樂嗎？不能！你要做任何一件事情，也沒有辦法靠這個我，所以你本來所承認的這個苦樂諸業作者所依的這個我，能承認嗎？當然沒辦法承認！
因為你的這個我是沒有心的，所以就永遠都不可能感受苦樂，永遠都不可能成為苦受、樂受所依靠，或諸業作者所依靠，永遠都不可能。像我們一般凡夫眾生也是一樣，我們永遠都覺得人是常法的，所有一切萬物都是常法的，用一個常法的心態去觀待。但是實際上人是常法的嗎？不是！世間萬物是常法的嗎？都不是！因為人世間一切萬物都是一個實有的東西，那麽實際上能夠可以分辨這所有一切實有法、常有法的人是誰？基本上是無心、無相的心，就是看不到的心。所以實際真正輪迴的人、受這些苦樂的人，或是說諸業作者，主要應該是自己的心。
但是我們永遠都不會內觀看自己的心到底是什麽，例如我的心在哪裡？心要的是什麽？我們永遠都不會去內觀、觀察思惟，我們永遠都是往外看。眼睛看到什麽，耳朵聽到什麽，然後用這個來判斷我的苦有多少？我的樂有多少？同樣地，我要做多少事情？我們也是完全從外相上來判斷，所以我們為什麽會輪迴？原因就是這個。因此你作惡多端，造了很多的業力之後，你自然就現前這些地獄、三惡道；或者你做一些善事之後，你又現前這些三善道。但實際上，不管三惡道也好、三善道也好，這些所有一切沒有一個是常法的，都是不常法，但是我們永遠都無法這樣去思惟。
外道吠陀宗也是這麽認為的，他也認為我是常法，但我怎麽可能是常法？如果我是常法的話，那我就不需要生死了，也不需要面對什麽生老病死。我們為什麽要面對生老病死？為什麽會有生死輪迴？原因就是因為我是不常法的。那我們的心能常法嗎？心也不能常法！心要依靠一個不常法的我，那它當然就是不常法；心如果不依靠境，完全遠離這個不常法的境，那就是另外一種解釋了，那這個心、心的性就沒有生死。
但這個沒有生死的心，一旦依靠有生死的我、有生死的常法的話，那肯定有生死。因為你的心不管在不在你這個身體內，你這個身是有生老病死有時間性的，因此這裡就有一些需要好好思考的。所以一個無心的我，他是永遠沒有辦法安立為常法的，因此這個無心的我，他怎麽可能成為苦樂所依呢？實際上我們每個人也是一樣，無心的我，他就不是苦樂所依，那為什麽我們每一個眾生都會有這個苦樂所依靠的我呢？因為我們把這個我當成是常法了。但是實際上這個常法的我，或是無常的這個我，跟心實際上是沒有關係的，一個是看得到的東西，一個是看不到的東西。
但我們卻把看不到的東西掛在一個看得到的東西上面，所以我們內心所感受的苦也好，樂也好，全部是在我的身體上面、這個我的上面感受。也就是在我的這個身體上來決定我心裡的感受！因此我們這個苦樂的感受會結束嗎？不會結束！不會結束的原因，是因為這個無心的我，把它掛在一個常法的我上面，那麽在這個我永遠是常法的情況之下，這個我一旦感受到樂就樂、感受到苦就苦，然後面對生老病死的時候，就會不斷地變化，假相上來講，它是不斷地變化無常的。但實際上，無心的我，不可能安立為這個常法的我。
「若謂：我自雖無心性，然與心相應或具足心故，由彼加持而能了知外境耶。」～
接下來，勝論派吠陀宗就要反駁這個問題了。吠陀宗認為無心的我可以安立為苦樂之依，苦樂依靠這個無心的我是可以的。所以他講：我自己雖然無心性，沒有這個心的性，所以我承認我就是無心的人、我是無情；但這個無情的我，只要相應相遇這個心，和心聚在一起的時候，因為這個心加持了這個我，之後，這個我就可以了知一切外境了。
所以我可以了知一切外境，是因為心在加持我；如果沒有相應這個心，心沒有加持我的話，我是不了解外境、不知外境的；但心加持我之後，我就什麽都知道了，外境我也知道了。所以因為有心的加持而能了知外境，這就是外道吠陀宗的反駁。他認為我之前不知境，但是現在心加持之後，我就了知外境了。但這樣的想法是有過的，所以中觀要破這個想法。
「答曰：既然可知，則應壞滅汝等所許之我者無了知外境之理，因為彼變成了知外境之性故。若爾，前無知之我，今變有知故，應成無常也。」～
中觀說：這樣是有過的，因為如果是這樣，那你的我就變成是無常的我了。為什麽？因為你之前在心沒有加持的情況下，你是不知道苦樂的；那現在心加持之後，你又可以知道苦樂，所以你的想法、你的邏輯思維，就是把之前不知境的這個我放掉，然後又拿起這個知境、知苦樂的我。如果是這樣，那這個中間，你的我就已經無常了！所以就是要破除你的我不存在。因為心加持之後，既然是可知的話，那麽之前你所承認你的我是不知境，你的我是沒有心識的我，自性是無心的，那麼你之前所承認的無知境的我、無心的我，就已經滅掉、已經不存在了。
所以他講「則應成壞滅」，就是不知境的我已經壞滅了，這無心的我已經滅了，你們所許“我者無了知外境”之理已經不存在，已經滅了。因為你的我是加持之後有知境，即加持之後就有心識，所以你的這個我本來是沒有心的，加持之後就變成有心有知境的話，這是矛盾不應理的。因為你變成了知外境之性，完全是心加持之後才變成的，所以只要有心的加持，知境之心就有了，就什麽都知道，這是有問題的。你這個前面什麽都不知、無知的我，你說他是無情的我，在跟心沒有聯繫的情況下，是什麽都不知道的，而一旦跟心聯繫之後，就什麽都知道了，心也有了。
如果是這樣，那之前無知的我現在就變成有知，原來的這個我就無常了，根本就不存在了，所以你自己的誓言、承諾就壞滅了，你連這個承諾的誓言都已經不存在了。所以從自己的角度去思惟的話，「我」的這個境已經無常了，所以這個我是不常法的。因為如果前面無知的我是常法的話，那後面變有知是不可以的，不管你選擇前面也好，選擇後面也好，只要你選擇有兩種的話，那就是無常了。
所以你的這個誓言也是破除了，這個誓言跟承諾都是沒有辦法成立的，因為已經有了無常的過。「若我是無變異恆常」，這是外道他自己的承諾、想法，認為我是不變的、恆常的。這就像基督教或很多宗教都會講永恆，那永恆的邏輯是什麽？就是常法，跟外道是相同的。這就是常斷見，比如豬永遠是豬，馬永遠是馬，牛是永遠是牛、人永遠是人、螞蟻永遠是螞蟻，那這樣就太不公平了，就完全沒有因果觀念，外道就是一樣。
（待續）
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