藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯大悲不應理

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《答曰：於勝義中無有生大悲之境，亦無生悲者，此下論將說：「此等諸眾生，畢竟無生滅。》～

外道說：我或有情若非實有，那麽菩薩為誰生起大悲憫之心呢？因為無所緣故，這是外道的辯駁。中觀回答：從勝義的角度來講，當然是沒有這個生悲的境，所以生大悲的這個緣也是不存在的。從勝義的智慧而觀察的話，諸眾生一開始就是無有生，中也無有住，最後也無有滅。因此從勝義的角度來講，眾生哪有開始的生、中間的住、最後的滅？都是沒有的，所以不成立眾生有生住滅。眾生離生住滅，故眾生不能成立，因此菩薩的大悲也是不成立的。

《若無純熟如是無緣慧，則亦不能清淨離邊大悲也。》～

從究竟的實相來講，眾生是無自性的，如果你能夠了悟究竟的實相是無自性，那麼不了悟究竟實相無自性的眾生，他是在漂泊輪迴的，你對這些輪迴的眾生能不能生起大悲的心呢？當然能！也就是說，如果你能夠了悟一切萬法無有生，即一切萬法的本體是空性，如此你對這個沒有了悟一切法無有生的眾生，慈悲心自然而然就會生起的。所以從勝義的角度來講，生起悲心的境是不成立的，但即便生起大悲心的境不成立，你要純熟無緣的慧。

就是說，菩薩要生起離邊的大悲，他了解一切法無生無住無滅的心就必須要純熟；如果一切法無生無住無滅的心不純熟的話，這個無量的大悲是無法生起的。比如說菩薩要做布施的時候，首先這個無緣的慧要純熟，如果不能純熟無緣的慧，則三輪體空的這種清淨布施是做不到的；也就是三輪體空的布施，或是說非常清淨的布施、圓滿的布施，是做不來的。

《其實相雖如此，然諸眾執著或假立蘊等為我之意前，以現相而言，無法破遮此無欺存在之苦樂等故，》～

從勝義的實相來講，所有一切眾生是無生無住無滅的，眾生不成立，受苦的眾生也不成立；但從世俗現相上來講，一切眾生是有的，所謂的眾生或是補特迦羅是成立的，既然世俗上眾生能成立，那麽受苦的眾生也是成立的。比如我們每個人的現相來講，我們自己成不成立？成立，我們也是有的，那麼除了我們自己之外，有沒有其他眾生呢？有！眾生也是成立的。所以我也好、眾生也好，或者受苦的我、受苦的眾生，能不能成立呢？也是成立的。

受苦的我、受苦的眾生是如何成立的？都是依靠假立這個蘊等為我。所以我、眾生都是靠一個假立，這個假立靠什麽？靠這個蘊，依靠這個蘊而有這個我，所以這個我基本上就是一個假立，是掛上去的，這就是我們每個人所謂的我。因此我是怎麽成立的？我就是一個頭，然後有手、腳等，依靠這樣的一個身體上面掛上一個我、假立的這個我，然後你、他、一切眾生是怎麽成立的？也是因為人家有手腳、有頭、有臉的，然後成立一個他，你、我、他是這樣的成立的。

所以不管成立的我也好、他也好，都是一個假立，是一個掛上去的名。但是我們認為我是有的，這是我的頭、我的手、我的腳、我的身體，這就是我；除了我之外，一切眾生就是他。因此在我們的想法裡，有我、有他，要不然怎麽假立呢？所以誰在假立這個我、這個他呢？當然是自己。當假立了這個我之後，就開始貪執，所以我們所有的貪執，都是認為有這個我而對我的執著；如果你不認為有我，你就不會對這個我執著。同樣地，如果你不認為有他，你不假立他的話，你怎麽會有對他的貪著呢？不可能！

所以假如說我沒有、我是空，你就不可能貪著自己；如果你認為他是假的、他沒有，那你也不會對他有貪著。同樣的，如果不要假立這個我，我是空的話，那你對自己的苦樂或者他人的苦樂，你是不會太執著的，因為你認為我是沒有的。但對我們來講，我跟他的差別就很大了，我們認為我就是我、他就是他，我是我的身體、我的蘊、我的頭、我的手腳，所以我的頭、手腳跟別人的五蘊是不同的，同時所執著的這個受、這個苦樂也是不一樣的，因此才會貪執。

所以雖如實相上來講，我以及眾生都不是實有，但所有一切眾生會依靠五蘊，假立這個蘊上面有我，所以就開始執著。因此他講「五蘊等為我之意前」，就是眾生在無我而執著為有我的心態前，所以就生起煩惱。我們煩惱生起的前提，就是認為有這個我；因為執著為有我，所以煩惱就生起了，如果你把這個有我拿掉，我們的煩惱是生起不了的。所以眾生因為無我認為有我，而貪著生起煩惱；因為生起煩惱的緣故，就開始造業。

所以是誰在造業呢？是煩惱在造業，如果沒有煩惱，誰會造業？造業的人是你的眼睛、耳朵、鼻子或你的手腳嗎？不是！其實真正造業的人是你的心、你的煩惱。你的煩惱要造作，要生起貪嗔癡慢疑五毒，你的手腳才會動，否則你的手腳就沒辦法動了，就像車子一樣，車子沒有油、沒有電怎麽會動、會跑呢？所以沒有心的人不會動也不會站起來，而人的煩惱不生起，就不會造業。眾生因為造業的緣故，就會受這個苦。所以在座各位以及所有一切眾生為什麽受這個苦？就是因為前面有一個業，沒有這個業，你想要受苦也沒辦法。

所以今天你想要感受快樂幸福，那你前面一定要有個善業；如果你前面造的是惡業，而你現在說我不要受這個苦，我要快樂幸福、我要當有錢人、我要解脫成佛，這都不可能！為什麽？因為讓你幸福快樂的善業這個因你沒有，有錢的因你也沒有，青春美麗、健康、財富受用圓滿、解脫成佛的因你都沒有，所以你想要的，跟你的業沒有相應；如果是相違的話，那就更不可能！所以眾生為什麽受這個苦？跟前面的業是有關係的。

所以我們會輪迴、要受這個輪迴的苦，如果我們一直往前推的時候，就會發現：我們就是因為沒有明白無我，無我把它看成有我，不但觀待有我，而且又貪執這個我；有了貪執之後，我們的煩惱自然而然就會生起；煩惱生起就會造業；造了業之後，這個業早晚有一天它就會成熟。所以我們每個人今天來到人世間是不是因為業成熟呢？是！我們現在受的是什麽？是受人的果報。那如果將來你投生天道，你就受天道的果報；如果將來下三惡道（地獄、餓鬼、畜生），你就受下三惡道的果報，這個都是果。

那如果將來你的善業功德成熟、你解脫了，那你成熟的是解脫的果，或者說菩薩的果、佛的果。所以什麽叫做果？有果就有因，沒有因就不會有果。我們要受這個輪迴的果，就是前面有一個因；如果我們今天得到的是聲聞、獨覺阿羅漢的果位，或菩薩、佛的果位，那也是前面一定有一個因，如果前面沒有因，你怎麽解脫怎麼成佛？就如2500年前佛陀為什麽會成佛？因為他一開始是一個王子，但他放棄王位，29歲離開皇宮修行，三十五歲成佛；然後開始三轉法輪傳法，初轉法輪傳了七年，中轉法輪傳了三十年，後轉法輪傳了八年多。

那麽這所有一切，每一個前面都有一個因，比如說佛陀一開始是王子，他放棄王位而修行六年，然後成佛，成佛就是後面的果。成佛之後開始初轉、中轉、後轉法輪，那也是因為前面有成佛的因，後面才能普渡眾生。所以我們每個人為什麽要修行上課？因為將來要解脫要成佛。如果你認為現在修行做上供下施、上課，將來解脫不了、成佛不了，那為什麼還要上課、要做上供下施？所以這邊講得很清楚，眾生為什麽受苦？就是因為有業因。

但從實相上的角度來想：我是不成立的，我是沒有的，我的苦也不成立，業、煩惱通通都不成立。因為只要我不成立，苦怎麽會成立？沒有我，誰受這個苦？沒有我，怎麼會煩惱、怎麽會造業？不可能！所以輪迴的開頭就是認為有我，如果你不要假立這個我，你是不會貪著的。所以雖然實相上來講根本沒有我，但我們假立這個蘊等為我，這個我根本就是自己掛上去的、自己假立的我，因為你假立了這個我，那現相上來講，我是現相，外器世界、內情眾生都是現相，如此當然煩惱也會生起，業也會造；有了煩惱有了業之後，你就會依靠這個煩惱的業而感受各種苦樂的果。

這應不應理應不應該呢？是應該的。所以你受這個苦、受這個樂都是應該的，為什麽？因為你有業、有煩惱，因為你是在一個現相上假立了這個我，然後自己去執著、煩惱、造業。因此從現相而言，你都已經假立了有這個我，所以你有煩惱、有業，那你會不會受這個苦樂呢？會！你根本破也破不了、遮也遮不了，逃避不了；而且這所有一切的業是無欺存在的，就是永遠都無法改變的。那業無欺存在的話，你的苦也好、樂也好，請問一下能改變嗎？絕對改變不了。

（待續）

法具度母/法緣天女   分享（2/1）