藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理
過去未來心，俱無故非我。
「然此一相續者，亦不應執為有一我存在，因為相續亦如珠串，即乃假立，實則無有也。」～
外道有我宗說：你們佛教不承認有這個我，其實你們應該可以承認這個我，外道要辯的是這個。因為雖然你們佛教不承認這個我，但在業果因果上你們承認這個一相續，所以你們應該也可以承認有這個我，為什麼不能承認這個我呢？
中觀回答說：因跟果上雖然承認有這個一相續，但不應該執為有一我存在。也就是說，雖然在業跟果上面承認一相續，但是這個一相續不是我。所謂的一相續，是世俗假相上承認的一相續，除此之外，這個一相續完全沒有實有的物、色彩及形狀，因此一相續上完全不能成立任何有色有形的這個物。所以一相續是一個世俗諦上假立的而已，它不能成立這個世俗，因為相續如同珠串，它也是一個假立，實際上相續是沒有的。
「雖易知年老年少及前世後世等即非一，而此以心者而言，過去心已滅，未來心尚未生，此等俱無之故，並非是我。」～
這個相續雖然很容易知道我們的年老、年少以及前世、後世等等都是不一樣的；那不易知的是什麼呢？不易知的是心，就是相續的部分。從心的角度來說，相續並不是我，因為過去的心已滅，過去的心滅了之後就沒有了，所以過去的心不是我。而未來的心是不是我呢？也不是我，因為未來的心還沒有生起，所以未來的心是沒有的。既然過去的心已滅，就沒有了；未來的心未生，也是沒有的，因此不管是過去的心或未來的心，實際上都是沒有的，因此心也不是我。所以外道你說有這個我，但實際上過去的心、未來的心都是沒有的，所以你承認有這個我，是錯誤的。
生心若是我，彼滅我則亡。猶如芭蕉樹，剝析無所有；如是以慧觀，覓我見非實。
「彼謂：現生起之心若許是我。」～
生心如果是我的話，那心滅了之後，這個我也應該是跟著一起亡了，什麼都沒有了。就好比芭蕉樹，剝析之後就無所有。所以如果用智慧觀察之後，你去尋這個我也是找不到的，這個我是假的，並沒有這個我。外道說：如果過去的心、未來的心都不是我的話，那現在的心正在生起，還沒有滅，那麼現在的心是不是我呢？外道是這樣想的。中觀說：當然也不是。過去的心、未來的心都不是我，現在的心也一樣不是我。這裡中觀就要回答外道有我宗的問題。
「答曰：彼心滅時，我亦則成滅亡，」～
中觀說：現在所生起的心它是一剎那一剎那而已，剎那間生起，住於剎那間，然後剎那間就滅了。也就是說，現在所生起的心，它生起的時候是剎那間，住的時間也是剎那間，滅的時候也是一個剎那而已；因此生不會太久，住不會太久，然後滅也很快很容易就滅了。就像我們也一樣，我們現在的心有各種各樣的想法，都是一瞬間一剎那就會生起，但是每一個念頭生起的時候，你想讓它住一分鐘、兩分鐘都不可能。
或許有時候可以一秒鐘、兩秒鐘，但不管任何煩惱：任何的念頭，它住的時間都是很短的，下次生起的時間也很短，住的時間也很短，一秒鐘就消失不見了，然後另外一個念頭、另外一個心又生起，所以都是一瞬間一剎那就滅的。既然現在所生起之心是剎那間生、剎那間住、剎那間滅，那你所謂的我如果是相續、是心的話，也是一樣會剎那間生、剎那間住、然後剎那間滅，都是剎那，所以你的我就滅亡了，根本就是不常法的我，不是嗎？
「然汝許我為前世來此，此去他世故，今生心者亦非我也。」～
如果外道你認為這個我是從前世來此地；然後死後又從此地到他世，那麼「今生心者亦非我也」。因為我們講今生的心，現在所生起的這個心，它並不是從前世來到此地，為什麼呢？因為今生所生起的心，它是剎那而已，它沒有前世，並不是一個前世來到此地的心，它是一個剎那間生起，然後結束也是剎那間。
好比在大圓滿的一些課程裡，剛開始會告訴你思考心的來、去、住，當你思考你的心有沒有來、去、住的時候，那你就要想我的心從哪裡來？是從天上來的嗎？還是從地上蹦出來、跑出來的？還是從辦公桌或是哪裡來？你都無法想明白。然後你又想你現在的心是住於哪裡？在你的頭裡面嗎？還是在你的身體內？還是在哪裡呢？你也是沒辦法想，因為你的心識它依靠的是整個身體，所以你無法說心是在頭上還是屁股下面，你都沒法說，所以你很難找到這個答案。
然後再想你的心最後去哪裡了？你也找不到它是從東方去？還是去南方、西方、北方？所以你不知道它是何去何從，因為你不知道它從哪裡來，所以你怎麼可能知道它去哪裡？所以同樣一個道理，心當然不是我，因為你認為心從前世來到此地，那是錯誤的，心沒有從前世來到此地的這個道理，因為心是剎那間生起、剎那間滅。所以心有什麼可以去的嗎？沒有！心也沒有此去他世、從這裡到別的地方的這個道理。所以此心是剎那生起、剎那住、剎那滅，所以心不是我。
「是故《入中論》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。如是已破相續即我之理。」～
心不是我的原因在《入中論》裡面有講。在中觀自續派講的是：同一類的人，前的一個人跟後一個人是一相續，但是是他法，就是不同的個體；中觀應成派的觀點則是：同類前面的人跟後面的人不是一相續，也不是他。比如說同一類的人，前跟後如果是各自分開的話，那怎麼安立這個一相續呢？沒辦法安立一相續。比如說，我們依靠同一類的人，前面的人叫慈氏，後面的同類的人叫做近密，那麼這兩個人是同類的人，但是他們是不同的人，名字也不同。
所以慈氏和近密這二個人是不是他呢？是他（各自），所以他講如同依靠慈氏名字的人跟近密名字的人，都是他故，就是說他們是同類的人，一個叫做慈氏，一個叫做近密，但實際上是各自的，所以不能安立為一相續。同樣的，「所有自相各異法」，所有一切法的自相，比如說我們從慈氏跟近密這二個人來講，他們的自相、長相是不同的，他們二個是各異法，為不同的人，所以如果說他們是一相續，那是不應理的。所以相續是我嗎？不是，相續不是我！因此就已經破了相續就是我的理。
「猶如芭蕉樹幹，一層層地剝開分析時，毫無所有堅實分，皆為空殼，如是相同之理，是以智慧觀察而尋覓我，則見彼者亦非實有也。」～
這邊講一個比喻：所謂的相續也好，我也好，這一切如果用智慧去觀察的話，其實就如同芭蕉樹幹一樣。如果把芭蕉樹幹一層層地剝開分析時，那最後答案是什麼？是毫無所有堅實分。也就是用智慧去好好地觀察這個芭蕉樹之後，這個芭蕉樹是毫無所有，完全沒有什麼堅固性，一點實質的東西都沒有；你越分析、越剝開它的皮的時候，裡面是越來越空蕩的，最後就是空殼而已，什麼都找不到。所以好好分析它之後，你要從芭蕉樹這邊找尋一個堅實的東西，是永遠是找不到。
同樣的道理，用智慧去觀察尋覓時，相續中要尋找這個我，根本就找不到這個我。因為我是不成立的，相續也是不成立的。所以用智慧觀察尋覓這個我的時候，這個我是不是實有呢？我根本就不是一個實有。所以我們每個人為什麽對自己有很多的我執？除了對自己有我執之外，對親人、受用、財富這些所有外的五境感受的過程當中，我們都有我執的原因是什麽？因為我們都沒有好好地用智慧去觀察～這個我是實有的我嗎？還是非實有？所以才會產生執著。
但我們每個人生起著念時，並不代表真的有可以執著的東西，所以唯一的問題就在哪裡？“相續”。相續是非實有，我也是非實有，但我們為什麽會執著？因為我們沒有用智慧去觀察～我到底是實有還是非實有？相續是實有還是非實有？所以每一個眾生會執著的原因，就是不觀察、不思惟的緣故而生起執著的；如果每個人都經過觀察思惟之後，不可能會執著。所以過去的佛菩薩、成就者們為什麽可以面對所有一切的境而不執著呢？不執著的原因是他們有在觀察思惟。
（待續）
法具度母/法緣天女 分享（2/1）