藏密白玉佛學會/台中五方佛道場
甲二、真實宣說智慧度，乙二、道抉擇為無我，丙一、真實，丁一、人無我，戊三、如是破斥之辯論，己一、辯業果不應理
「諸蘊剎那生滅故，彼業造已之剎那，作者即滅盡故，其不會自受報應，若彼不受，餘者亦不應理故，則應由誰去承受業報耶？」~
所以外道講「果時無有」，因為今生的這個蘊你是要丟掉、要捨的，甚至於火化後你就什麼都沒有了；除此之外，你這個蘊不會去他世。他又講：諸蘊是一剎那間就會生起，一剎那間就會滅的；我自己造善業或者造惡業，造業的時候，那也是一個剎那間作者就滅盡了。也就是說，蘊是剎那就會生滅，包括我自己在造善業或惡業的過程當中，也是一個剎那一個剎那的，造作善業或惡業的這個我，也是剎那間就會滅盡的。所以外道他的想法就是：我今生造這些善業或惡業，來世我會受這個果的原因，就是有一個常我。
比如我今生造這些善惡業的時候，來世我為什麼要受這個果？為什麼我會有生死？為什麼我要下地獄？原因就是有這個我。如果沒有這個常我，我為什麼會下地獄？為什麼要受這個果？所以我這一輩子所造的業，如果我下一輩子要受這個果，那等於就是有這個我；如果沒有這個我，下一輩子我受這個果就可以不必承認！各位你們要不要這樣子？也可以！這一輩子造惡業的這個我，反正老了、死了之後，這個我也不會去他世，我被火化後就什麼都沒有了，下一輩子又重新開始。
你們有沒有這個本事？有沒有這個智慧？應該也是可以有，但就是做不到；有沒有這樣的一個邏輯想法呢？應該也是可以，但是就做不到。為什麼做不到呢？比如一般人來講，這一輩子不管光榮也好、不光榮也好，很多人的想法就是：反正我死了之後就全部都結束了！如果有這樣的一個想法的人，那他還會有來世嗎？他這一輩子造了很多惡事，造了下地獄的業因，他還需要受下一輩子十八地獄的果嗎？基本上來講他也可以不用承認，但是為什麼他必須要承認呢？這裡可以好好思考！
所以外道是這樣想的：造業者他會受這個果，會遇到這個果報，他認為原因就是有這個常我。所以我造這些業，然後我要受這些苦果；或者說我造了這些業之後，我下一輩子地獄會來找我，餓鬼會來找我，畜生會來找我，或是壞人會來找我，仇人會來找我，原因就是因為有這個我常我。
事實上，我們每個人不管承認也，不承認也好，或者覺得外道為什麼會這樣子想，其實我們自己也是這樣的！我們這一輩子造這些業，下一輩子要受這些果報的原因是什麼？就是我們自己承認有我、承認常我，不是嗎？所以我們比外道還厲害！你好好的上這個課，看中觀怎麼說，你就會發現幸好我可以依止中觀；如果沒有中觀的話，說不定自己就是比外道還要外道。如果連這個原因都搞不清楚，那麼我今生所造的業，為什麼來世要受這些果報？原因是什麼？就是因為我們認為有我，我們就是承認有這個我才會貪執。
如果我們不承認這個常我的話，我們怎麼會貪執？怎麼會有生死？怎麼會有輪迴呢？不可能！所以外道說，這個所謂的常我沒有的話，那我這個蘊在造業的時候，一剎那一剎那就結束了，他講諸蘊剎那生剎那滅，是不是這樣的道理？確實是如此！你不要覺得說我有這個身體，我這個身體是永遠不變的，不是！它每分每秒都在變，你的細胞一直在生生滅滅，不可能說我的身體是固定的，除非你是石頭沒有神經，要不然它怎麼可能不變？同時，你外的血肉的身體在變化的過程當中，同時你的心你的念頭也是每分每秒都在變，不可能不變！
除非你修這些所謂的寂止、勝觀，那念頭不變是可以的；甚至於可能你的這個諸蘊剎那生、剎那滅，你還可以稍微控制一下，也是有可能，但是完全控制是不可能的。或者你的意念可以剎那間生剎那間不滅，你也可以控制，比如說五分或十分鐘不去煩惱，這個可以，但是一輩子也不可能！所以外道認為，如果常我沒有的話，那所謂的這個我、這個蘊是剎那生剎那就滅了，來世他為什麼要受這個果呢？因為來世受果的時候，這個蘊已經滅了，這輩子造業的這個身體根本就不需要去來世，也就是如果沒有常我的話，那造業者就不必受這個受果！
所以必須要承認這個常我，否則今生這個造業者跟來世受果者是不同的；也就是如果你不承認這個常我的話，那你今生所造的業今生就結束了，來世受果的人是另外一個人。你們覺得是嗎？不是！那不是的原因是什麼呢？所以如果造業者他今生造業後就結束了，不會自受報應的話，那其他人來受這個果是不可能、不應理的。也就是說，我自己所造的業力應該我自己要受這個果，如果這個果不受在我自己造業者身上的話，那他人怎麼會受這個果呢？我自己所造的這個業，他人來替我受這個果，基本上是沒有的。那造業者的業因要由誰去承受這個業果呢？所以這就是外道要辯中觀的。
造業受果異，報時作者亡，汝我既共許，諍此有何義？
「暫以同等理破之，造業與受果之時，諸蘊異樣故，受報時作者我已滅亡，此等之理，汝我二宗既然共同認許，」~
中觀說，你在造業的時候和受這個果的時候是不同的，造業者跟受果者是各自分開的，因為造業者受這個果報的時候，造業者已經結束、已經亡了。這個你們外道跟我中觀是共許的，看法是一致的，所以我們兩個在諍辯這個有什麼意義呢？實際上是毫無意義。所以這邊中觀破外道的辯論，主要是用同等理的方式去破除的，也就是說外道他所許或是他所講的過失，中觀就直接反駁，這叫同等理，不是用不同的邏輯或是不同的看法去辯駁他。比如說他講的是王丹，我就直接就王丹來回答，不是用烏金的比喻來破除王丹。
所以「暫以同等理」的意思，就是針對你的問題，我就直接在同一個問題上跟你理論，我就直接告訴你、直接破除。外道你們自己在造業的時候，造業的這個蘊跟受果的蘊是不同的。我們每個人也是一樣，我們今生在造業，那來世受這個果的時候，則今生造業的蘊跟來世受果的蘊是不同的。比如說王丹喇嘛今生造業，他所造的業是善業，那造善業的王丹喇嘛來世受果的時候，也許就是天人，那這個天人的身跟人的身是不一樣的；或者說，王丹喇嘛今生所造的這個善業能讓他解脫成佛，那如果來世是羅漢或菩薩，那也是不一樣的蘊，這是正確的！
所以佛教沒有講說你今世造業的蘊和來世你下地獄的時候是同樣一個身，不可能你在地獄的時候也是長成帥哥美女這個樣子。所以造業與受果之時，諸蘊是各自不同的！這個我們內佛教中觀也是這樣承認的。比如今生造善或惡業的這個蘊，死亡的時候他是必須要捨的，因為他不可能帶去來世，所以不管我們這一輩子所造的是善業或是惡業，當我們死亡中陰的時候，我們造善業惡業的這個蘊還是要放下，還是要火化的，這個蘊不會跟著去他世，所以造業的蘊跟受果的蘊是不同的。關於這點，中觀說：我們兩個是共同承認的。
「除蘊之外，常我者，即是無心或恆常故，以量成立彼常者即離一切作用，」~
中觀說：有我宗吠陀宗，你除了蘊跟我們佛教是一樣的觀點之外，你還承認一個常我，而且你所承認的這個常我是沒有心的。那如果蘊之外的這個常我是無心的話，問題就來了！你這個常我根本就不會造業，因為他是無心；而且無心的我怎麼會受這個果呢？也沒有受果的我，因為我是沒有心的。而數論派來講，他承認我是有心的，但他這個我也是常法，所以數論派所承認的這個有心的常我也是不能造業，因為他永遠是常法；只要他是一個常法，就不能造業，也不能受果。所以問題確實就擺在我們的眼前。
像外道一樣，這個常我勝論派說是無心的，那無心的這個我怎麼會造業呢？不會！如果無心的我不知道怎麼造業，又怎麼會成熟這個果呢？也不會。對數論派來講，這個我是有心的，但有心的這個我也是沒辦法造業，因為他這個我也是常法不變的我，不是無常的我，那常法的我、有心的這個我怎麼會受這個果呢？所以這和有我宗所講的問題是一樣的，好像今生所造的業，應該今生這個蘊上面就要受這個果，要不然今生造業的蘊和來世是不同的一個蘊，他覺得沒有聯繫、沒有關係！那問題在哪裡呢？就擺在一個常法常我上面。
吠陀宗說除了蘊之外常我者即是無心，所以他根本就不知道沒有心，根本就無法造業，也根本就不可能受這個果；那數論派也是一樣，你這個有心的我承認是常法、是恆常的，那也不可能造業和受果！所以常我者即是無心，就是有我宗勝論派；數論派的我是恆常、是有心的。但是不管你承認無心恆常的我也好，或是有心恆常的我也好，反正就是用智慧量來成立的話，基本上全部都是離一切的作用了，因為只要是常法，就什麼都不能做，業果也不應理。
「此諍論是汝吾二者承認故，汝吾二宗，當須除之，」~
所以這個諍論你們外道跟我們中觀二者都是承認的，所以我們兩個都必須要斷除。也就是說，如果承認是無心恆常的我或是有心恆常的我，不管怎麼用智慧去衡量、分析，基本上就是離一切作用，什麼都不能做。所以這個諍論我們兩個都必須要斷除的。我們佛教中觀不承認的原因就是這個常我，在這個常我上，業果是不應理的！你們外道承認常我的原因，我們佛教不承認常我的原因，所以業果不應理的這個辯論我們兩者都必須要去除，就是不必在這個問題上去辯論了，這都是我們二者的過失。
「汝思為我說此過失，則有何意義耶？」~
外道你自己在想中觀我所說的有過失，你這樣說有什麼意義呢？你說我中觀這樣說有過失，其實實際上根本就沒有這個道理。
（完）
～法具度母/法緣天女 分享（2/2）