藏密白玉佛學會/高雄21度母道場

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第六品忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子二、於法定心之安忍

生起瞋恨心的因要具足三個條件：1、要具足仇敵的境、瞋境，也就是仇人、仇敵。2、瞋惱、瞋心，即是心裡不悅、不樂的心、不開心、不高興、好恨你⋯等等，都是不悅的心。3、生起瞋恨心的種子和習氣。有了瞋境、瞋心、瞋的習氣或種子，這三者聚在一起，瞋恨心自然會生起；這三者不聚在一起，感受不到業感，因為因緣不具足。

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一開始，並沒有想法要對你做出什麼損害、傷害。簡單的說，人與人之間，生起瞋恨、瞋惱的心是沒有的。只是在煩惱逼迫下，無法自主，才開始損害你，包括夫妻之間也是，本來沒有心要傷害你，而在煩惱逼迫之下，才會損害你，是一樣的道理。業緣逼迫下，煩惱就會湧現出來，沒有人會想要生起瞋惱、瞋恨的心，但是在業緣逼迫下、因緣聚合，生起瞋惱，煩惱控制不住，就會勇猛的湧現出來。誰喜歡生起瞋恨心？生起瞋恨心也是很辛苦的。夫妻之間，吵架辛苦，打架更不用講了，還要出力，出心就已經很累了，還要出手、出力，那就更累了！但這個就是我們之間的業力。

夫妻之間是這樣，親人之間也是一樣，親人、兄弟、姐妹變成仇人，也是一個業感。很多兄弟姐妹小時候感情好，等到各自有了家庭，自私自利的心就越來越強，情份就會越來越淡，就發現親人不如朋友，甚至朋友還比較關心自己；但有時被信任的朋友背叛時，又覺得朋友還是不如親人。到底是哪一個好？其實都一樣，天下烏鴉一般黑！都是一個業感。因緣聚合時煩惱就會湧現，無法阻擋。那這時就有一個疑問又生起了，懷疑什麼？仇人、仇敵有心識，想著要傷害我的，來傷害我的；病是無心識的，一開始並沒有傷害的心，所以對仇人生起瞋恨心是合理的，但對病生起瞋恨心是不合理的。

心雖不思瞋，而人自然瞋，如是未思生，瞋惱猶自生。

有心識的人，一開始並沒有想要傷害你的心，內心不想生起瞋恨、不想要傷害對方。當人從媽媽肚子裡出生，並沒有想要傷害別人的心識，這時肯定是沒有的。這世上有各種各樣的人，會生起瞋恨的心是當下的、是業感，是因緣聚合而成的。一生下來，喜歡打仗的；或是一生下來就喜歡做上供下施、學佛、是心地很善良，肯定是沒有這樣的心態。不管好的心、不好的心，一開始是沒有的，是當下才有的。瞋恨的心一開始是沒有的，是後來當下才生起瞋恨心的，生起瞋恨心是要因緣具足的，否則無法生起。夫妻之間也是一樣，我恨你、你恨我，如果不在一起，你恨得了我嗎？我也恨不到你，這就是一個因緣！

一出生沒有瞋恨心，後來因為遇到因和緣，聚在一起，才會生起瞋恨心，因緣不具足，瞋恨心是生起不了的。心雖不思瞋，而人自然瞋～在生活過程中，愛和恨都是因緣和合。我今天對你充滿愛，是因為具足了愛的因緣，到了明天愛的因緣消失了，具足了恨的因緣，就會恨你恨得要命！愛的因緣不是永遠的，是自己造作出來的、不斷變化，是變化、煩惱造作，因此業感每天不一樣，業也是同樣的。因此I love you我愛你，是最大的謊言，聽到這句，就要小心了！所以要生起瞋恨心，需要因緣聚合，內心雖無作意而生起瞋惱，原因是什麼？生起瞋恨的心是需要因緣聚合。

生起瞋恨心的因要具足三個條件：1、要具足仇敵的境、瞋境，也就是仇人、仇敵。2、瞋惱、瞋心，即是心裡不悅、不樂的心、不開心、不高興、好恨你⋯等等，都是不悅的心。3、生起瞋恨心的種子和習氣。有了瞋境、瞋心、瞋的習氣或種子，這三者聚在一起，瞋恨心自然會生起；這三者不聚在一起，感受不到業感，因為因緣不具足。夫妻之間，瞋境是老公或是老婆，瞋惱是我的心態，加上業力和習氣，這三者聚在一起時，肯定是我恨你、你恨我。我們眾生不斷追求樂的根，不斷尋、不斷追求，而不知樂根是苦；樂一結束，最後會遇到苦，不斷想除掉苦，而苦的根本是樂。

不斷想盡辦法甩掉苦，覺得現在真的很幸福，這樣對嗎？不對！樂的根是苦，苦的根是樂，是眾生愚痴、愚昧，其實都是在尋找一個沒有盡頭的東西。一切萬法本體空性，遠離四邊的空性，我們心的性是遠離四邊的空性，但是因為眾生迷亂，就會落有相法、有為法，就會落入執著，樂就會落入苦。因為這個樂本來是假的，沒有愛這個東西，是假的、是騙人的。不愛你、愛你都是假的，只是眾生的感覺、感官而已。遇到你，是沒有遇到你的東西；碰到你，也是沒有碰到的東西；玩也是沒有玩的境。

因為眾生心中的執著，吃很飽，好開心；去到一個地方，高雄人去台北、台北人來高雄，很開心；實際上，沒有什麼到台北、到高雄的東西，是永遠到不了的意思，只是暫時的一個因緣聚合而已。愛恨都是假的、沒有的意思，值得思考。愛你、恨你，大家都認為是真的，但是這東西只是一個因緣聚合而已。生起瞋恨心，要三個因具足才可生起，否則是生起不了的。內心雖然不作意生起瞋惱，也沒有我愛你，但是因緣聚合時，就會生起瞋惱，還是會習慣的、自動的生起。因緣一旦具足，是無法控制的，因緣聚合時就是全自動，像開車一樣，不用方向盤，可以自動開車。有了AI也不用開車，瞋恨心和AI一樣，是全自動的。

為什麼？有一個比喻，如種田需要地、水和種子，種稻子需要因緣具足，一旦因緣具足，還需要去想一個綠色的苗嗎？不需要觀想稻子。我們不需要去想：我要生起瞋恨心，因為一旦因緣具足，瞋恨心自然會生起，比A I更可怕，不需要設定、衛星定位，很準、不會跑掉，不像手機還要連接網路Wi-Fi，不需要去想，只要因緣聚合，瞋恨心就會生起，而且很可怕！因緣聚合時生起瞋恨心，是真的鬼。我們人帥、人美，當生起瞋恨心時，卻一點都不帥、不美了。其實看不出哪裡帥哪裡美，都是因緣聚合，帥和美是心在定，瞋恨心也是一樣，是自動生起，不必手動。

所有眾過失，種種諸罪惡，彼皆緣所生，全然非自力。

這裡的過失，指的是苦的意思，所有的痛苦和罪惡。所有的一切都是因緣聚合所生，根本無法控制，因此生起瞋恨心，不但沒有自主，連生老病死、人世間所有一切苦，也無法自主，都是自動生起的。所有的過失，講的是苦，是所有大小的痛苦，生起瞋恨心的因是諸輕或重的罪業。所有的痛苦是我們身口意所造的輕或重的罪惡，都是因緣和合。而生起起瞋恨心也是因緣而生，病苦也都是因緣而生的，貪著、瞋惱也是因緣而生，一切都是因緣而生，生老病死、輪迴也是因緣而生。完全沒有自主的力量，完全是身口意所造的罪惡、罪業。瞋恨心、所有的苦，一切都是靠因緣，我造這個業，擺脫不了，沒辦法躲，無論在哪裡，都會找到你。善有善報、惡有惡報，不是不報、時候未到！還是早就到了？

彼等眾緣聚，不思將生瞋，所生諸瞋惱，亦無已生想。

那些所有聚合在一起，引生瞋惱的眾多因緣，聚合在一起，所有一切的病痛才有辦法生起、生起瞋惱。人與人之間、夫妻之間也是一樣，沒有要生起瞋恨的動機，但因緣聚合時，瞋恨心就會生起。瞋恨心主要是因緣所生，貪也是因緣所生，所有一切煩惱都是因緣所生，所以生瞋恨心是因緣具足就自然而然生起，不需要特別去想。如前所說，只要種田有地、種子、有水，只要因緣具足，果一定會成熟，不管有心、無心都會具足。

這裡有一件事要去考慮：要平安，就不要吵鬧，才會有好的感情。要想辦法不要讓生起起瞋恨心的因緣具足，只要因緣具足，瞋恨心必然會生起。愛你也是假的，平安幸福，快樂一輩子也是不可能的。不可能的原因，是平常自己的身口意所作所為、所有的行，會讓因緣具足；一旦具足，果就會爆發。例如種地，有地無種子，無法發芽；有了水，一下去，馬上發芽，想讓它不要長出來，是擋不住的！不需要去考慮果是什麼，瞋恨心是果，是貪惱、瞋惱的果，只要不小心，因緣具足時，就會生起貪惱、瞋惱。

菩薩畏因、眾生畏果。菩薩修因，就不會有果；而眾生怕果，不畏因。每個人怕生老病死，怕三大根本苦、八支分苦，但不怕造因，非但不怕因，對種子也不怕，對水也不怕，只怕長出綠色的芽，但怕沒有用，一定會長出來的，因為因緣具足了！每個人都是面臨同樣的問題，怕老公不高興、怕老婆不高興，怕各種各樣問題發生，怕家庭不幸福，苦不樂意受，但卻不在乎這個因；而不在乎，果自然而然就會生起。

（完）

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第六品忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子二、於法定心之安忍

人世間苦不苦？要面對三大根本苦、八支分苦，苦不苦？所以要準備是一件好事，才知道自己遇到問題時，怎麼去面對。學佛不是為今生做準備，是要修來世的事情，所有的僧眾修的是來世，在家居士要修的也是來世。為什麼學不好？聞思修不認真，進進退退，不進步的原因，是因為不在乎下一世。

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不瞋膽病等，痛苦大淵藪，云何瞋有情，彼皆緣所成。

對法定心的安忍。法分為：有相的和無相的法，這裡說的是有相法，要定心、確定、了解、並修持安忍。我們對有相法缺乏觀察思維，無法確定、無法定心，導致在有相法上迷亂，造成眾生很多的病痛。眾生的身體上主要有三種病痛，身上最主要的三大病是風病、膽病、涎病三大類，是一切病痛的源頭，是一切眾生的苦因。倘若我們不去瞋恨風病、膽病、涎病所引發所有的苦痛，卻因對法沒有定心而安忍，沒有這樣的正見，對病痛的源頭和因，這都是因為沒有智慧、沒有正見。

所有的病、所有痛苦的出生之處，都是因為風、膽、涎引發，是所有病痛的出生之處，也就是說，每個眾生全身的病痛都是靠這三個而導致的。代表ㄧ切的病痛都跟風膽涎有關，眾生不對這三者生起瞋恨的心，卻為什麼要瞋恨有情眾生呢？差別只是一個是有心識的，一個是沒有心識的。風膽涎沒有心識，所以不會對它生起瞋恨心；而有心識的是仇人、仇敵。有情眾生既然對無心識的病痛沒有生起瞋恨心，那為什麼會對有心識的仇敵生起瞋恨心？為什麼會對有情眾生生起瞋恨心呢？眾生認為風膽涎沒有心識，所以我們不會對它生起瞋恨心；而仇人、仇敵有心識，會損害我、給我痛苦，就會對他生起瞋恨心。

對於無心識的病痛、有心識的仇敵，當它來臨時，這就是法；你對它的認定是什麼？應該要安忍！從痛苦的角度而言，這兩種是一樣的；但是從心識的角度而言，卻是不一樣的；一個有心識，一個沒有心識，但兩者都會造成我們的痛苦。這時候就有一個疑問了，其實這兩者都是因緣聚合而成的。有心識的仇敵是各種因緣聚合而成的；風膽涎病也是因緣聚合而成的，這個從因緣聚合而言是一模一樣的。所受病痛的當下，是要因緣聚合而成的；風膽涎引發的病痛當下，也是因緣聚合而成。

關鍵在哪裡？是在因緣聚合上，這個關係比較大，而不是有沒有心識的問題。因為二者都是各種因緣聚合而成的！都是被因緣逼迫的，是因緣聚合而成的，是無法控制、無法自主的；是自然而然的，擋不住。像大草原上的草，風吹時，無法直挺挺地站立，因為風吹，草會彎；風沒在吹，草是直直的；樹上的小鳥也一樣，風吹，小鳥也坐不穩！因緣聚合逼迫之下，無心識的病痛、有心識的仇敵，是一模一樣的，二者都是因緣聚合而成的。

如果在因緣不足的情況下，有心識的仇人是沒有辦法傷害你的，沒有心識的風膽涎也沒辦法讓你生病痛的。眾生為什麼不對風膽涎生起瞋恨心，為何偏偏對有心識的仇人就生起瞋恨心，為什麼？不應該呀！如果對有心識的仇人生起瞋恨心，那也可以對風膽涎生起瞋恨心，因為這兩種都會讓我們造成痛苦。但是，重點不在於有沒有心識，重點是兩者都是因緣聚合而成，因此在因緣逼迫的情況下，如果要恨，應該兩者都要恨，而不是只恨一種。

如人不欲病，然病仍生起，如是不欲惱，煩惱強湧現。

同理，如同人們不希望患病，誰喜歡受病痛？但希望也好，不希望也好，只要因緣聚合，病就來了。如果患病的時間因緣還不到，心裡想：我要生病、我要生病，就會生病嗎？或是死期未到，我不想活，就一定會死？死期到了，我想要活、不想死，就一定會活嗎？眾生沒有人希望患病，但喜歡、不喜歡都沒得選擇，只要生病的因緣具足就會生病，不是想生病就生病，不想生病就不生病，不是這樣的。為什麼要聞思修，認真上課？是在做準備。不喜歡病痛但是沒得選，生老病死也沒得選，只要時間到了，就要面對。

人的價值是什麼？於法定心安忍，法是什麼？定是什麼？為什麼要安忍？人的價值是什麼？只會吃飯、穿衣服、只會打扮自己、到處玩，是人的價值嗎？只要是人，就都會這些。人的價值是如何讓自己生起正念和正知，有了正念、正知之後，才知道人生的價值在哪裡？正念和正知靠什麼安立的呢？當然是上課！2500年前，佛陀傳了8萬4千個法，就是正念和正知這四個字。從2500年前到現在，每一位佛菩薩不斷地傳啊傳，不斷地講給眾生聽，這是為什麼呢？四個字：正念正知；兩個字：因緣。

辛苦傳了49年的法就是一個因緣法。而心裡有沒有準備好，就差很多的。心裡有準備的人，走路跌倒了和沒有準備好的人跌倒了是不一樣的。心裡沒有準備，可能跌倒會很慘；心裡有準備，可能不會那麼慘。今天大家有福報、有緣分，能來佛堂上課，認真上課，心裡慢慢開啟智慧、建立正知和正念時，面對痛苦、老苦、死苦，甚至輪迴，就知道怎麼去面對；如果沒有，將來老了，可見的是自己的父母親老了，是怎麼樣的？受這些老苦、病苦，還要面對會怎樣？

那不要說三界的一切眾生，今生的現實生活，連自己的父母、親朋、好友，大概都知道。人世間苦不苦？要面對三大根本苦、八支分苦，苦不苦？所以要準備是一件好事，才知道自己遇到問題時，怎麼去面對。學佛不是為今生做準備，是要修來世的事情，所有的僧眾修的是來世，在家居士要修的也是來世。為什麼學不好？聞思修不認真，進進退退，不進步的原因，是因為不在乎下一世。但是 法王是很害怕的，恨不得每天都能上一堂課，天天看書，天天做應該做的事，除此之外還要面對所有弟子的問題，不能不理會。因為這一輩子很不錯，這不是重點；下一世才是重點。

大家也是一樣，做上供下施、上課，是為了下一輩子，或是不想那麼遠的話，那後半輩子也可以。趁著現在身體健康、腦筋也很清楚，這時候認真的多上一點課，觀想佛是怎樣的、心咒怎麼念、怎麼觀想；等年紀大了，老人家最起碼可以念個心咒、修個法、就不覺得年紀大了、老了，很可怕。不會觀想佛、不會念心咒，上師相應法更不用講了，然後就老人痴呆。兒女們也很忙，如果兒女把你送到養老院，那還不錯，至少還有錢可以把你送到養老院；如果兒女們生活不太好，沒什麼錢的話，養老院也不用想了，所以是很可怕的！如果你們不怕， 法王是真擔心！

眾生不管希不希望，一旦因緣聚合，病痛就來了。如人不欲痛，業感來了，疾病會生起；時間到了，因緣聚合時，這就是業力、業感。因緣成熟了，就感受所有的病痛，沒辦法推掉、取消，不像餐廳預定可以取消，是確定無法取消，電話是打不通的。同樣的，人們並不想生起煩惱，煩惱依然會生起、會生起瞋恨心，實際上，並不是說，對仇人、仇敵要對他生起瞋恨心，其實不是這樣子的。不是仇人想要傷害你，我就對他生起瞋恨心，因為對仇人、怨敵，生起瞋恨心，主要的原因也是因緣聚合。

（待續）

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第六品～忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子ㄧ、痛苦領受之安忍

我們的心這麼亂、這麼多煩惱，有消不完的業，輪不完的輪迴，原因是什麼？源頭是因為攪亂內心的關係，不要攪亂內心回到澄淨清明的心，輪迴就結束了，業也消完了，煩惱也停了，二取沒有作用了。

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聖者、真正的智者不是對所有一切法看不到、聽不到、感受不到，而是不去執著。成就者們來人世間普渡眾生也會頭痛、生病，但內心肯定是澄淨清明的，雖然度化眾生時要展示和一般人一樣，也要吃飯、喝水，也要面對生老病死，但內心的痛苦是沒有的。小乘認為釋迦牟尼佛不是本來就是佛，是修行成道的佛，是具有智慧的人，是修道而成佛的。但是密乘則認為，釋迦牟尼佛本來就是佛，是來人世間普渡眾生的佛。小乘認為釋迦牟尼佛一樣會流血、頭痛、背痛、肩膀痛，和我們一樣。

但是從大乘、密乘的角度而言，釋迦牟尼佛若說腳痛、頭痛、背痛⋯等等，是要告訴眾生：要懂得取捨因果，要小心，不要再造業，否則會有各種苦受。不代表他自己受這個苦，而是祂利益眾生的方法。從聲緣、菩薩、有餘阿羅漢、無餘阿羅漢、一地到十地菩薩，得到的樂都不同。因為澄淨清明的心，對所有一切的萬法的本體已經了解，聖者的我執和一般眾生的我執，肯定是不一樣的。一般眾生是自己對實有的執著，而且認為是永遠的，所以對自己特別、特別的執著，對身受損傷和苦痛會非常敏感的，身體會難受，心也會難忍。

聖者則是對我、親人、財富的執著，幾乎沒有，心中的難忍是絕對不能成立的；根本認為人是假相的，眼前的一切都是緣生緣滅，是緣起緣滅的法，內心很清楚，一切本體空性，所有一切法本體空性。真正的智者縱然遇苦也能安忍，不會擾亂內心，因為是真正的智者。而我們的心這麼亂、這麼多煩惱，有消不完的業，輪不完的輪迴，原因是什麼？源頭是因為攪亂內心的關係，不要攪亂內心回到澄淨清明的心，輪迴就結束了，業也消完了，煩惱也停了，二取沒有作用了。

奮戰諸煩惱～在和煩惱奮力作戰中，煩惱敵與我們對峙作戰，看誰會贏。雖生多害苦～那就會產生很多的傷害和痛苦。煩惱敵是我們心中的五毒（貪瞋癡慢疑），貪敵、瞋敵、痴敵，煩惱是我們的敵人，那我們每天都會和煩惱奮戰，我們眾生會不會輪迴、下地獄？會不會上天堂、下三惡道、上三善道？會啊！為什麼會下三惡道，因為和煩惱敵作戰輸了；如果和煩惱敵作戰，你贏了，那就不用下三惡道，就可以上三善道，做人或上天道都有機會，我們下或上，取決於和煩惱敵作戰是贏或輸。

我們學佛的和沒有學佛的眾生是不同的。我們是要和煩惱敵作戰，我們應該了解所有一切輪迴的苦因，是和我們的自心有關。我們自己的心決定，要上三善道或下三惡道。我不要和貪瞋癡作戰，而是要完全滅掉所有的煩惱，這才是徹底的解脫，否則我的痛苦不會減少而是會一直增加的。然應輕彼苦～我們應該藐視這些所有的苦受，在和煩惱敵作戰的過程中，最好的辦法是藐視這一切的苦受，而且是要去接受它。

所有一切苦，為什麼不能接受、藐視、看清它呢？因為所有的煩惱，完全是自己造作出來的。下十八層地獄、下三惡道，或有機會投生三善道，是看煩惱重不重。不能抱怨說，我為什麼下十八層地獄；不能抱怨我在人世間這麼窮、錢那麼難賺、生意不好做、感情不好，遇到的人都是壞人，怎麼都沒有好人，應該知道：所有一切的苦，都是來自內心的煩惱。要藐視、領受、接受這所有一切的苦，把苦看輕、看小，應奮力地降服，要藐視它。不要對治苦，而要去奮力對治心中的煩惱敵；不是去降伏苦，苦要接受，要降伏煩惱敵（貪瞋痴慢疑）。

我們要滅掉、降伏、擊潰的是煩惱敵。《修心七要》有云：「若好好奮力對治煩惱敵，那後面的苦不會來，業也不會造，輪迴也不可能，眾生沒有二取的心、沒有執著念，眾生想要輪迴也輪迴不了。」輪迴的本錢是執著念！《澄清寶珠論》云：「有因和緣，但是沒有愛取，因和緣是成熟不了的。」帥哥和美女本來看起來是因緣具足，但是互相不來電，那就沒有辦法，不會在一起，這是一樣的意思。來電是愛取，沒有這個愛，怎麼會在一起？眾生要輪迴，沒有執著念是輪迴不了的，一切是二取心造作出來的。

能制服煩惱敵才是真正的勇士。內心的煩惱敵制服了，這樣的修行人才是真正的勇士。法王相信，在座每一位都是真正的勇士！真正的勇士，說難也難，說不難也不難。不用準備打仗的槍炮、不用準備龐大的軍費！以巴戰爭、烏俄戰爭都要花很多錢，都是錢在打仗，死很多人，那不是真正的勇士，都是屠夫。而我們才是真正的勇士，我們怎樣能做到一個真正的勇士呢？我們內心都有一個煩惱敵，我們對治心中的煩惱敵，把內心的煩惱敵降服，就是真正的勇士。不用花錢的，免費的，為什麼不要呢？

幸福快樂是要看自己；不幸福、不快樂也是看自己；什麼樣的苦，也是看自己，如果不願意降伏自相續的煩惱敵，要承受甚麼結果都是自己找的。總的來說，煩惱、五毒都是要想盡辦法滅掉的，這是最重要的！真正的修行人在閉關時，本來沒什麼病，可能修一修，病會越來越多，痛苦越來越多，閉關特別辛苦，這是因為他是閉關的修行人。從另一個角度來看，如果不是修行人，正在不斷地造業；因為正在造業，身體很健康、很快樂，這也是有的。一個是真正的修行人，因為在閉關，障礙特別多；一個是身口意一直在造業，沒病，很健康、很快樂。

原因是什麼？真正的修行人，障礙特別多，因為所修的法太殊勝，閉關有可能會有大成就，所以障礙會特別多。每個人也一樣，上課、做上供下施、學佛有很多的障礙，那是因為法太殊勝的關係。做上供下施有障礙，因為法太殊勝，所以有障礙；學佛上課有很多障礙，因為這個課太殊勝了；上供下施沒辦法做的原因，是如果我做了這個，福報太大、太大了，所以有人不希望你累積太多的福慧資糧；聞思修有很多障礙，是因為有可能真正的智慧會生起，那就懂得取捨，因此不會輪迴，就有可能解脫！這些都有可能。

所以阻礙我解脫成佛、阻礙讓我生起正念和正知！這些我們都看得到的，而外面各種奇奇怪怪的很多，但是很多人卻會相信，聽著就覺得頭痛，怎麼會濫用佛法、宗教的名義？而且相信的人特別多，就證明是不殊勝的，才會這樣；越殊勝，學的人越少，確實如此！在藏傳佛教中，這麼多出家眾，能學到大圓滿法的有幾個？沒有幾個！同樣的，穿喇嘛服的幾千幾萬人，真正能利益眾生的，又有幾個？沒有幾個！也是很正常的。像  法王當年念佛學院時，也是一樣，剛開課時，人數有50人，等到畢業的時候，剩下的可能只有十個人，五個就有點誇張！確實是這樣的。

修行時病痛多、障礙多，心不可以退轉，如果退轉，就是被煩惱敵降伏了。現在我們到底是要降伏煩惱敵，還是被煩惱敵降伏了，不走解脫的道、學佛不夠精進，一切就看我們自己了！不是它打敗你、擊潰你；就是你打敗它、擊潰它，沒有第三種了，這是很重要的！能降服煩惱敵，才是真正的勇士，其餘世間人所稱的勇士，只不過是砍殺活動屍體的俗漢而已，那是打架、殺人、砍屍體的人。而我們是硬漢，要做一個真正的硬漢、有智慧的智漢！比功德、德行更重要的，首先要接受苦，才會有德行、功德。

苦害有諸德，厭離除驕慢，悲愍生死眾，羞惡樂行善。

傷害和痛苦對堅忍的修行人有很多益處，所有的傷害和痛苦對一個修行人而言，是收穫滿滿的。修持一切的德行和成就功德，是要接受傷害和痛苦的，對傷害和痛苦必須要堅忍，才有許多益處。而且它能助長厭離心，傷害也好，痛苦也好，若能堅忍，生起出離心是有希望的，是助伴。若傷害和苦我不能堅忍，沒有生起出離心，傲慢會增長、增強。人的傲慢會生起，是認為我的種性、人品、基因非常好，或認為自己很有錢，如此傲慢就會生起，傲慢的藏音，就是（借比謝拉）。堅忍苦的德行，若有出離心，一定會生起；出離心一旦生起，傲慢的心自然而然會除掉。

能夠助長厭離心，就會除掉驕矜傲慢的心，悲愍陷於生死苦海的眾生；傲慢心沒了，出離心非常強烈，對三界一切眾生非常有慈悲心和菩提心，悲愍所有一切眾生。認為一切眾生都在苦海中，我要利他的心，必然會生起。苦的因，主要就是造業；業造了以後，就會成熟；成熟了，這就是果報，所以苦因就是造業！羞於作惡～這時候就會謹慎了，就小心翼翼不會去造業。我不造業就不受苦果，果就沒辦法成熟，所以要羞於做惡，就會樂於行善。樂的因是行善，非常精勤努力累積善業；累積善業的果，是樂果。如果能夠對傷害的痛苦堅忍，厭離心會生起、出離心會生起，對因果取捨會進步，因此對因果輪迴會有很大的利益。

（完）

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第六品～忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子ㄧ、痛苦領受之安忍

因為這些苦我們無法輕視、藐視它，我們不可能不執著它，所以肯定會執著；沒有看清，這個苦就會變大；不能不執著它，就放不下它，永遠不會離開你。走到哪裡，苦就跟到哪裡，什麼叫執著？是一把抓著不放，這就叫執著。因此不能太執著苦受，應該要去擊潰它！

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蛇及蚊虻噬，饑渴等苦受，乃至疥瘡等，豈非見慣耶？

比較小的苦受及損害，我們應忍受，盡量修安忍。那應該如何去修持呢？在日常生活中，被蛇咬或蚊虻叮噬⋯等等，這種小小感受苦的時候，我們能不能忍受？平時被蛇咬的機會少，比較多的是蚊蟲之類的叮咬，這些我們能不能忍受？除此之外，也會有飢餓、乾渴的情形，很餓、很渴也是一種感受，這些小小的苦受，我們應該反觀自己，我的忍受度是多少？乃至生疥瘡等常見的病痛，因為熱帶的氣候太熱，也會生瘡、長痘子、牙疼⋯等等，是一些常見的病痛，這些難道不是已經習慣忍受了嗎？這些所有的苦受，能不能忍？其實要看自己。

例如蚊子咬，有些人會直接把他打死，不願意忍受。而饑渴等苦受，時間久了，也就習慣了；生瘡或其他苦也一樣；而蟑螂、螞蟻這些，我們卻會特別無法忍受，非得要打死牠不可！而事實上，我們應修安忍，很多無意義的痛苦，我們已經忍受很久了，難道不是都已經習慣而忍受了嗎？我們已經習慣忍受了各種痛、瘡⋯等，而螞蟻卻非得不習慣，這都是看我們自己忍受的程度而定。

故於寒暑風，病縛捶打等，不宜太嬌弱，若嬌反增苦。

冬天受寒冷之苦，夏天受酷熱之苦，夏天下雨，冬天風很涼，因為春夏秋冬的季節變化而受苦。除此之外，也可能得到一些病痛，或被國王、將軍懲罰，現在則是犯錯會被警察上手銬、會被帶走、會入獄⋯等等，有可能會受被捶打的傷害，這時不應太嬌弱，要能忍受。太嬌弱而不能忍受傷害，是因為如果內心脆弱不堅忍，傷害之苦反而會增加。

簡單的道理，如果被蚊子咬，會癢、不舒服，但從另一個角度去想，蚊子也是因為肚子太餓了。而我們因為環境的關係而被蚊子叮咬，如果內心太脆弱、不堅忍，在被蚊子叮咬的情況下，就可能會生起瞋恨心，而把牠打死，打死之後就要還命500次。從這個角度去思考：每個人被叮咬後，癢的程度是一樣的，但如果內心不脆弱而去堅忍的話，因為培養慈悲心，就不會覺得特別癢；但若不堅忍而把牠打死了，那多不划算！你就要還命500次，將來要做蚊子500次，因此而造業。

同時內心脆弱不堅忍的關係，同樣都被咬，別人可以忍受，你卻非得不能忍受，也是有可能的。這和內心脆弱不脆弱，有很大的關係。像我們去看病、打針，醫生告訴你說：加油！堅強一點！那會有好處，因為內心堅不堅忍和有沒有準備，也會差滿多的。如果內心特別脆弱不堅忍，遇到有人損害，不只蚊子咬、餓了、渴了或生病，因為內心不堅忍則苦受是會增加的。原因是什麼？如果有些人內心穩定、不脆弱，堅忍的人被苦受、損害的影響不大，反而苦受、損害、損傷會降低，甚至不會受苦、不受損害。

有人見己血，反增其堅勇，有人見他血，驚慌復悶絕。

此二大差別，悉由勇怯致，故應輕害苦，莫為諸苦毀。

這兩種人就有很大的差別。有些勇士，因為被敵所傷而至流血。這種人本身比較勇敢，在打仗時，被敵人所傷而流血。這時，勇士的氣魄、勇敢的心，馬上生起，反而會增強堅毅和勇氣。本來，堅毅和勇氣沒有生起，因為被敵所傷，看到自己流血了，這時，堅毅和勇氣馬上生起。這是比較勇敢的勇士。另外一種人不是勇士，是比較懦弱、比較會害怕的人。不用被敵人所傷而流血，只要看到別人流血，就會驚慌、害怕，就不得了了，甚至嚇得昏死過去。因為他本來是不勇敢的人，是內心非常脆弱的人。

這兩種人，一個是堅毅有勇氣的人，一個是驚慌、會害怕的人。同樣看到血，感受卻是不同的。他們最大的差別，完全是由於心裡是堅毅、有勇氣，或驚慌、害怕、懦弱所導致的。所以說，要領受這些苦，還是有道理的。故應輕害苦～要看清，不要執著這些小小的傷害和痛苦，要藐視傷害和痛苦。由於不懂得去藐視這些傷害和痛苦，這些損害會一直放大，身體受的苦痛，本來是50分，因為內心不懂得看清或不執著，痛苦就會增加為60分、70分、80分、90分，一直增上。所以藐視傷害的痛苦，是滿重要的。

那要如何去藐視呢？我們應懂得學習菩薩們的行為。菩薩們的行為是不要太執著苦受，而被擊潰。所有聖者菩薩們藐視所有的痛苦和損傷，損害是傷害不了菩薩們的。因為聖者菩薩們藐視、看輕、不執著所有的損傷和苦痛，所以這叫做安忍。我們每個人如果懂得去藐視所有一切的苦，然後安忍，安忍的修持，慢慢地進步再進步，到最後損害也損害不了，苦也不會忍受不了，原因就是修安忍。聖者菩薩們和眾生最大的差別是我們無法藐視苦痛和損害。

我們拿一個放大鏡，不斷地去放大。這個我受不了，那個我沒辦法忍受，我不願意忍！不修安忍，事情搞得越來越大。但是聖者菩薩們，完全看清、懂得去藐視，而且不執著這些損傷，以及眼前所有的一切苦。不執著，慢慢、慢慢就影響不了了。我們在生活當中、在輪迴的過程中，損害特別多，苦也特別多。南贍部州、娑婆世界有八十多億人，這麼多人，每個人的因果業力不同，有人一輩子生活在戰爭當中，有的人一輩子生活太平，大不相同。

甚至在寶島中，每個人的生活也各不相同。像  法王和我們不同，弟子之間又不相同，肯定是跟內心有很大的關係，所以聖者菩薩和眾生有很大的差別。過去聖者菩薩們，也有輪迴過，損傷、損害，苦受也都有，但是他們修安忍，安忍成熟了、成就之後，所有一切的損害，損傷不了聖者菩薩們；所有的一切苦，傷害不了聖者菩薩們！那聖者菩薩們會不會有輪迴呢？肯定是不會的；我們眾生會不會輪迴呢？肯定會的。

因為這些苦我們無法輕視、藐視它，我們不可能不執著它，所以肯定會執著；沒有看清，這個苦就會變大；不能不執著它，就放不下它，永遠不會離開你。走到哪裡，苦就跟到哪裡，什麼叫執著？是一把抓著不放，這就叫執著。因此不能太執著苦受，應該要去擊潰它！誰能不執著苦受而擊潰它？是聖者菩薩們。但眾生並沒有擊潰所有的苦受，會不會有病、損傷、損害呢？都會有。感受這些苦都是因為我們的執著是實有的，苦還有得受！

智者縱歷苦，不亂心澄明，奮戰諸煩惱，雖生多害苦，

然應輕彼苦，力克貪瞋敵，制惑真勇士，餘唯弒屍者。

真正的智者，是了解所有一切法是無實有的，而看破、看空。了悟一切法的本體，是真正的智者。這樣的一位智者，會不會遇到身苦呢？會的。真正的智者縱然遇苦，也能修安忍，不會攪亂內心的「澄淨清明」，這四個字是非常重要的！我們不是真正的智者，但是佛菩薩聖者們的澄淨清明和我們一般眾生的澄淨清明，是否一樣？是一模一樣的！為什麼我們不讓心澄淨清明？是因為我們攪亂內心的澄淨清明。不要去攪亂它，因為一旦攪亂了，就不可能澄淨清明。我們攪亂內心主要的原因一定是煩惱，但是煩惱不會無緣無故生起的，生起的原因，是因為我們沒有真正的智慧。

那真正的智慧是什麼？所有的一切萬法，包括自己、親人、受用、財富，所有外器世界、內情眾生，因為我們看不清、看不空、放不下，仍然是實有的看待，仍然有實有的執著。無法看空、看破、看不透，所以無法超越一切的萬法！眾生二取的心，超越不了自己、親人、受用、財富的執著；超越不了所有一切萬法。眾生與萬法綁在一起，煩惱的心和我執綁在一起，親人、受用、財富全部綁在一起。聖者菩薩、成就者們，為何有真正的智慧？真正的智慧是了解所有一切法的本體是什麼？我在哪裡？我是有，還是沒有？有，就有的執著了；沒有的話，有什麼好執著的呢？！

親人、受用、財富，所有一切萬法代表什麼？如果是實有的、永不變的常法的話，那你可以去執著；如果發現都不是永遠不變的常法，都是無實有的，那有什麼好執著？所有一切的法，本體是什麼？如果一切法的本體是空性，是無實有的，那就破除一切法實有的執著。真正的智者會遇到痛苦，但會安忍，不是盲目的、沒有智慧的去忍受，是要這樣去理解。不是說您是上師、成就者，我對你怎樣你就要去忍受，不是這樣去理解的，不可以這樣要求！我們不可以要求學佛的人，要怎樣、要如何，學佛的人是非要分明，是不去執著！

（待續）

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第六品  忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子ㄧ、痛苦忍受之安忍

一切的樂因是善，善就是樂因～而一般眾生沒有這個觀念，認為努力、認真可以得到名利，事實上不是這樣的，這是外相上的看法，還有看不到的相。要有名有利，要看有沒有福報，否則追求名和利也得不到。

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為了聞思修做一些上供下施，對於解脫成佛是有幫助的、有利益的，最起碼這一生中的幸福快樂絕對是有的。聞思修、上供下施跟幸福快樂是有一定的關係的；福德、福報跟這一些也一定是有關係的，最起碼可以得到世間的安樂法，也可以得到出世間的法。一切的樂因是善，善就是樂因～而一般眾生沒有這個觀念，認為努力、認真可以得到名利，事實上不是這樣的，這是外相上的看法，還有看不到的相。

要有名有利，要看有沒有福報，否則追求名和利也得不到。民意代表想要選總統、追求夢想；每個人都想追求自己的夢想，有的想賺錢當富翁， 70% 60%都是失敗的，成功的有多少？ 30%就不錯了，說不定只有10%的人成功。出家人也是一樣，寺廟中幾千幾百個出家人，修行真正好的可能5千個當中，5百個還不到！《入菩薩行論》課程弟子能從頭到尾上完的，可能只有一兩個；修得很好，讓自己累積福慧資糧很好的，肯定也是只有一兩個，所以大家要加油！

為何反而畏懼受苦呢？為了修行、解脫、學佛，不應該畏懼受苦。為了依止上師、為了上課學佛，說不怕受苦，這個可能性都不大，因為每個人的我執很重，完全不觀察身口意，面子、裡子什麼都要。看看  法王對我有沒有比較好？會長們有沒有重視我？喇嘛們對我的態度好不好？哪怕是一句話、一個動作就退轉了，這也是有可能的，就不用說受什麼苦了！一個眼神就退到了谷底；一個動作，讓你退到八萬四千里了，還要受苦嗎？過去龍欽巴尊者、吉美林巴尊者為了修行、為了即身成佛，是受盡痛苦的。

密勒日巴尊者為了即身成佛，在修行中受了多少苦，才能有所成就。過去這些修行人是付出了多少代價才能得到成就的。喇嘛們也是一樣，要好好的看看： 法王小時候，如何認真修行學佛的，不管是唱誦、修法、上課，要去看、去理解，才會和法王一樣。不過這也是很困難的！如果說小的損害我可以忍受，但是大的損害我就無法忍受～如果是這樣想的話，正確嗎？一般人可能都是這樣想的，這絕對是有可能的。

久習不成易，此事定非有，漸習小害故，大難亦能忍。

長期的練習、長期的修持，這樣的串習，再怎麼不容易也是可以成的，因為是串習的力量。此事定非有～小的損害，我可以接受；大的損害就沒辦法接受，沒有這回事。所有一切萬事萬物都是因為煩惱、習氣、業力的眾生面前才是存在的；如果拿掉這些執著念，一切是無實有的。有執著念的是實有的，沒有執著念的是無實有的，為什麼不能改變呢？是可以的。

漸習小害故～漸漸的、一步步地去練習，怎麼練習？就是從小的開始練習，別人講一句話，看能不能忍受？再來兩句、三句、五句，慢慢地練習，從小的害，開始慢慢練習，到最後，大難亦能忍！2500年前釋迦牟尼佛快要成佛或是成佛以後，所有的外道都知道釋迦牟尼佛要成佛了，就不斷地去騷擾。因為外道有神通，所以知道，釋迦牟尼佛成佛以後要利益眾生、渡很多眾生，所以想要去阻礙。但是釋迦牟尼佛完全不受影響，因為內心修行的力量、串習的力量，完全不受影響。成佛以後，刀槍都能變成花朵，不會受到任何的傷害。

過去密勒日巴尊者也是一樣，四大都沒辦法傷害，火不能燒、水不能沖走。所以，長時間的練習就變成容易適應。從小的損害開始，慢慢串習之後，因為串習的力量，到最後忍受燒割，也是沒有問題的。大難都可以忍受的原因就是因為串習的力量！而眾生串習的是煩惱、業力，從小就不用教，貪瞋痴慢疑是與生俱來的，不用教、不用講，是早在前世就串習好的，很快就會了。完全沒有串習的是不貪、不瞋、不痴，慈悲心、菩提心、對上師三寶的信心，這是我們所沒有串習的。

這一生學佛的過程中，對上師、三寶要生起信心是需要練習的，不練習是無法生起的。我們的慈悲心、菩提心，是完全沒有串習，是要修的。什麼叫修？什麼叫智慧？通過聞思修來開三慧 ，因為沒有串習，所以需要修；反過來說貪瞋痴慢疑五毒，需要串習嗎？不用，早就串習好了。跟我們最親的是煩惱，從無始劫到現在都沒有離開。自己和家人是最親的嗎？煩惱才是最親的，至於老公、老婆、自己的家人也只是這一輩的事，搞不好也可以離，相處時間再長也只是頂多四、五十年而已。

這一輩子沒有離婚，有時候繼續過下去也只是慘不忍睹而已，阿公、阿嬤也是一樣。  法王很少看到老夫老妻還是非常恩愛的，感情很好是滿困難的！但是我們有沒有想過：煩惱是從無始劫到現在的，現在還不想要離，永遠都不想要離，而這離不了的婚姻，對象是誰？煩惱！所以要長期的去練習，就變成容易適應。長時間來練習，習慣了，做不到的也能做得到，會變得容易。漸漸修習、忍受小損害。首先一開始，一步一步，從小的來練習，再來就能忍受燒割等大難，一旦大的苦難臨頭時，也就能夠安忍了。

因為串習的力量，從小的忍受了，再來大的也能忍受了。我們無法忍受的原因，是因為平常沒在修，哪怕是一句話、一個動作、一個表情，就沒有辦法接受、沒辦法安忍了。要不然若是平常有在修的話，遇到大的損害，就會很平靜。同樣的道理，年紀很大的老人家，大家心理上會準備好，對於老人家的離開，比較能夠接受，不會那麼驚嚇、害怕。但如果突然走了，就會難以接受。那是因為心裡沒有串習的準備，這是有很大的差別的。

（完）

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第六品  忍辱–庚二、修忍辱–辛二、真修安忍–子ㄧ、痛苦忍受之安忍

我們要克服心中的煩惱和習氣，因為自無始劫以來，我們的煩惱、習氣、業力很重，我們好不容易得到人身寶，聞思修是要把握機會的，要精進、要認真，想辦法給自己一點時間聞法、思維、修持。為了聞思修受到一些小小的苦，那不算什麼苦，時間也應該是可以安排的，苦也是在可以忍受的範圍內。

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樂因何其微，苦因極繁多，無苦無出離，故心應堅忍。

我們在輪迴的過程中，產生樂的因極其稀少。為什麼呢？因為眾生不去依靠樂因，每個人的身口意很難去修持十善業，所以樂的因是極少的，要身口意去造十善業是很困難的。哪怕是給我們一點空閑，上個課、學個佛、唸個咒語、修個法，我們都很難給自己一點時間。從這樣的角度去思考，我們怎麼可能不需要聞思修，自然而然就不會殺生、不偷盜、不邪淫；我們的嘴巴會不妄語、不綺語；我們的心不造貪心、害心、邪見？這恐怕是很困難的！困難的原因，是因為往昔有不好的習慣，因此在輪迴的過程中，樂因極其稀少，導致痛苦的因緣極其繁多。

因為眾生的身口意從往昔已經習慣這些不善的業，而這些就是苦的因，我們習慣不好，因此苦的因絕對繁多。沒有痛苦就不會有出離心，一般眾生沒有正確觀念，所以不會這麼想；但以我們修行人的角度而言，我們遇到苦，不見得是不好的事情，因為無苦無出離！一般的眾生沒有正確的觀念，因此在生活過程中遇到痛苦時，會洩氣、難過、難受，內心的壓力慢慢造成身體的病痛，大病、癌症⋯等這些病症，有些是前世的業力；有些跟前世無關，是這一生中內心有太大的壓力，因此先有心病，再有身病，是這樣的一個緣故。

一般眾生不懂去轉心，但對我們而言，是無苦無出離，遇到任何的違緣障礙，應該有正確的觀待，如何去觀待？世間所有一切的努力，到最後可能是白忙一場。為了一口飯去努力、去工作、用種種的方式，為了親人、受用、財富，會造很多的業力，各種各樣所有的一切，其實完全是帶不走的。現實中的父母親為了家庭、為了兒女拼了命，付出了一切；到老了，兒女們不孝順，卻只有歎氣，不是當初所想像的～一個有情有義的家庭。到老了，兒女們想的是財富，而不是想著如何去孝順父母親，有這樣孝順的小孩是非常少的，這是很難的。

因此為了名利、為了家庭兒女，追求了一輩子，到最後不會很滿意，而且會有後悔、心痛的感覺，非常強烈。同理，我們遇到違緣障礙或所有的苦，就只能感受著世間的苦、世間的法；追求短暫的樂，結果得到的是更大的苦。前面一個是比較好的夢想，但後面卻是做不完的惡夢。在現實生活中，追求短暫滿足眼耳鼻舌身，主要是滿足自己內心的慾望，但卻反而受更大的苦。學佛的人要把現實中所有違緣障礙、一切的苦，轉為道用～知道世間法、世間的名利不可靠，世間的樂很短暫，提醒我們：夢醒了、醒悟了，去追求真正的解脫、最後的安樂。

這樣的聞思修、學佛，才會有動力，歡喜心才會生起。所有學佛的人，都是從苦開始修行的，沒有苦，很難生起出離心。如果太執著名和利，認為名利非常美好，怎麼會放下名和利呢？放不下，那也有可能最後為了名利無法滿足，而結束自己的一生，自殺都有可能。否則好端端的為什麼要自殺呢？都是因為過不了名和利、自己的執著過不了，才會選擇自殺。過去佛菩薩、成就者們認為苦是善友、苦是助緣、無苦無出離，和一般人思考的角度是不一樣的，想法是不一樣的。

學佛的人哪怕是生病了，都要感恩它，還要更認真、更有心、想要生起出離心。而我們懶惰、懈怠、煩惱，非常喜歡世間法，喜歡追求名利的原因，是因為自無始劫以來串習的力量，正是所謂「江山易改，本性難移」。所以個性、習氣是不好改的，因此苦是好的，沒有苦，生不了出離心，故自心應堅毅的忍受痛苦～自心應忍受、領受所有一切的痛苦。在學佛的過程中，為了學佛要發慈悲心、出離心、菩提心，而學佛應該要領受、接受這些苦。

都是為了學佛、修解脫的道，我們從無始劫以來到現在，受的苦還不夠多嗎？從無始劫到現在輪迴了多少次？下了多少次十八地獄、三惡道，受的這些苦，數也數不清！還不夠多嗎？而且這些有意義嗎？一點意義都沒有！我們有沒有輪迴過？有沒有下十八層地獄？有沒有去天道當過天人？但是我們現在是人，生在人世間，就要受十一種苦：三大根本苦、八支分苦。有生老病死這些苦，在我們身上明明就看得到、感受得到，但我們很快就會忘記，苦稍稍解決了一點，就覺得很幸福、快樂。

那是因為你太累了、太辛苦了，累壞了，稍微休息一下，就覺得有點輕鬆，但是一段時間之後，這些痛苦並沒有解決，苦還是存在的，苦又會找上來。沒有用正念、用智慧好好思維、觀察，我這一生當中或者是一年、一個月，所受的苦和樂有沒有盡頭？做為一個人，真正的價值在哪裡？難道只是為了吃一口飯、一張床，或是什麼樣的原因？這樣的追求有沒有一個好的結果呢？這是我們要思考的東西。為了學佛、修行，自心應該堅毅的接受痛苦，這樣才有希望生起出離心，否則根本永遠沒有機會。

苦行伽那巴，無端忍割燒，吾今求解脫，何故反畏怯？

伽那巴是印度的外道，這些外道為了自己的修行，無端忍受燒割之苦，但他們認為這就是修行。而如今我們求的是解脫，為何反而害怕、畏懼？這是不對的。在印度有一位烏瑪仙女，是外道的神。為了烏瑪仙女的歡喜，以非常恭敬的心來行苦行，自焚、燒自己的身體。而這些苦行外道的伽那巴們，他們甚至互相比賽，看誰的苦行比較好，看誰能令烏瑪仙女更加歡喜，才會燒身體、割頭、割手腳都有，忍受毫無意義割燒的痛苦。

其實這麼做是沒有意義的。其一、烏瑪仙女真的會因此而歡喜嗎？怎麼可能會歡喜？！其二、他們為了烏瑪仙女，割燒難得的人身寶，他們毫無意義的忍受割燒的痛苦。而我們現在為了追求解脫的大利，我們現在領受、忍受所有一切的苦，是毫無意義的嗎？是非常有意義的，和外道伽那巴他們是完全不一樣的。我們領受所有一切的苦，是對修持佛果有利的，是對究竟解脫有利的，是對涅槃有利的，所以為什麼不能領受這些苦呢？

我們要克服心中的煩惱和習氣，因為自無始劫以來，我們的煩惱、習氣、業力很重，我們好不容易得到人身寶，聞思修是要把握機會的，要精進、要認真，想辦法給自己一點時間聞法、思維、修持。為了聞思修受到一些小小的苦，那不算什麼苦，時間也應該是可以安排的，苦也是在可以忍受的範圍內。現在難得的人身寶，不會一直重複，這難得的人身寶，不是像種豆、種馬鈴薯一樣，不能一直重複，是需要很大的福報才能得到的。

這一輩子沒有好好的把握機會，怎麼知道下一輩子還能不能當人？下一輩子，說不定地上的蟑螂、螞蟻，就是你；麥當勞買的雞腿，很可能就是你的腿，這都是有可能的；任何一個畜生很有可能是你，餓鬼道、畜生道也都有可能。業力是不可思議的，投生和輪迴是不可思議的，無法預測下一世是什麼，只有佛菩薩或成就者們可能預測得到。法王鼓勵大家要精進、認真、把握機會，不要浪費難得的人身寶，虛度人生，這是很不值得的。

（待續）

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第六品 安忍–戊三、於菩提心分支相違之瞋恚者安忍品–己二、正論–庚ㄧ、除瞋恚

在生活的過程中，會遇到各種各樣的事情，尤其是違緣、障礙。當我們看到、聽到、聞到、吃到不喜歡的，或身體一碰到就不舒服，這就是逆境或違緣，遇到這樣的違緣、逆境，不擾亂自己的心。

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遭遇任何事，莫撓歡喜心，憂惱不濟事，反失諸善行。

我們在生活的過程中，一定會遭遇各種各樣的事情，在自己、親人、受用、財富，尤其是工作上，會遭遇逆境或違緣，也會遇到順緣，讓你健康、幸福、快樂；親人平安、財富增加了，沒有縮水，這時要莫撓歡喜心，也就是要維持歡喜。不歡喜也改變不了事實，尤其是違緣障礙來了，內心憂惱、不開心，但有些事是無法改變的，如果憂惱、不歡喜，反而會失去很多的善行。學佛的人要特別小心，這是句話是告訴我們，無論遇到什麼樣的逆境或違緣、障礙，都不要擾亂歡喜。

在生活的過程中，會遇到各種各樣的事情，尤其是違緣、障礙。當我們看到、聽到、聞到、吃到不喜歡的，或身體一碰到就不舒服，這就是逆境或違緣，遇到這樣的違緣、逆境，不擾亂自己的心。本來沒遇到這些逆境、違緣，是有歡喜心的；一旦遇到逆境違緣，那歡喜心就馬上變了；本來心情很平靜，遇到逆境、違緣、障礙一出現，馬上就變了。像四川的變臉，再怎麼變也是只有幾十個，但我們遇到這些違緣、障礙，那就不只是幾十變了，恐怕是更多了！

憂惱不濟事，反失諸善行～當這些仇敵、怨敵損害我們時，不要生起憂惱心，這樣不但於事無補，反而失壞許多善行。所以要保持我們的心情平靜，否則就變得很糟糕，本來對我們的傷害是70 %、60 %、50 %，憂惱的心生起時，結果卻變得更糟，馬上變成80%、90 %，或百分百。怨敵、瞋敵損害我們時，不要生起憂惱的心，否則所欲的一切事就全部破壞了。

本來的工作就不用做了，甚至於喝水、睡覺也都不行了；所欲的一切辦不成，反而失毀有益的善行，自己本來有的德行、善行也都失掉了，這就是火燒功德林。平時沒有遇到事情的時候，感覺還不錯；ㄧ遇到事情就失去理智，情緒化是要不得的，表示憂惱的心生起了。有智慧的人，雖然憂惱的心會生起，但心情能保持不錯；相反的，有的人說出來的話，一聽就知道是情緒化，這個時候不用吃也不用睡了，所欲的一切都不成，而且把諸善行都失毁了，這是要不得的。

若事尚可為，云何不歡喜，若已不濟事，憂惱有何益？

不管是好的事或不好的事情，如果是可以改變的，為何不歡喜接受？即便是違緣、障礙，是可以改變的話，憂惱的心也不用生起。遇到好的事也不要太過開心，好比是我中獎了，也不要過度歡喜，這樣就不會因為中獎而睡不著，不會因為中獎而有各種各樣的事情發生。很多成就者遇到各種各樣的事情時，很淡定、平常心，而我們做不到，我們會覺得很煩；也不要因為很開心、開心到跳起來，遇到事情要淡定。生活過程中，遇到逆境、違緣要完全去接受。

在這個21世紀的環境下，什麼事情都可能發生、都可能會遇到，大家要辛苦的上班，生活雜事很多，而  法王在這一點上是最幸福的，是最簡單的。懂得歡喜心去接受，就會有智慧，知道如何去處理這些事情、面對這些事情。在生活的過程中，和公婆之間的相處、夫妻之間的相處，也是這樣。像世鐘師兄面對淑淨師姐，非常歡喜的接受，修安忍修得非常好。如果在生活的過程中，不歡喜，就會手忙腳亂，就會沒招了；如果很歡喜接受，就會有招了。怎麼去面對、處理，只要歡喜接受時，就懂得去面對、去處理，智慧就不會被破壞；不歡喜時，眼睛、耳朵都閉起來了，那就沒有智慧去面對了。

若已不濟事，憂惱有何益？～有些事情發生了，完全無法改變，這時候憂惱是沒有意義的。如果事情還可以補救，仇敵、怨敵直接傷害或阻礙你的所欲，或是直接損害你的親人、受用、財富，影響幸福、快樂、親人、財富，阻礙工作，所欲的也好，障礙的也好，如果可以補救的話，為什麼不保持歡喜心呢？ 因為是可以改變的，卻不去改變，反而內心生起瞋恨心，這是錯誤的。

怨敵、仇敵直接傷害你本人，害了親人、受用、財富，或直接影響、阻礙自己、親人的健康、受用、財富，要想辦法去改變，就像生病了要去看醫生一樣，若不去看病，身受病苦，心裡很氣，能改變事實嗎？工作或做生意遇到問題，應該是要想辦法改變，若只是很氣、很氣，是無濟於事的，應該要選擇改變，想想問題出在哪裡？是景氣不好？還是公司運作的問題？還是業務的問題呢？一定是有一個關鍵的問題，這時如果生氣、煩惱又有任何意義呢？

如果無法改變，那憂惱也沒有意義，要有明智、正念、智慧去判斷，我的瞋恨心要用明智的心去判斷，是不是不樂食吃太多了？那就要用明智、正念、智慧，想辦法去除掉不樂意。今天上課的核心點是不要吃不樂意食，不樂意是怨敵的糧食，瞋敵沒有糧食就會死掉了。好比打仗的時候，糧草是很重要的，前方在打仗，後方的糧草卻被燒了，那就只好退兵不要打了。我們的瞋恨心若嚴重，就要把不樂意斷除，那瞋恨心也就不會生起了。

（完）

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第六品 安忍–戊三、於菩提心分支相違之瞋恚者安忍品–己二、正論–庚ㄧ、除瞋恚

內心的瞋恨心，主要依靠的諸糧食，就是不樂意、不樂的心。因為有這些糧食，瞋敵、瞋恨心才會越來越強大。如果不控制不樂意，那瞋恨心會越來越重，如同糧食一直滋養瞋敵，那麼瞋敵會越來越強大！危害我們、傷害我們的，唯一就是瞋恨心、瞋敵。

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故應盡斷除，瞋敵諸糧食，此敵唯害我，更無他餘事。

我們應盡力斷除內心的瞋恨心。內心的瞋恨心，主要依靠的諸糧食，就是不樂意、不樂的心。因為有這些糧食，瞋敵、瞋恨心才會越來越強大。如果不控制不樂意，那瞋恨心會越來越重，如同糧食一直滋養瞋敵，那麼瞋敵會越來越強大！危害我們、傷害我們的，唯一就是瞋恨心、瞋敵。傷害我們的沒有別的對境，還有別的境會危害自己嗎？完全沒有。如果沒有上課觀察、思維，外敵當然是很多的，但是外敵主要是靠自己的瞋恨心，否則外敵無法成立！所以我們應當盡力對付自己內心的瞋恨心，而不是盡全力去對付外敵，那是錯的。

凡夫眾生認為我們的敵人在外面，所以全力以赴去淨除，而我們應當淨除的是對付內心的瞋恨心，因為內心的瞋敵是大敵，外在的敵人是小敵。所以應當全力以赴，去斷除內心的瞋恨心，因為它太強大了！內心的瞋恨心為何越來越強而無法控制它？為什麼那麼強而令我們無法自主，反而會控制我們？短時間是不可能變得很強大，一定是長期的，所以為何這麼強而無法控制它？是依靠不樂意、不樂的心，這才是是瞋敵的糧食。我們的身體是依靠五穀雜糧，才有辦法維持生命。

為什麼瞋恨心這麼強？是因為我們每天給他吃不樂食、不樂意，夫妻之間、家庭也是。剛開始認識的兩個人，什麼事都沒關係，今天沒關係，明天也沒關係，但是結了婚以後，就會受不了。哪怕是牙膏擠的方式不同也會不開心，這些和生活用品、習慣也有關，每天不開心、不快樂，每天吃不樂意食，就會受不了。因此，要除瞋恨心就要先除不樂意，因為不樂意，瞋恨心才會變大。好的修行人，他們樂觀、客觀，要打坐，要修空性，不觀境，心需要清淨。如果每天面對世俗的不樂食，那麼憂鬱症也都是各種境造出來的。

如果發現自己瞋恨心很重，那就要警惕！表示瞋恨心要減肥了，不樂意少吃點，瞋恨心就減肥成功了。我們會上磅秤去秤一下體重，每天早上秤一下，看看體重有沒有增加；我們的瞋恨心也可以這樣秤一下。為什麼我們的瞋恨心也要減肥？學佛的人就要懂得去秤一下瞋恨心，雖然買不到這樣的磅秤，但是我們可以透過智慧去觀察。如果除不掉不樂意，那會阻礙所欲的一切。如果希望身體健康、幸福、快樂、心情很好，希望過美好的每一天，但是一早起來，發現瞋恨心很重、心情很糟，那麼當天會健康、幸福嗎？絕對會阻礙今天的工作，會阻礙所欲的一切，絕對會的！

所以瞋恨心會阻礙所欲的一切，讓心情很糟，看什麼都不會順眼。我們一定要睡飽，身體就會放鬆、頭腦就會放鬆、肌肉就會放鬆；否則就會頭痛、身體肌肉也不能放鬆；如果頭不痛、睡飽飽的、身體的肌肉也放鬆，會幫助我們內心快樂，對心情會有加分。如果頭也痛、睡也睡不好，又加上心情不愉悅，那就更不美麗了。不樂的心是瞋敵的糧食，所以要除掉不樂意。像我們不要那麼胖，少吃一點就不會胖了；也有人說，我不用吃，光呼吸就會胖了，那是騙人的，所謂羅馬不是一天造成的，一定是吃出來的。

應徹底斷除滋養瞋敵的糧食，就是不樂意。身體是有為法，看得到、摸得到，要變胖要靠食物；內心的瞋敵是無為法，看不到、摸不到，瞋恨心要變大要靠煩惱、眾念、不樂的心態。看這個不順眼，聽那個不好聽，雖然和境有關係，但主要是靠我們的想法和瞋恨心。看不到、摸不到、沒有名字，卻可以影響有為法的身體，表示是靠個人的想法、二取、煩惱的心，是無為法。為什麼煩惱、瞋恨心會越來越重，因為二取心、煩惱的心，就是不樂意的心，這是要徹底除掉的。沒有糧食，瞋恨心不會越來越重，這是傷害我們的怨敵，除此之外，沒有其他的了。

真正害你的不是神、魔鬼，更不是人，真正害你的怨敵，主要是自己內心的瞋恨心，除此之外，還有個人的業力。不管是內、外的一切怨敵都和自己的煩惱、業力有關，因為煩惱一旦造作，就會造業，業力會成熟，才有親人、仇人，否則無法成立。《入菩薩行論》講得很清楚，有人拿棍子打你，要恨棍子嗎？要恨拿棍子的人嗎？棍子是物件，不會主動打你；要恨那個人也不對，不如恨那個人的瞋恨心，因為無法控制內心的瞋恨心。恨棍子和打你的人或是打你的人的瞋恨心，這些都不對！

為什麼會生起瞋恨心，因為有業力，才有機會遇到你，才會生起瞋恨心，才會打你。繞了一圈以後，講來講去，就是跟自己的煩惱、業力有關，否則怨敵不會存在，更不會有機會拿棍子打你。怨敵除了傷害我以外，就沒有其他的事了；瞋恨心和怨敵除了傷害你之外，別無其他可做的事。每天吃不樂食，瞋恨心一定會越來越大，瞋恨心越來越大，那它每天除了傷害你之外，就沒有其他事可以做了，確實是如此，因為我們有二取心、煩惱很重。

帝洛巴尊者對弟子那諾巴說：「子不縛現分，貪執縛，當斷貪執，那諾巴！」要斷的是貪執，而不是現分。我們一般會認為是境影響我們，而真正的是我們去所取境、去貪執境，才會影響我們。事實上，所有境的顯現是自然的規律；內五根（眼、耳、鼻、舌、身），接觸外五境（色、聲、香、味、觸），是自然的現象，是現分。內心透過內五根接觸外五境，看到好美，執著它，就產生貪著；看到色好醜，就會產生瞋著。

同樣的，聽到的、聞到的所有的一切也是一樣，讓我們受到果報的痛苦，所有的一切都跟我們的瞋恨心有關。這樣的瞋恨心主要就是害我們自己而已。就算遇到一個很大的敵人，把你殺了，這在世間，沒有比這個更嚴重的敵人了，但是這麼嚴重的罪業，是無法讓我們下地獄的，只是賠掉的是我們的生命而已，然而瞋恨心卻會讓我們下十八地獄。讓我們下三惡道的是我們的瞋恨心，因為這個瞋敵除了傷害我們之外，會讓我們受輪迴的苦，讓我們受大苦的就是瞋恨心。

（待續）

～心願度母   分享（2/1）