藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二：正論～庚二：修安忍～辛二：真修安忍～壬二：於所欲阻礙者修安忍～癸二：阻礙吾或吾友者修安忍

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如同男女朋友之間，你開心、讚美我，雖然話語是無心的言詞，但因為你開心，我要的就是你心裡的開心，你開心就是我開心的原因; 或許你們可以學一下，下次你們開會、餐會時就練習一下，說不定還接不起來。你想想：他的喜、他的歡喜，於我有何益？對你有什麼幫助？實際上沒什麼幫助，説明你這個想法是錯誤的。

因為這是屬於他的歡喜快樂，快樂是他的，與你毫無關係，你是一點一分也得不到。所以說，他讚美我或其他人而生起的一切歡喜，基本上是屬於他自己心中的歡喜，你一點也得不到。他心裡的歡喜、他生起的歡喜，你認為是你生起歡喜的因、是你歡喜的意義，那是錯誤的。對你來說有什麼利益？你好好去思考、觀察，一點意義都沒有，完全沒有幫助。

「他樂故我樂，於眾應如是，他喜而讚敵，何故我不樂？」～

這裡又有一個疑問：別人讚美我或讚美我的仇人、怨敵時，他心裡生起了喜樂，我是否也能得到？完全得不到，原因是什麼？這就是一個疑問。我們都是菩薩，不是嗎？既然是菩薩，為什麼我得不到一點快樂？所以這就是一個疑問。當眾生身心得到快樂時，菩薩自然而然也會歡喜，好比兒女受到苦時，父母親心裡就會苦；兒女快樂時，父母親心裡也會歡喜，所以兒女的苦樂，父母都能感受到。因此，眾生身心受到苦時，菩薩就會難受，眾生身心快樂時，菩薩也會歡喜，既然是如此，我們也是菩薩，為什麼我們一點都得不到？各位你覺得它這個想法，是對還是不對？

他快樂我就快樂，那對於所有眾生應該都要平等對待，但他歡喜而讚美敵人時，為何我又不快樂呢？這樣就不一樣了，所以你還是有選擇心，認為你不能讚美我的仇人，否則我就不快樂了。譬如有時你也會想：法王你開心我就開心，之前我也聽過堪布、喇嘛們會問：今天天氣好不好？就是說今天法王心情好不好？天氣好是你們，天氣不好也是你們。所以他樂故我樂，知道這是什麼邏輯嗎？就是說：別人稱讚你的敵人時，這個敵人心中也是會快樂，此時你也應該快樂才對，不能因為讚美你的敵人你就不快樂，這樣就是不一樣了。

如果你是因為他人快樂而快樂，你快樂我就開心，你都要一樣才對，不能有兩套標準。如果你是菩薩，別人讚美你時，他心中歡喜，你自己心中也歡喜；那麼別人讚美你的仇人時，為什麼你就不快樂呢？因此你就不應該生氣，因為你是菩薩，不能有兩種標準，否則根本就不是菩薩。生活中如果讚美一個你不太喜歡的人，你就反感，就翻白眼生氣，這都是一種習氣，這樣是不對的。仇人被讚美時，他心裡很舒服，讚美的人也很開心，所以你應該要一樣開心才對。

因此對所有的人都應該同樣隨喜，因為你說：你是因他人快樂而快樂，所以就是要一樣，不能不一樣。有時候我們看得不遠，心胸非常狹隘，看的距離都很近，所以就有很多想法、很多的眼色去看每件事。實際上我們是很糟糕的，所以我們根本不會成功，這輩子也不會成功，來世也不會有什麼好福報，因為我們都看得很淺，這樣是不對的。我們應該要有慈悲心、平等心，要儘量培養自己，看什麼都要像大圓滿密法裡所說的，心中都是大平等性的智慧，所見都是大清淨的顯現。

為什麼我看的不是清淨的顯現？因為心裡沒有平等的智慧，所看就不一樣了。這個人不一樣、那個人不一樣，人、事、物通通都不一樣，很多缺點就出來了。這就是證明了我心中沒有平等的智慧，這是害了我自己。所以學佛學什麼？修行修什麼？修的是現分；現分是什麼東西？顯現的東西；不清淨的顯現要讓它變成清淨的顯現。要如何變成大清淨的顯現？要從心裡下手。平等性的智慧生起時，境才會慢慢改變，所以你不要求境的改變，境永遠不可能改變，也不需要改變。

如同帝洛巴尊者對那諾巴尊者講：「子不縛現分，貪執縛；當斷貪執，那洛巴。」所以你不需要改變現分，你也改變不了它，因緣具足時，該碰的也是會碰，該離的也是會離，你不要也是要；有時是你想要也要不了，這就是因緣和合。真正影響你的不是現分，是你的貪執，因此只要你斷貪執就好，不需要去改變現分，若不斷貪執，則就是自己倒楣、辛苦！所以，為何他人讚譽我的仇敵而歡樂時，我卻悶悶不樂，而且還會很生氣呢？這要問你自己，原因為何。

「故我受讚時，心若生歡喜，此喜亦非當，唯是愚童行。」～

當我受到讚美時，心裡很歡喜，然而此喜亦非當、不應該之意，是你被騙了的意思。根本就是愚童行，有什麼好快樂、開心的？這是孩童一樣的行為。當我受到別人稱讚時，我是一個什麼樣的態度或樣子？譬如我說度母你好棒啊！你就想：法王稱讚我，好開心啊！此時我們的表情、樣子是什麼？心中就會生起很舒服、開心，其實這種歡喜沒什麼意義，這些讚美、稱譽這一切並不值得歡喜，你的樣子只是一種無知、稚童的行為，只能如此解釋了。

你好好去思考、好好去想，人要冷靜下來，你不要一直在乎別人的讚美而感到很開心，其實就只是一句話、詞句而已，它有多大的價值？沒什麼價值，只是一堆詞句而已，不能吃、也不能穿，沒有任何福報的幫助、壽命的幫助、生活的幫助，通通沒有幫助，只是一句話而已，不值得歡喜，實際就是沒什麼意義。同理，別人講些比較難聽的話，你也不必生氣、不開心，它也是一句話、詞句而已，一般的人都不會這麼去思考。因此不論是讚美、善語、或是惡語，任何的語言，它是無心的，言語都沒有心，所以你不要去在意。

（完）

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「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二：正論～庚二：修安忍～辛二：真修安忍～壬二：於所欲阻礙者修安忍～癸二：阻礙吾或吾友者修安忍

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所以愚笨、愚昧的人，可能為了追求名譽，他就會讓財富像草一樣的失去。這是什麼樣的行為？這裡說就是愚昧、愚笨者的行為。所以在座各位，如果有人讚美你，你不要就覺得：啊！他真的看上我了！或有人誇讚你的名譽，你也別覺得很開心。最近不是很多人被詐騙嗎？為什麼會有這麼多詐騙？可以騙這麼多錢？有時候我真的搖頭、想不通，為什麼有人可以被騙幾千萬？這不是一個愚昧的行為嗎？

所以愚笨的人失財，就如同財富被當成像草一樣，所以我們千萬不要追求這些讚美、名譽，這些都是陷阱，基本上來講算是愚笨的行為。而且有時候，愚笨的人還會為了名、利等失去生命。比如說我做一個勇士，我為了追求名譽去參軍、當兵、打仗，就會面臨刀槍損傷自己，甚至可能會失去生命。這一切的行為，一開始的動機是什麼？就是一個勇士的名，覺得我很勇敢，是一個的勇士。所以不但會失財，還會白白浪費寶貴的生命。

或許我們這裡不會有人為了什麼去當勇士，但基本上，我們這一生還是離不開名與利，所以我們就很喜歡、很在意這些讚美的言語、名譽。但在意這些、追求這些是對的嗎？實際上是不對！像我們講豬怕肥、人怕出名，但你們好像都不怕啊！不是嗎？你們有怕過嗎？你們都喜歡讚美、喜歡名譽，不是嗎？人不出名時想要名，一旦有名你又覺得不自由，所以從佛法修行的角度而言，名譽是不好的；名譽會令我們外散，對我們生起出離心、菩提心是會帶來障礙。

即便是一個成就者，他有名好不好？是不好的！這樣他更需要外散，因為有更多事要面對，像烏金喇嘛多好，一通電話、一個LINE也沒有，多自在。我就很忙，有很多LINE、很多電話進來，我就跟烏金開玩笑，到底你是秘書或我是秘書？到底誰是侍者？我是侍者還是你？基本上來講我是侍者。所以對成就者或一個修行人、學佛的人來講，讚美與名譽不一定是好事；除非你是為了利益眾生，那就另當別論，否則它會讓你很忙、讓你外散，使你無法生起菩提心、出離心。因為世間瑣碎的事會綁架你，基本上不是什麼好事。

但我們一般凡夫眾生不會這麼想，都不斷的追求，越多人喜歡我、讚美我；我的名譽越來越好，我就很開心，實際上不見得是這樣。得到名譽的言詞有什麼用？這些讚美、稱譽、這些榮耀的話，都是毫無意義，實際上只是一句話、詞句而已。在座各位每個人，我們要長大、成熟，大家年紀都不小，不要老是聽讚美的話，要多聽一點實話。死的時候，美名又能令誰快樂呢？這輩子不斷的追求名譽，當面臨臨終死亡時，這些美名對你有用嗎？沒有用啊！它只是一個暫時的，完全沒有幫助，因此不要追求這些。

「沙屋傾頹時，愚童哀極泣，若我傷失譽，豈非似愚童？」～

沙屋，即沙子做的屋，海邊有人或小朋友會做這些東西，現在也有人專門在做這些，讓人家到海邊去拍照。沙的屋一定會倒塌，此時愚昧的小朋友就會哭得很傷心。若我失去名譽、讚美時就會很傷心，其實此時你的心態與愚童、愚昧的小朋友是一樣的。世上擁有名、利的人，最後失去這些會怎樣？他受不了！自殺是怎麼來的？跳樓是怎麼來的？就是這麼來的，一樣的道理。有些人是感情的事，有些人是錢的事，有些人是名的事，什麼事都會有，實際上這與愚童一模一樣。

小朋友用沙遊戲、堆起來蓋房屋，一不小心倒塌時他會哭，但這個苦完全沒什麼原因，為此哭泣也沒有意義。同理，愚昧的人失去讚美、名譽時，心裡生起這個苦也是毫無意義。什麼叫做沒有原因？要解釋也解釋不成；你怎麼解釋？沒什麼能解釋的，也沒什麼意義。但幼稚無知的孩童就會為此傷心哭泣，非常的幼稚，就是小朋友，不懂事、什麼都不懂，為沙屋倒塌而傷心哭泣，哭到累了、沒力氣哭了他才停下來，你就知道哭很久了，這有意義嗎？沒有意義。

所以，我們千萬不要學這種愚昧的孩童，當失去名譽時心裡哭泣，或哭得非常大聲，還哭到沒力、哭到累了才睡著！會不會這樣？也是有可能。如果我為了失去虛幻的、假的名譽而傷心，我豈不是像稚童一樣無知？實際上，這種傷心是多餘的，毫無意義，就像無知的稚童一樣，就是很不值得。

「聲暫無心故，稱譽何足樂？若謂他喜我，彼讚是喜因；受讚或他喜，於我有何益？喜樂屬於彼，少分吾不得。」～

聲音是暫時的，聲音是無心、沒有心的，所以人家讚美你、稱譽你，講那麼一句話，你有什麼快樂？人家讚美你或者不是讚美，反而對你講一些實話，你選擇哪一個？通常都選擇好聽的；但你覺得這個好聽的是有心嗎？真正有心的是講話的那個人，你要的是那一句話，還是那個人的心？可是我們通常不會這麼認為，別人心裡想的我不管，反正我在乎他講什麼話？所以你才會被騙。有時我在想：我們看新聞，很多人都被騙了，我就想天哪，怎麼沒人想騙我？

聲音是暫時、沒有心的，所以聲音它沒有讚美的心，所以你快樂什麼？若說這是讚美我的人，因為他心裡歡喜快樂，但他心裡的快樂是我快樂的因嗎？讚譽的聲音是短暫、無心的，純粹只是一個聲音，因而這種無有意識，而且短暫無常的稱譽，我何足為樂？我要它有何用？毫無意義啊！假如讚美我的那個人，他讚美我時，他是開心、歡喜的，而我要的就是他的歡喜，他心裡歡喜才是我快樂的原因，我高興也就是因為他開心！這是否就像男女朋友的感覺？

（待續）

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「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二：正論～庚二：修安忍～辛二：真修安忍～壬二：於所欲阻礙者修安忍～癸二：阻礙吾或吾友者修安忍

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這個單元主要講：有人阻礙我們或阻礙親友時，我們就會生起瞋恨的心，此時就要修安忍，不應生起瞋恨的心。

「受讚享榮耀，非福非長壽，非力非免疫，非令身安樂。」～

有人讚美自己或你的親友，此時有人阻礙，不讓人讚美你或親友，你就會生起痛苦。只要有人阻礙對你的讚美，你這樣的不歡喜、生起痛苦的心，應不應該、合不合理呢？是不合理、不應該的！而這個合不合理，我們就要懂得去觀察。其實你接受讚美、享受名譽的榮耀，它並不是一個福，也不會讓你得長壽；也不會讓你變得力大無窮；或者你本來有病，也不會讓你免疫、不生病。同樣的，它也不會讓你今生變得快樂、幸福。所以受人讚美、稱譽，這一切的榮耀對我們有多大的幫助、有什麼好處呢？其實一點好處也沒有、一點幫助都沒有。

我們一般凡夫，就是非常喜歡人家讚美你，非常在意自己的名譽，這就是我們一般凡夫、愚昧眾生的一個想法、想要的東西。實際上這個讚美與榮譽，對我們未來的福報，或這輩子的健康、長壽、幸福、快樂，它到底有幫助或沒幫助？若未觀察思惟的情況下，我們好像搞不太清楚。因為習氣也好，或說是自己的業力也好，只要人家說你美，你就覺得很舒服，你就把它當真，你就覺得好像你的病也好了一點、痛苦也減少了一些。

實際上，人家讚美你的同時，你要去想：這個讚美與名譽，未來會不會增加我的福報？我現在的病會不會就好了、我就不用看病了？我的命會不會延長？等你好好的觀察、想一想之後，你就會發現：還是認真的去看病吧！這個比較實際，好像這些讚美與名譽也不太實際。問題在哪裡？未經觀察思惟，你就覺得它好像存在效果，但若你能冷靜下來、好好思惟觀察，它是沒有幫助的。過去佛菩薩、成就者怎麼告訴你？這是沒有幫助的，對你的福報沒幫助，對你的健康、增加壽命也沒幫助。

所以我們上課之後就知道佛菩薩、成就者們都這麼說，所以我是不是要冷靜下來、好好思考一下：到底佛菩薩講的對？還是我們凡夫眾生的感受才對？這些需要經過觀察才能分辨。你受了讚美、稱譽的榮耀，對福報有沒有幫助？對壽命有好處還是沒好處？當然沒好處。但我們會這麼想、這麼認為嗎？稱讚你很莊嚴、很有氣質、很貴氣，你會很開心，不管你到底有無氣質、貴不貴氣？反正就是很舒服。

說喇嘛你很帥、很福泰，很舒服；說你很胖就不舒服，但這是實話; 說很福泰、有福相，這是假話。實際上都是罵人的話，都不是什麼好事，說法不同而已。你生病，覺得好痛、好痛時，人家讚美你一下，你笑一下，但笑完還是痛，病也不會好，也不會增加你的力氣，只是幫你轉移注意目標而已，所以你不要太喜歡這種讚美。身體的健康、此生的幸福快樂，並非依靠這些讚美、名譽、榮耀，絕對不是。

「若吾識損益，讚譽有何利？若唯圖暫樂，應依飾與酒。」～

如果你的心識了解什麼是損、什麼是益？讚美或稱譽有何利益？其實這些我們根本搞不清楚，原因是什麼？與我們的心態有關。我們的心識太愚笨、太無明，此無明的心識不懂得分辨什麼是損、什麼是益，才會追求這些讚譽。如果你的追求沒有別的，只圖一個暫時的樂，那就很簡單，你應該去依靠裝飾、喝酒，這些也可以讓你心裡快樂，這些就好了。譬如打扮漂亮一點、穿得漂亮一點，再化個妝；或者去打牌、喝酒，心裡也很舒服、放鬆。如果只是追求這些、圖一個暫時的樂，做這些就可以了。

如果我能明辨利害得失，你很清楚什麼對自己有益、什麼無益？什麼是得、什麼是失？什麼對你有幫助、什麼沒有幫助？此時，你應該要什麼？你要的應該不是這些讚美、名譽，這一切都不是我要的，因為這些都沒辦法為我帶來什麼福報、長壽，所以我要的不是這些，應該要別的，而不是讚美或名譽。別人讚美你、誇讚你的榮耀時，他會不會為你帶來什麼成就呢？你有何利益可圖？你要懂得去觀察。這裡說了一個想法：難道這些對你都沒幫助嗎？難道這些讚美、名譽不會讓你快樂嗎？其實我心裡也會很舒服，心裡會感受這個快樂，多少是有幫助，也不是完全無意義。

如果我只是貪圖暫時的安樂享受的人，那就很簡單，你可以追求打牌、賭博、喝酒，或是唱歌、跳舞、裝飾、打扮得漂漂亮亮之類的行為，這樣的追求就可以讓你心裡快樂、舒服。而依靠這些得到暫時安樂的人，基本上是什麼樣的人？這種人是愚昧的人、愚笨的人。愚昧的人靠什麼讓自己快樂？就是靠這些，像我們講的八大行業，你就靠這些八大行業就好了。而學者或智者就不靠這些東西，他的安樂、享受是靠什麼？與愚昧的人是不太一樣的。

「若僅為虛名，失財復喪命，譽詞何所為？死時誰得樂？」～

僅僅為了追求一個虛名，願意失去財富，有些人或愚笨的人就會如此。有人平常非常省、非常小氣，但為了讚美與名譽，他就願意失去這些財富。像有些人很愛算，白天也算、晚上也算、站著也算、躺著也算；有人還會對家人非常的摳，但對外人又非常慷慨大方，這些是什麼樣的人？所以堅持為虛名讚美而願意失去財富，甚至於喪命，這些就是毫無意義的。你其實不必失去你的財富、喪失你的命，為什麼？這些讚美與虛名都是一個讚譽詞，一個詞句而已，就是那麼一句話，一個乾乾的、口頭的一句讚美詞而已，有什麼價值？一點價值也沒有！

比如我讚美某人的頭髮不錯！你不要認真，這只是一個詞而已，你要知道我後面的含意，我下一句要講的是什麼。此時讚美的話就是一個詞而已，你要這些有何用？我講實話才是對的。每個人都想要別人的讚美，且不想受到責罵。但所有讚美的話、名譽等，當你死亡時，它有什麼用？它能帶給你什麼樣的樂？根本不會！有些愚昧的凡夫眾生，就是什麼都不懂、非常的愚癡、非常的笨的人，他會為了讚美、為了名譽，多少的財富他也願意捨。

像明星，或是一些民意代表，或追求名與利的人，他為什麼這麼辛苦？為什麼願意付出這些、花這些錢？原因是什麼？一是為了名，二是為了利，他一定是有一個目的才會做這些事。你以為他是菩薩嗎？哪來那麼多菩薩？那就滿街都是菩薩了。所以愚昧、愚笨的人、什麼都不懂的人，他就會追求這些讚美與名譽，而且為了這些虛名，他就開始失去他的財富，而且過程中，他就把他的財富當作草一樣。草的比喻是什麼？就是最沒有價值的意思。如同草原上的草應該沒什麼太大的價值，就是草而已。

（待續）

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「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品–己二: 正論–庚二: 修安忍–辛二: 真修安忍–壬一: 於造不欲者修安忍–癸二: 於斥責吾者修安忍–癸三: 於吾友造不欲者修安忍–癸四: 於敵造福者修安忍

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例如每個人都做生意，但為什麼不是每個人都賺錢？每個人都開店，為什麼有的人會關店？每個人都想幸福快樂、都要富裕，但為什麼都達不到、無法如願？背後的原因都是與往昔所造的罪業有關。所以這一生中，不論遇到任何事，你都要接受，比如我跟喇嘛開玩笑說：這輩子遇到你，可能是我上輩子修法時，哪個儀軌做錯了哦！你們聽懂嗎？或許你覺得我是在罵人，不是啊！我是接受現實。

所以你沒福報、沒有功德、沒辦法有錢、沒辦法人緣好、沒辦法有人恭敬，你拼命掙扎、追求要別人恭敬，而且要有錢，這樣也無法如願。所以此時，唯一的方法就是多懺悔、多供養，不要執著。接下來你開店，開完店就算了，不用管了，客人就來了 、訂單就來了；股票看好哪一支，買好就不管它了，好好睡覺，明天就大漲了，一定會這樣。為什麼呢？肯定是福報啊！反之沒有福報，你看著股票，越看它就越往下跑，越看越糟～糟了！跌、跌、跌！是不是有可能？

你看新聞裡有很多爺爺奶奶，他們看股票看到頭髮都白白的，就是看得很辛苦，但這有用嗎？沒用！有福報的人，他的錢一下就賺走了、捲走了，那些沒福報的人就在一邊、傻傻的一直看著，越看越越難受，這就是沒有福報的人鬥不過有福報的人。大家都說金融界很殘忍，像美國的華爾街、金融界是不是就是這樣？現在世上的首富、有錢人，為什麼人家有錢？就是他往昔種下了福報；你想要勝過他，唯一的方法就是趕快上供下施、趕快懺悔，下一個首富就是換你當了。

所以你豈可不憂慮、愧疚、不改過自新？因為一切都是異熟果，都是因果的一個規律，這個異熟的果成熟時，你就得到這個果報。所以你應該感到後悔，後悔往昔為什麼造業？造了業這輩子才這麼辛苦。為了名利，我們的日子過得太辛苦，例如工作上班很辛苦，生活也很辛苦，很多事都覺得自己很辛苦。夫妻之間也很辛苦，但你只是想著我嫁給你很痛苦，有用嗎？ 我娶到你很倒楣，有用嗎？我跟你過日子很痛苦，這樣有用嗎？沒用的！抱怨也沒用，唯一有用的是要感到後悔、要想：一定是上輩子造了很多業。

所以最好的方法就是：你都不要說話、也都不要抱怨，不要嫌老婆，也不要嫌老公，通通都不要嫌，聰明的話你就偷偷的懺悔、消業。說不定你認真的消業，結果老婆也變年輕了，老公也變帥了，看不順眼的通通都看順眼了，不好的通通變好了，有可能啊！所以，基本上就是自己要認錯，因為上輩子造了很多罪業，所以要懺悔、改過自新！

此外，施主對仇敵的信心與恭敬，或是給他財富，因為施主也是要累積福德，因此你對兩者都不該生起嫉妒與瞋恨心，這是不合邏輯的。所以這裡說：難道你還想繼續以嫉妒、瞋惱去與其他具福德者爭強好勝嗎？其他就是仇敵及施主，你與兩者爭強好勝是錯誤的。因為你是自己前世造了業、未累積福報，因此你得不到利敬，所以，你與這些其他的具福德者爭強好勝，這就是一個很大的錯誤。

壬二. 於所欲阻礙者修安忍  分二：癸一. 阻礙敵受不欲者修安忍–癸二. 阻礙吾或吾友者修安忍。

癸一. 阻礙敵受不欲者修安忍：

「縱令敵不喜，汝有何可樂，唯盼敵受苦，不成損他因。」～

若敵人遭受不歡喜，你有何樂呢？你有什麼好高興的？敵人不高興、他痛苦，對你也沒有任何幫助，你高興什麼？沒有意義！而且你引頸企盼著仇敵受苦，也不會變成損害他的因啊！所以也是毫無意義。即使你的敵人受到損害而苦惱，這又有什麼值得你高興的呢？我們是凡夫眾生，所以對自己有貪著、執著，會有二取的分別念，因此在我們的眼裡，我們有親人、有仇人，心中一定會成立仇敵。

也因為我們的貪著，瞋敵就會存在，所以當仇敵遭受苦惱時，你就會感到高興。這裡我開個玩笑～有時你不喜歡一個人，剛好看到她今天穿得不錯，又穿個高跟鞋走在你前面，結果突然跌倒了，此時雖然你嘴巴講：哎喲你怎麼跌倒了？但是心裡卻高興的很！會不會這樣？這就是我們的心態。

敵人遭受苦惱時你卻很高興，這樣值得我們高興嗎？我們學佛的人要想一下，若真的值得高興，你就高興；但如果你發現這樣幸災樂禍，其實是害自己，你就別高興了，你反而應該要難過。甚至要想：哎呀你別跌倒，我幫你跌倒！就是像「修心七要」講：觀修慈悲心、菩提心時要修持「自他交換」，眾生的苦要代受，就是這樣的道理。為什麼要培養慈悲心、菩提心？為何要觀修自他交換？換什麼？我的幸福快樂全部給他，他的痛苦我來代受。這樣觀修慈悲心的人，當敵人遭受苦惱時，你會開心嗎？肯定不會！

僅僅是願敵遇害的希望，並不能成為他的損害因～因此像你這樣星點般大的想法，能對怨敵有什麼損害？肯定不會。你這樣的心態，只能代表你這個人沒有修為、沒有修德，無法造成損害怨敵的因，完全沒有力量。因此，這樣的壞心有何意義？壞心沒有意義；既然壞心沒有意義，也無效果，我們是不是就不要壞心了？反而好心一點比較實際，所以不如把惡心換成善心。總之，這樣的心態並不能造成損害他人的因。

「汝願縱得償，他苦汝何樂？若謂滿我願，招禍豈過此？」～

若你心裡所想、所願的真的「得償」了，亦即你的願真的變成了、成就了他的苦，你又有什麼可高興的？若說這樣就是我的願望已達成了、我心滿意足了，但你這樣的心態對嗎？是不對的。縱然你如願以償，仇敵都遇害、受苦了，但你圓滿這樣的願有何意義呢？其實他遭受痛苦，實際上與你的想法也沒有關連，也不會因為你這樣的願與想法，所以他才受苦，只是剛好巧合而已。像很多人講：要想好的，不要想不好的，否則就會成真！有可能嗎？不可能！除非你是成就者或是很有份量的人，這樣就有可能。但是你一點成就都沒有，除非你是高僧大德、成就者，或者你是魔鬼。

而且我們每個人的命運都是因果關係、因緣的關係，這種關聯、這樣的想法才是正確的。所以仇敵遇害或受苦的原因，是他自己的業力，與你的願力或想法無關，所以你也無須感到心意暢快。有人由於自己的煩惱、罪業、嫉妒心、嗔恨心，所以別人遇害或痛苦時，他就特別高興、很滿意，感覺心意暢快，好像肚子餓吃個火鍋，好滿足！這就叫做心意暢快。

但這裡說的滿足不是吃火鍋或吃牛排，是你的心不斷的想：我的仇人、我不喜歡的人遇害、痛苦，然後心裡感到心意暢快！這樣的想法是顛倒、錯誤的，這是錯誤、顛倒的思想！哪有比這種更易招來禍害、惡果的心態呢？沒有了！沒有比這個更糟的心態了。你自己招了這樣一個很大的惡果，將來會讓你受很大的苦，這是一個苦因，你會招來大苦。簡而言之，就是沒有比這個惡的心態更糟糕了，將來就是很糟糕的惡果。

「若為瞋漁夫，利鉤所鉤執，陷我入獄簍，定受獄卒煎。」～

如果別人受苦而自己高興，這就是一個惡心、惡的心態，會遭致惡果，很大的惡果是什麼？就是會讓你下地獄。所以嗔恨煩惱就像漁夫拋下的利鉤，而你就像魚被煩惱的鉤子勾中了。漁夫釣魚時用鉤鉤，鉤要下水去釣；你的瞋恨心、煩惱心就像漁夫準備釣魚的利鉤，結果你中了漁夫這個嗔心的鉤，你勾到了你自己，就像魚被勾中了。魚不小心被漁夫的鉤勾著了，那就只能死了。你也是一樣，被自身的煩惱、嗔恨心勾到，你也是跑不掉，就像魚被魚鉤勾中一樣。這個魚鉤對魚來講，非常的可怕、恐怖，是恐懼之處，只要一不小心被魚鉤勾到，你就逃不了了。

因此，煩惱裡的嗔恨心，就是我們的恐懼之處，你千萬別被嗔恨心勾到！所以我們學佛的人，平常生起嗔恨心時就要想：瞋恨什麼東西？這是魚鉤！你想被魚鉤勾到嗎？你就是魚，你想要跟魚鉤靠近一點，還是離它遠一點？同理，我們要與嗔恨心近一點，還是遠一點？我常講，與我們最親的人是誰？家人、老公、老婆嗎？都不是！你的煩惱才是最親的，永遠都離不了。老公老婆不合可以離婚，離婚很簡單，除非財產多就比較不好離，沒啥財產很快就可以簽字了，但煩惱就簽不了、離不了！

但是，我們會想這個問題嗎？有時貪念、嗔念在心中生起時，我們還會覺得不夠，還要再強一點。但這些都像魚鉤一樣，是一個不能靠近的東西，是你應該非常害怕的恐懼之處。所以這裡說：嗔心的煩惱就像漁夫拋下的利鉤，若不小心被它勾住了，所以此時，我就一定會身陷地獄之簍裡，接下來就要被獄卒丟進油鍋裡煎炸！我將受地獄之苦了。如同魚被魚鉤勾住了，然後被放進魚簍裡，再來就是要煮了、要給人吃了！

所以，我的嗔恨心就是利鉤，把我自己勾住；我們的簍是什麼？就是進地獄的油鍋了。所以，我的下一世就要進地獄的油鍋，獄卒就把你煎炸。可見我們的瞋心煩惱、嗔恨的業力多麼可怕！它是非常的可怕！所以，如果各位沒有瞋恨心、沒有煩惱、沒有二取的心，你們就不需要在這裡聽我講入菩薩行論，我的意思是說：你們早就成為三界眾生的供養處、供養的對境了。

但現在在座各位，你們現在還是需要在這裡乖乖的聽、聽我開示的原因是什麼？表示我們還有煩惱。但是上課後我們慢慢的改進，慢慢改變自己的三門，這樣我們才不會被煩惱害了，不會被嗔恨心勾住了。聽得下去嗎？若不想被地獄的獄卒丟進油鍋裡煎炸，你就要聽進去，這樣才對。

（完）

～妙音度母/妙音光明天女   分享（3/3）

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「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品–己二: 正論–庚二: 修安忍–辛二: 真修安忍–壬一: 於造不欲者修安忍–癸二: 於斥責吾者修安忍–癸三: 於吾友造不欲者修安忍–癸四: 於敵造福者修安忍

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而懺悔最重要的是：我從此不犯錯，我要守戒；從現在開始，我不要再犯這個錯，這叫做守戒，懺悔裡最重要的就是這個，如此你的懺悔才能淨障。若你今天犯一個錯，懺悔一下；明天犯個錯，再懺悔一下，一輩子都懺悔不完了。若你今天做錯事、懺悔的同時說：從今天開始，我不再犯這個錯，那你明天還需要懺悔嗎？不用啊！前面講：若仇敵得到財富、利敬，若你不高興，仇敵也不會因此而得不到；甚至你怕他得到更多的財富利敬，這樣的擔憂與嫉妒，對仇人也不會造成任何損失。原因是什麼？其實是施主的緣故。

施主會施予仇敵的財富與利敬，是因為仇敵本身有福報、有功德，因此施主才會給予他。但你心裡卻想著：希望他得不到這一切！誰比較強？當然是功德與福報強。你不好的心態是沒力的，原因是什麼？因為你的嫉妒憎恨之心生起後，仇敵的福報不會不見，功德也不會不見。比如說我與我的喇嘛之間，別人給他錢、恭敬他，表示他有福報、有功德，我嫉妒憎恨的心也無法毀掉他的福報與功德，完全沒有影響。

所以我們也是一樣，人與人之間，不開心、不喜歡時就不斷的去嫉妒、不斷的憎恨，然後造很多口業，各種各樣的業我們都會造，都是因為嫉妒心、憎恨心太重了！所以我們無法反觀自己，不覺察原來這是我的煩惱，是我與生俱來的嫉妒心，我的憎恨心太重了，我們不會這樣反省。因為我好像對某某人不喜歡，但目前來講，我是沒聽說過誰對文殊菩薩不喜歡，沒有人這麼說，但對我是有的，比如對法王不喜歡、不來的絕對是有；對其他人就更不用說了，肯定是太多了！這就是凡人。

你應該要反省自己：我是不是嫉妒心太重了？我的憎恨心是否有點太重了？既然我是下定決心要學佛、要修行，應該要看我的發心是什麼？若發心正確，學佛一定有效，自己絕對能成佛，眾生也一定會成佛，我的業一定會消，三門一定會清淨，不用懷疑。但如果我們不懂得反省，久而久之你就會失去了上師、失去了道場，此時你賺到什麼？什麼也沒賺到，你只是全部失去、失去、失去而已。你們不覺得我很喜歡你們、很珍惜你們嗎？我每天都看書，看得很認真、很開心！來道場也很歡喜，好心情也滿滿滿。

所以我覺得蠻好的，好像也不太會感冒，也沒有頭痛，血壓也沒高，所以我在想：這也是一種發心吧？都是心態的力量。所以我的喇嘛們，你要想天天都開課！否則你就都不會開課。如果大家都很認真，非常好，但不認真的也是一種習慣。我們現在的環境非常複雜，看一下電視、隨便滑個手機，不知不覺就過了一個小時，但好像想看的都沒出現，不想看的又一直出現！若越滑越想看，想看的又一直來、一直來，肯定不止一個小時，確實是如此。

所以嫉妒憎恨的心生起，完全不會影響仇敵的福報與功德，而且它也不會不見，甚至還會更大，因為你拿放大鏡在看！譬如你非常討厭某個度母，覺得她怎麼那麼漂亮？你越看她就越漂亮！其實她也沒更漂亮，都是你的嫉妒心；或者某人你討厭他，他怎麼那麼有錢？你越嫉妒他，他卻賺得更多，有可能啊！那怎麼辦？誰最痛苦？也是你！所以你看，都是心態而已。高興、正常時，看什麼都順眼，心態不正時，看什麼都不順眼，就是如此。實際上，順與不順都是你自己在想、你自己在執著而已，與境完全無關。

因此「子不縛現分，貪執縛，當斷貪執那若巴」，「現分」你為什麼要改變它？現分你不需要去改變它；要改變、要斷除的是自己的貪執。所以生活過程中，我們想要改變境、想要改變別人，你不如改變你自己。改變別人、改變境是錯誤的，改變自己才是正確。有時甚至看一個石頭，也會看得很不順眼，希望這個石頭變成木頭，有可能嗎？我看仇人很不順眼，希望他立刻死掉，他會死嗎？他也不會死！所以一切都是自己一直在想，又不能改變什麼，只有讓自己痛苦。所以為何要去嗔恨別人、拋棄自己的福善、信心與功德？這是不對的。

施主施予財富給仇敵是理所當然，施主也是要累積福德，所以你怎麼能阻礙？而仇敵得到財富、恭敬，也是因為他有福報、功德，此與「仇人」這個身份無關，是仇人他自己的福報與功德有關，施主很難不給，他手會癢、心會癢，所以他都要給他，不給他會難受！仇人有功德、福報大，施主對仇人有信心，所以一定會給他，你改變不了這件事實。所以，為何要去嗔害別人或仇敵？你為什麼要阻礙？而施主為何要拋棄自己的福善？因為施主他要累積資糧；而仇人的福報、功德都不會被拋棄！這些都不會失去。

如果這些會失去，好像就有點效果，或許就生起一下吧？但是結果是完全不受影響，所以你生起這個嫉妒心與憎恨心有意義嗎？只是自己造業而已。因此，你還要嫉妒、憎恨嗎？你已經到手的功德、福德、善財，你應該好好守護，這些才是該好好守護的，結果該守護的你不去守護，這樣對嗎？不對呀！你為何不嗔恨、責怪自己？反而你是責怪施主給仇敵財富，這樣也不對！你嫉妒、憎恨、對仇敵生氣都不對，通通都不對。你希望施主給你財富，就需要先守住自己的福報與功德，是不是這樣？你只需記得，只要守住自己的福報與功德，別人就會給你更多的財富、恭敬，這是源源不斷的。

同樣的道理，仇敵得到利益，也是他的福報與功德，只有這個原因，再沒有任何其他的原因，如此而已。因此，如果你希望與他一樣，得到很多的財富與恭敬，唯一就是守護自己的福報與功德；但你都不好好的守護，還要拼命的嫉妒、憎恨仇敵，你到底在想要什麼呢？這是個問號！你應該憎恨自己才是對的，去憎恨別人毫無意義，你為什麼不去恨你自己？有時候我們就是自私自利的心態、主觀的心態，又無正見、沒有慈悲心、菩提心，更沒有什麼空性見，我們就充滿了執著。

所以我們老是看著境，然後就有各種看法、想法，總之眼耳鼻舌身接觸到外五境時，一下高興、一下痛苦 、一下開心、一下不爽，完全就是被境所轉了。實際上，若你被境所轉，你很辛苦，吃也吃不好、睡也睡不好。你發現自己不快樂、很辛苦時，此時你應該要恨自己，反問自己到底在做什麼、在想什麼、在說什麼？這才是正見，你才有辦法改變。想獲得快樂要從自己下手，先怪自己才會快樂，所以為何不憎恨或責怪自己？對於未學佛的人，我們就不說了，但我們學佛的人，若從頭到尾、從來不覺得自己有何不好？或學得不夠好？我們就不會怪自己，都會怪別人。

所以我常在講，其實我看著大家，我什麼都看得到啊！我怎麼會看不到？我眼睛也好好的、耳朵也好好的，我內五根都好好的，會接觸到外面的五境，我都看得到的。但我是怎麼看、怎麼聽的？很好的時候，我雙眼都看，不太好時就有點瞇起來，再不行就兩眼都閉起來，這樣就好了，是有方法的！怎麼會沒有方法？如果閉著雙眼還不行，你就只有一個辦法，就是看他有什麼優點？看著他的優點，讓優點一直放大，大到那個缺點完全不見了！我就是用這種善巧的方式。

所以這裡講：生起嫉妒或憎恨心的原因是我的仇人、仇敵，他的財富、利敬都很圓滿，但我的不圓滿。一般的凡夫眾生是什麼樣的想法？這裡講得很清楚、明明白白的告訴我們：我們到底在想些什麼東西？日常生活中，或無始劫到現在，我們到底在想什麼？到底在做什麼？經典裡講得很清楚。為什麼我嫉妒、我生起瞋恨心？因為我的仇人財富非常多、過得非常圓滿，恭敬他的人太多了，但我卻沒錢、沒有財富，我怎麼可能不嫉妒？但你這樣的想法，對嗎？

「於昔所為惡，猶無憂愧色，豈還欲競勝，曾培福德者。」～

因為往昔造了太多的惡業、罪業，所以你應該慚愧、檢討自己，想想為什麼自己往昔造那麼多業？要怪就要怪自己這點。為什麼我往昔沒有累積一點福德？我應該不要造那麼多業，應該累積一點善業才對，但為什麼我都沒有？結果相反，造的通通是罪業，還要跟人家比較、跟人家鬥，鬥得過嗎？鬥不過啊！別人、仇人的利敬圓滿，都是由於他的福報、功德；你自己都不圓滿、沒有利敬的原因，就是造了很多的業力。那些都是往昔、過去所造的罪惡，而這些罪惡導致你這輩子得不到財富。

今生生活中每個人的痛苦不同，有人沒錢痛苦，有人為了另一半痛苦，有人為了利而痛苦，或是名有了卻不健康，利有了也不健康，或是感受病痛等等，總之各種狀況都有。反正人的一生，追求的就是兩個字：名、利而已。為了名拼命、為了利拼命，最後滿身是傷、滿身都是痛苦，此時你反觀，發現其實你也無法選擇。沒有名利時想要名利，有了名利後通通都是病痛、痛苦、不幸福，此時你會不會想：不要那麼多名利，我要健康、我要幸福！有時這個也是很困難。因為你是往昔造了罪惡，因此這輩子得不到財富，就是與罪業有關。

所以一切的痛苦都不是其他的，就是往昔造了業、沒有福報，這個叫做「異熟果」。如果你發現賺不到錢，或覺得自己沒錢；又發現人人都討厭我、人人都不喜歡我，此時你不應該想著怎麼去弄到錢，不應該想著如何讓很多人喜歡我，錯！這時候要消業。此時你要想：我要錢沒錢、要人緣沒人緣，要什麼都沒有，就是往昔造的業太重，所以我應該趕快消業、趕快消業！業消完後，可能你就有錢了，人緣也可能會變好。

（待續）

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藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品–己二: 正論–庚二: 修安忍–辛二: 真修安忍–壬一: 於造不欲者修安忍–癸二: 於斥責吾者修安忍–癸三: 於吾友造不欲者修安忍–癸四: 於敵造福者修安忍

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「不願人獲利，豈願彼證覺？妒憎富貴者，寧有菩提心？」～

在這個偈頌之前，稍作一些解釋：比如本來我對仇敵也是有誓願，願他得到菩提果位、佛果；但在仇敵或其他眾生獲得財富，或得到別人的恭敬時，自己卻不樂意，覺得自己並未發願讓他們得到財富、名聲或敬重等。如果我是這樣「願人證悟佛果」，但卻不歡喜他們獲得世間的財富、福報等，我有這樣矛盾的想法，那麼這個「仇敵眾生皆成佛」的願，又是什麼樣的願？你是如何生起的呢？明顯是有問題的。

所以這裡說：你這樣不願意眾生、仇敵獲得一些小利益，比如財富、他人恭敬等等微不足道、暫時性的小利益、順境，這些你連看見都不樂意，而你說希望他們證得無上菩提、成佛的願，是真的嗎？這樣的願又是如何生起的？我們常說自己學佛、上供下施都是好事，但若無聞思，則所做的好事未必都是正法；所做的上供下施也不一定有什麼功德；三門不清淨時，所修的善業也不一定是善業。有如上面所說：我心裡想著誓願仇人、眾生都成佛，這是大乘的第一步：發心；但是當別人或是仇敵得到一些利益、處於順境、獲得利敬時，你又開始嫉妒、不高興！這就證明了我們的發心不是真的，只是稍微有個想法、念頭而已。

這樣的念頭對眾生或自己，是完全沒有幫助，因為想法不切實際、與現實不相應，等於沒有效果，想的跟做的相反。因此你說「證得無上菩提果位」的願，不都是假的嗎？比如上課前要發心、所做的上供下施都是為了一切眾生，這樣的發心若淪為一個隨便的想法、念頭，而在他人或仇人獲利時生起嫉妒心，不就證明自私自利的心還是存在嗎？你的小氣、小肚量、狹隘的心胸存在時，連他人一點點財富、尊敬都見不得，他人成佛時你還會歡喜嗎？因此，你怎麼可能真心希望他們証得無上菩提果位呢？這樣的發心是怎麼生起的啊？！

這樣的一個想法其實是非常的愚痴、愚昧，因為你一方面想眾生成佛，一方面又嫉妒他們獲得小利益、憎恨別人的富裕尊貴，這樣你怎麼會有菩提心？你會擔憂仇人有錢、有人緣時會攻擊自己，這就是很愚癡的心態，基本上是完全不懂佛法，完全沒有聞思的正見，這就是笨笨的學佛，也叫做迷信，完全沒有智信、慧信，沒有智慧，只有迷信。迷信就是你完全不了解佛法、不懂什麼叫發心，所以誓願就變成假的。所以這樣愚昧、無正見、沒有智慧、迷信的人，怎麼會有菩提心？

所以我常鼓勵大家，真想學佛就要上一些課、需要聞思。為什麼要聞思修？大乘佛法就是強調「聞、思、修」三個字；密乘就是講「見、修、行」，這是何意？我們從無始劫到現在的無明、二取的心、煩惱、業力，導致你很會嫉妒、憎恨，是一個什麼都不懂、沒有正見、愚痴、愚昧的人，所以你怎麼會知道佛法？又怎麼能生起正確的發心、慈悲心、菩提心這一切？沒辦法！要生起慈悲心、菩提心唯一方法就是要「聞」，然後要去「思」；思考是為了要糾正你的不正確以及你的愚痴、愚昧的心態，這些要糾正。

否則，我們就會像前面所說的，非常的矛盾～希望三界一切眾生都獲得無上圓滿的菩提果位，因此我要發廣大意樂圓滿的菩提心，但是剛發完心，馬上就因為看到他人或仇敵有才能、有錢而眼紅了，或當有別人恭敬仇人，你也是嗤之以鼻、看不起，覺得這樣的人怎麼值得恭敬？所以剛發完心，一轉頭的功夫馬上就露餡了，是不是這樣？因此我們常講聞、思、修，聞法才知道正見正知，知道什麼叫做慈悲心、菩提心；你才會恍然大悟，知道原來慈悲心、圓滿菩提心、發心是這樣。

前面講到，我們一方面是佛教徒，一方面又嫉妒憎恨別人，這樣是不對的。你如果希望三界一切眾生得証無上圓滿菩提果位，希望他們成佛，你就不能嫉妒、憎恨，否則你的發心還在嗎？你的發心是怎麼發的？所以我們在聞了之後、思了之後就知道對錯，修持時才有力量。有時學佛的人容易露餡、學得不像，三門不清淨皆因你僅僅只是聞思，但不做修持，佛法就不會入心。佛法要落入於生活中，生活中的順逆境裡，若需要佛法時你用不了，那麼所學的佛法就無法影響你的三門、無法影響你的生活，這樣佛法也是沒有幫助。

佛法要融入自相續裡，要入於心，如此才能改變你，否則你怎麼發心？怎麼可能希望他人獲得究竟無上的菩提佛果？根本不可能。面對一件小小的事（獲利）你都嫉妒憎恨，他人成佛可是不得了的福報，對你來說還得了嗎？所以，佛法若未入心就改變不了你，此即佛法有無效益、效用的差別。比如今天要來上課，第一個要準備的不是課本、不是考量車子或交通問題，而是你的心態、你的發心。首先要知道 法王為什麼要來上課？然後出門前準備好發心，於是便帶著：「為了三界一切眾生，我要發廣大意樂圓滿的菩提心」而來上課。

若無此發心，你就會開始想：法王行程怎麼排這麼滿？課這麼多？會不會上兩小時、腳會不會麻、會不會想上尿尿.. ？等等，這些都跟發心有關。如果一開始發心就很好，對法王上課充滿歡喜、期待，後續各種腳酸、生理需求等都不會想到，也都不會覺得是什麼事了。因此，若真能誓願仇人、三界眾生都能得到佛果，有此強大的願力，就不太會生起嫉妒心與憎恨心；即便生起也證明是前世的習氣、過去的習慣，自己馬上就能警醒、打住憎恨嫉妒的念頭，並提醒自己願他人成佛的發心。

嫉妒憎恨就像火，燒起來時，你馬上拿起滅火器滅掉就沒事了。如此廣大意樂圓滿的菩提心就是水，是滅火器，滅除嫉妒憎恨的火。所以嫉妒憎恨的人、富裕尊貴的人怎麼會有菩提心？如果說這樣的人有發心、有在修慈悲心、菩提心，如此，大乘的菩提心就有疑問了。我經常提醒大家，學佛不是探討學問，例如我天天在看書、讀書，我不覺得我是在探討學問，我是在修行！所以學佛是要修心：修持自己的心，修正身口意三門，尤其是修正自己的心態，這才是學佛。若學佛像一般讀書，只是求學問、拿文憑，那就不對了，若是如此，佛法與你就是百分百分離了、脫離了，佛法與你是左右相反、是各走各的，沒有走在一起了。

此處的重點是：嫉妒憎恨別人與生起菩提心是衝突、矛盾的，我們絕不可能一方面嫉妒憎恨別人，一方面又希望他人成佛，此二事無法同時存在。「入菩薩行論」說：我的仇敵獲得他人給的財富、尊重時，我就不樂意，要阻礙他的利敬，這樣的想法也是不對的。你阻礙仇敵，其實也無法讓你得到利敬、財富；既然你也得不到，阻礙他人就毫無意義，沒有任何理由。你這樣做到底是為了什麼？沒有意義，你也得不到啊！反而是自己毀了自己。

「若已從他得，或利在施家，二俱非汝有，施否何相干？」～

你的仇人、仇敵，或許他得到了財富、利敬，但或許他也未得到，此時財富也是在施主的家；總之兩者都沒你的分，他得或未得都與你不相干！你看愚昧的眾生，因為五毒煩惱非常粗重，所以有煩惱、嫉妒心、憎恨的心，基本上來講，眾生的心態是非常的惡劣、非常的惡毒。所以我們上課時要認真，而且要想辦法聽懂；若不認真上課，也未好好聽懂，你就會發現，天哪！學佛那麼久，說你是金剛、你是度母，說你是個佛教徒，結果你的心惡毒到、惡劣到甚至不如未學佛的人，也是有可能啊！

這樣你學佛學得來嗎？你發心能發嗎？不能發！你有誓願嗎？根本沒有！你說的願根本不算數吧？我們常說有些國家、有些人講話完全沒有信用，真的是說什麼都不要當真。總之，別人對怨敵施或不施利養，與你何干？完全無關。若從一個非常愚痴、愚昧的眾生心態來講，因為我們有嫉妒心，我們的憎恨心很重，所以我們會不會嫉妒人家？會！因為你嫉妒、不喜歡別人，所以別人有錢你不開心，別人恭敬他你也不開心，但實際上毫無意義，反正你也得不到，你又何必去嫉妒？是不是這樣？

但我們會這樣想嗎？我們不會！不管我是否得到、有無人恭敬？反正你得到、你被恭敬我就不開心。這個不開心的後果是什麼？就是造業。所以其實我們造業，有時也不需要拿刀、拿槍或殺人放火才是造業。而想說我未殺人放火就沒有造業，不是這樣。其實我們的心態，仇恨的心態或嫉妒的心態，就會造很多的業！所以我們學佛的人，時時刻刻要調整、要觀察我在想什麼？我是什麼樣的心態？這是多麼、多麼重要啊！因為一切都是隨著你的心！

一個人不論講錯話或做錯事，首先他一定是先想要做什麼？因為心是王，身、語是僕人；身體控制不了自己，因為他是照著心態去做的；嘴巴也無法控制，也是他的心裡在想，所以他才會講出來，是誰在主導？當然是心。所以學佛的人，心態是不是很重要？發心是不是很重要？這是最重要的！

「何故棄福善，信心與己德？不守已得財，何不自瞋責？」～

為什麼要拋棄自己的福報與善業、信心與功德？你想守住財富，你需要有功德，但該守的你不守，又生起憎恨心，真正要責備、要嗔恨的不是你的仇敵，也不是眾生，是你自己才對。我們從來不會責怪自己，從來不會檢討自己，即便已做錯了事。我常講：若你想進步，就不要解釋，錯就是錯！若你不覺得自己錯，你是不會進步的。你覺得我做得不夠好、我錯了，我做錯事、講錯話、想錯了，就是這樣想，你才會進步。所以我們這裡講的就是懺悔，懺悔就是消除罪業。為什麼要懺悔？目的就是想：我就是不要這個罪障，我要積資淨障，所以我才需要懺悔。

（待續）

～妙音度母/妙音光明天女   分享（3/1）

藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品;己二: 正論; 庚二: 修瞋恚; 辛二: 真修安忍;壬一: 於造不欲者修安忍;癸二: 於斥責吾者修安忍; 癸三: 於吾友造不欲者修安忍; 癸四: 於敵造福者修安忍

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「初欲令有情，成佛受他供。今見人獲利，何故生嫉惱？」～

我們的供養處是誰？供養處是佛陀～佛陀、三寶、三根本是供養處，所以佛就是三界眾生廣大的供養處、供養的境。所以，你最初的發心是什麼？你發什麼心？你在想什麼？想的應該是一切有情眾生都能成佛的發心; 眾生成佛之後，佛就是供養處、普受三界眾生廣大的供養。因此，這裡有很大的衝突與矛盾。我們為了誰念佛？為了誰念咒？應該是為了一切眾生而修法、念咒、做一切上供下施，所以先發心是最重要的。我也常常講，要供花、供果、供燈時，第一個要準備的不是買花、買水果，不是啊！先發心才是最重要的。

若什麼發心都沒有，你供花、供果，不一定有功德。所以發心之後再去買花、買水果，這是有原因的，一定要了解。這裡講的也是一樣，亦即你的發心是眾生都成佛，成佛後普受欲界、色界、無色界等三界眾生的廣大供養，是廣大的供養處，但你所做卻與發心不同、顛倒了。因為，當別人或你的仇人得到安樂時，你就開始不高興、不樂意的心生起，這就是衝突。所以說我們的心態：念經、念咒前是一個發心，念完後又是另一個發心，這就是要糾正的。

我們學佛的人，有時以為自己是學佛，做了很多上供下施，實際上做了跟沒做一樣，效果不大，這不是供養物的大小，而是發心正與不正的緣故。發心不正，供養再多，效果很小；若發心非常好，哪怕只供養一塊錢、一百塊都很好，說不定功德就很大；或是有好的發心在這個法座前只插一朵花，那麼小的一朵，很美、很漂亮，不需要插一大盆，功德就很大。因此，功德不是相的大小，而是以發心正與不正來衡量的，否則所做都是顛倒。

你一方面希望眾生成佛，另一方面，當別人或仇人得到一點幸福快樂時，你又充滿了嫉妒，這是矛盾的。你最初的發心是：令一切有情眾生成佛，而普受三界眾生廣大的供養，這個發心是什麼？你要回答、要告訴我！你確認了發心後，其他的都好說。若發心都搞不清楚時，你無法回答我的問題，其他的就無法成立。前面的發心你弄清楚時，當別人得到一點利益或禮敬，你為什麼還會嫉妒苦惱呢？這些就不會發生了。看到別人獲得一點微薄的利益、小小的恭敬，尤其是那個討厭的人，就會心想他憑什麼得到？你在想什麼？你為什麼嫉妒苦惱、為什麼激動？現在你的發心是什麼？所以說，你一開始想利益一切有情眾生成佛、普受三界廣大的供養的發心，這個發心就是假的！

「所應恩親養，當由汝供給。彼今已自立，不喜豈反瞋。」～

我們應該要贍養恩人、親人。譬如父母生下了小孩，小孩需要父母來養活，否則小孩也不會活，小孩無法養活自己，所以父母親不但是生小孩，還要養小孩。同理，所有的眾生都是你要贍養的恩人、親人，聽懂嗎？眾生是什麼？眾生就是需要你贍養的恩人、親人。所以我們學佛修行的人，都要贍養恩人與親人的眾生，如此每個眾生就像是你的小孩。其實，若我們未學佛、沒有認真上課，我們每個人都非常的愚癡、愚昧。為什麼？譬如，自己生出來的小孩是猴子，你一樣覺得很可愛，因為是自己生出來的，雖然是猴子，還是很可愛！

但若別人也生出一個猴子，你就會怎麼想：這人怎麼生出一個猴子？總之，你想的肯定是不一樣。所以在我們的習氣、業力顯現之下，自己的問題我們就願意忍受。例如今天娶到的老婆有多糟，我願意忍忍忍；自己生的小孩有多不好，我也是忍忍忍；為了生活、為了一口飯，我們都是忍，為什麽我願意這樣忍耐、忍受？是因為業力的關係。因此眾生都是因為業力、煩惱習氣，他都願意忍，這是一個果報。這裡講到，只要小孩生下來，父母就是要養，否則小孩不會活。所以眾生是什麼？實際上也是你的恩人，也是你的親人，但你卻不願意養眾生。

所以你認的是什麼？認的是業力與果報，不認的是你的恩人與親人。所以眾生都是無明與愚癡，都是忘恩負義的人！可以這麽說。前世的恩人與親人，你欠他，所以這一世變成你的仇人，所以這輩子你最討厭的就是他，但實際上前輩子他是你最親的人；而上輩子你的仇人、最大的仇敵，因為你欠他，所以這輩子生為你的兒子、你的孫子～寶貝啊，真可愛！長得那麼圓、那麼可愛，但或許上輩子他是最不圓、最不可愛的那個。這輩子因為你欠他，上輩子沒講過的話，這輩子你就要繼續講; 上輩子沒還他的、欠他的，這輩子你不斷的要還，而且還不好，可能會沒命了！確實如此，這就是輪迴、因果！

我們為什麼對親人、受用財富那麼執著？對仇人又那麼排斥？這一切都是業力！了解了，你就是智者，不了解，就是無明。你知，你就是聰明；你不知，就是愚癡、就是笨蛋！所以這裡也講到了，眾生都是你應該贍養的，應該就是必須，不需要什麼考慮的。為什麼？因為他就是你的恩人與親人。哪個眾生未曾當過你的父母親？哪個眾生曾經不是你的親人？都是你的親人，狗狗也是，貓咪也是。

因此，眾生我們都應該贍養，有如恩人與親人，應當要由你親自供給他們的生活、利益有情。這些你都應當親自去做，不管認識的人、親人也好、仇人也好，你應該親自供給贍養。這些你做了嗎？你應該如何贍養？這裡說：他們的生活、利養，財富，或任何他們所需，你都應該佈施。其實這些內容，我們都要認真的聽，然後融入自相續裡，在日常生活或修行過程中，多多少少就可以拿出來用、拿出來修一下，這是蠻重要的。而能做到多少，就看你怎麼用了。但若不上課，沒有這些知見，其實自己也搞不清楚自己在學什麼？學的是對還是不對？

自己有發心，做了很多事，蓋了很多廟，或做了很多上供下施，但實際上，或許我們的發心非常不正，也是有可能。另一方面來講，也許我的發心很大，願一切眾生都能成佛、能獲得安樂，但同時我心裡又有太多的分別念：看這個人也不順眼，看那個人也不順眼，然後自己也很不開心、不快樂，也可能因為別人的言行而讓自己受傷、生病，所以我們都要調整自己的心態。不然的話你這樣每天會很難過、很難受，你會生病的，所以自己要調整！不調整怎麼行？因為沒有人知道你心裡在想什麼？

所以心態很重要，調整心態非常的重要。眾生都是你應該贍養的對境，他們都是你的恩人與親人，因此他們要什麼你就要給什麼，你就是要做佈施。眾生需要什麼你都要佈施，不去管他們需要的是財富或各種各樣，你要儘量滿足眾生。就像父母親養小孩，首先十月懷胎，然後生下來養育。然後實際上，我們的第一個老師是誰？就是父母，從講話開始都要教。你們問我說：法王，你的第一個老師是誰？當然是媽媽！上師都是後面的，事實是這樣。

天下沒有不是的父母，父母一輩子這樣付出一切，到最後，業力就自己帶走。父母親一生存錢、買房子，給誰？給小孩。如果你有得給，他還是會覺得不夠；若你沒得給，他就會說你都沒東西給我！也就是你給他，他覺得理所當然，甚至還會質問你不給我給誰？你是要給小三嗎？你是我爸，你的錢就是我的！你們有沒有遇過這種事？都點頭了，保重啊！所以這裡說：你就應該要供給他。但如今，他們靠自力得到了一些利樂，本來是你該給的，但現在你不需要給他時，他們卻靠自己、自力獲得，你為什麼不開心？這說明了什麼？

我們學佛的人，我們的發心是什麼？我們希望一切眾生都成佛，眾生都是我們應贍養的對境; 若這個發心你未維持、你喪失了這個發心，你還不斷的分你的親人、仇人，你有這麼多的分別念，此時你的發心是什麼？你就會忘了你的發心。本來是你該給的，但現在不需要給他了，而人家靠自己、自力得到快樂、幸福，此時你為什麼還要生起嫉妒心、仇恨的心？這就是最標準的～我們學佛的人，佛法與自己的行為脫離關係。其實我們表面上學佛，但實際上，佛法左邊走，你往右邊走，脫離關係啊！確實是如此。

這說明了，佛法完全沒有淨化你的心態。不說別人，我們學佛的弟子，每個人的心態都不一樣。一旦心態不正，那就很恐怖、很可怕啊！心態不正時，什麼話都講得出來，什麼事都做得出來；而心態正的話，什麼都好，什麼都看得順眼。所以有很多上師也在講：剛開始學佛時，上師三寶都在你的眼前；學佛三年後，上師三寶都在天邊，那麼遙遠。我們弟子也是一樣，如果你們對上師三寶有信心時，你與上師三寶就越來越近；否則，沒有了信心，我坐在法座上，你們坐在下面，就像我坐在天邊，你們是在哪裡啊？不知道，太遠了。

所以這裡說，如今他們已經靠自力得到了一些利樂，難道你不該高興，反而還要生氣嗎？這就是矛盾！本來是你要贍養他們，因為他們是恩人及親人，但現在不需要你供養，他們靠自己得到一些快樂，有一些利樂是何意？就是那麼一點點的財富、快樂，他們還是靠自力而得，但人家根本不恭敬他、不在乎他。而你該給的沒給，他們是自力得到一些些，不缺吃穿，也不缺錢，生活還不錯，你不是應該開心嗎？但你為什麼不開心，還要嫉妒人家？這樣對嗎？完全不對！

（完）

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第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者安忍品;己二: 正論; 庚二: 修瞋恚; 辛二: 真修安忍;壬一: 於造不欲者修安忍;癸二: 於斥責吾者修安忍; 癸三: 於吾友造不欲者修安忍; 癸四: 於敵造福者修安忍

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「他讚吾德時，吾亦欲他樂，他讚敵功德，何故我不樂。」～

別人在稱讚隨喜功德時，他心中是快樂的，而且我們也是認可的。譬如當別人稱讚我有功德時，我也希望他得到讚嘆隨喜的快樂，我內心也會有快樂的感受。我們要不要這樣的快樂？我們是要的。此時，就算別人稱讚你的敵人，他內心也是快樂的，如同他在稱讚你時，他也是開心、快樂的；若不開心，他怎麼會稱讚你的功德？所以別人不開心時，他就很難稱讚；他開心時，自然而然願意稱讚你。簡單來講，別人稱讚我的功德時，我很歡喜，而我們不但得到別人稱讚我的快樂感的同時，我們也希望稱讚的人也是一樣的快樂。

所以，只要別人願意稱讚我，我不但希望他內心快樂，此時我的內心也很快樂。但為什麼別人稱讚我的仇敵時，此時別說不要我的仇敵快樂，連我自己的快樂也不要了，是不是這樣？只要今天稱讚的不是你，而是你的敵人、你最討厭的那個人，此時你不要他快樂，連自己的快樂也不要了！所謂眾生的心識、眾生的心，或是我們講的人性，人性是什麼樣的？人心就是非常惡毒，是惡的心。因此別人稱讚我的仇敵有功德時，我們是不願意的。

實際上，若我們稱讚敵人，我心中的幸福感、快樂感會不會產生？也是會產生的；而敵人心中會不會生起幸福、快樂感？也是會的。但敵人心中生起幸福快樂的感受，我們卻不想得到，我們是不樂意的；甚至我們連自己心裡的快樂幸福，我們都不要，都要放棄。簡單來講就是，我不願意稱讚敵人，我們也不希望敵人快樂，因為他是你的敵人。我們在日常生活中，確實如此。所以我們學佛，做任何的上供下施、念經持咒過程中，我們需要了解：我的心態是什麼？我的動機、發心是什麼？若你沒有覺察的心，做為這樣一個修行人是有很大的問題。

譬如像夫妻之間，恰恰就是最好的修行機會; 若你稱讚對方時，他一定是開心、快樂的，若你不願意稱讚，他就會不快樂，那自己也放棄快樂。人與人之間、很多事也都一樣，因為你認為他是你的敵人，此時是讚嘆他的功德的時機點，你卻不讚嘆，如此實際上是你放棄自己的快樂幸福，我們應該明白這個道理。你想要快樂幸福，你需要付出一些，你的付出是什麼？就是你要稱讚他，讓他開心、快樂; 這時，你馬上也會快樂起來。也就是說，對他人、仇敵的著念，你是不是要放下？如果不放下，他不快樂，你也不快樂！是不是他痛苦、你也痛苦？這就是惡的心、人心！

別人稱讚你的功德時，你很樂意，包括你的仇敵稱讚的快樂幸福，你也是很樂意的。代表眾生的心是非常顛倒、不善、惡心的心態。但當別人稱讚我的敵人的功德時，我就不樂意了，不但我不樂意，我自己也不想稱讚，也不想要稱讚功德的樂。此外，當別人親近我的仇人、稱讚我的仇人時，我就不樂意、很不開心、我不接受，這個隨喜稱讚功德的快樂，我也不要了。這一切的原因是什麼？就是嫉妒的心，五毒裡的嫉妒心。所以這裡說：為什麼我們感到不樂意？原因就是嫉妒的心。因為你有嫉妒的心，因此別人稱讚你的敵人，你就不樂意。如果學佛的人是這樣的心態，基本上就是違背了佛子行、違背了菩薩的行為，這樣如何學佛、學習大乘的法、修持菩提心呢？基本上是做不到的。

「初欲有情樂，而發菩提心。有情今獲樂，何故反瞋彼。」～

我希望一切有情都能獲得安樂，這是學佛者一開始學佛的心態。這個開始沒錯，尤其從大乘的角度來講，應該是這樣的心態來學佛的。但學佛的人是否都是這樣的心態？我就不敢說了。大乘的顯教修持因道，密乘是修持果道；一個是因的道，一個是果的道，這兩個有差別。藏傳佛教修密的人，修的是什麼？修的是果、果道；而修果的道，必須要有因的基礎。因是什麼？就是整地；你要蓋房子，需要有土地，沒有地怎麼蓋房子？一樣的道理。所以這裡講到：我原先希望一切有情都能獲得安樂，因而發起了成佛利益眾生的菩提心。因此，我們起初是希望一切眾生都能解脫、成佛、獲得安樂。

安樂講的是什麼？講的是佛果，亦即眾生能獲得佛果，因此我們發起了菩提心，要成佛利益眾生。以大乘的弟子來講，此時我們每個人都是菩薩，因此顯教不論男眾、女眾都稱呼為菩薩；亦即學大乘的法開始，每個修行人都算是菩薩，因為我們一開始的發心，即希望一切有情眾生都能獲得安樂。因此，只要每個人心裡有菩提心，即可稱呼為菩薩; 若沒有菩提心就不能叫做菩薩，此時稱呼你菩薩是謊言、假的！根本沒有這個心。

若學佛一開始，這個願一切有情眾生獲得安樂的菩提心已建立起來，而稱呼我們都是菩薩，這樣是可以的。因為我們就是從皈依開始，然後發心，所以說這個發心、這個誓願已經發了，已生起過了。如這裡所說：我們已生起願一切有情眾生獲得安樂的因，也發過了成佛利益眾生的菩提心，已經發出去了。但這個發心是真的嗎？這也需要證明；我們的發心是說說而已，或是真實有如此的發心？這需要檢討、需要觀察、思惟。譬如現在有一眾生獲得了安樂，但他是因為自己的修為，不是因為你的發心，我們就不樂意了，而且嫉妒心會生起，嗔恨心也會生起。

所以每個學佛的人、學大乘的人，不論做任何上供下施，都要隨時糾正自己的發心。若不懂得糾正自己的發心，就好像我們平時常常就是希望一切眾生離苦得樂、成佛解脫，這個一切眾生是包含你認識、不認識的，以及包括你的仇人；但你眼睛一睜開～這個仇人又出現了，那個壞蛋也出現了，死鬼老公還在那裡走來走去.. 討厭！經也念不下去，咒也持不了，會不會這樣？當老公、老婆各自在修法時，當看到彼此時就忘記修法前的發心而說：給我出去！這樣也是有可能。從這小小的事上就能證明，我們是沒有完全發心的！

這兩句話就講到了：原先你這麼大的發心～你發起了成佛利益眾生的菩提心、願一切眾生都能獲得安樂，但現在有些眾生獲得安樂，譬如自己不喜歡、討厭的人，若他生意做得不錯，你就想：怎麼還沒倒啊？怎麼還做得這麼好？自己討厭的人怎麼還這麼漂亮、怎麼都還不會老？反正就是恨不得他倒楣。總之，若有情眾生獲得安樂，我們就是不爽、不開心，家人之間、朋友之間也是一樣，金剛道友弟子之間也是一樣。若你發現自己有這種習氣，是有必要要調整一下的。

別說你們，出家人之間也會，活佛與活佛之間也會，各個傳承之間也會！因為大家都是希望：我比你更強！若你這個活佛比較有能力、你這個活佛修得好，人家也會嫉妒你！所以有時候，名利是非常恐怖的事。你沒名、沒利時，你就希望自己有點名利；一旦你有名、有利時，你就會覺得很可怕，什麼都不自由，綁手綁腳；此時你就會發現，還是我一個人的世界，是最美好的世界！

譬如沒結婚時就想結婚，要找一個人；找到後發現找錯人了，不知道怎麼離？不好離；離了錢怎麼算？房子怎麼分？你告我、我告你，什麼事都會出現！然後生一大堆小孩，生活困難時就覺得太煩了！此時就會發現，一個人多麼幸福快樂！所以我們眾生，一方面希望一切有情眾生能獲得安樂；另一方面，當眾生或仇人得到一點安樂時，你又開始生起嫉妒心，所以我們的心態是矛盾的。嫉妒、不樂意，不希望對方幸福快樂，還會生起仇恨的心，所以這兩個是衝突、矛盾的。基本上來講，你應該開心才對！

這裡補充一下：譬如有人稱讚他人，尤其是你的仇人，此時你不樂意，主要的原因是你的想法、心態，因你擔心：別人會聽到仇人的功德、知道他有多優秀，這樣別人就會喜歡、愛上我的敵人，你是在乎這個。因為你心裡憎恨的敵人，就是不想要他有什麼好下場；他越不好、越痛苦，你最高興，我們一般人的心態就是這樣。而且別人可能會給他很多錢，這樣我的敵人就有錢了，別人也會恭敬他，所以我就不喜歡。就像美國華爾街，這些金融戰場、商業戰場上，或是一般做生意的人，大家生活上都是彼此嫉妒，互相算計來、算計去，確實如此！

這個證明了什麼？證明人心就是如此。你多麼害怕別人稱讚你的敵人，主要是你害怕別人都會站在他那邊，然後他要錢有錢、要恭敬有恭敬，你就無法忍受，所以你不喜歡、不樂意，而且嫉妒心就會生起，仇恨心也會生起，主要原因就是你忍受不了仇敵得到別人的恭敬、獲得財富、幸福快樂。我們學佛的人常常會說：希望一切眾生都能得到安樂，但事實如何？肯定是假的。有些學佛的人，對道友之間有喜不喜歡的分別、對長相的分別、對行為舉止的分別，這樣有什麼意義？你都無法忍受這一些，這樣你怎麼會有心讓三界一切眾生獲得安樂呢？不都是假的嗎？我今天念佛、念經、念咒語，都是為了一切眾生而念，這樣不都是假的嗎？都是假的！

就像今天我們來佛堂上課，好像很認真的聽我上課，也好像很發心的樣子，但下課馬上就走，因為我很討厭那個人！結果我上的課根本沒記住，只記住他人的長相、化妝不好看等等喜惡的分別念，什麼心態都可能生起。為什麼生起嫉妒心？就是心無法控制; 生起仇恨的心也是無法控制，就是控制不了自己的心。因此這裡就有一個疑問：別人恭敬你的仇人、供養他，你無法忍受，且生起嫉妒、仇恨的心，而你希望一切眾生都能獲得安樂的心，這個心是真的嗎？你是怎麼生起的？你的發心裡，有無包括你的仇敵？疑問就是這個了。

（待續）

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藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場

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「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者～安忍品–己二: 正論–庚二: 修瞋恚–辛二: 真修安忍–壬一: 於造不欲者修安–忍癸二: 於斥責吾者修安忍–癸三: 於吾友造不欲者修安忍–癸四: 於敵造福者修安忍

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你的心念有所欲，它就是完全不放手，所以心念生起、心要造作時，它必須通過眼睛，非得我要看到，看到後覺得好看、一定要看，以後還要再看；若覺得這個好醜、不好看，就說以後再也不要看到你。因此眾生有所欲、有欲求，這就是標準的二取之心：能取之心、所取之境。但這樣對嗎？不對的。無始劫到現在，我們心裡有一個很重的習氣，非常的厚重，因為這個習氣，你就是一個延續的東西，不間斷的延續。它讓你的心感覺享受，所以我要看到、要聽到、要碰到、要聞到，我沒看到不算、沒聽到不算、沒聞到不算。

而看到、聽到後就說這個好、那個不好等等，煩惱就是如此造作而來的，這是不對的，原因是什麼？萬法由心生、緣起性空，所說的就是因緣和合的法。一切法本來就是空性，緣起本來就是假的，你不懂緣起性空的道理，所以你會執著在緣生緣滅的法上。但這個緣生緣滅、緣起的法，它隨時都在變化，它也不是永遠的東西。我們認為只要看到、聽到的，它就是永遠，怎麼會是永遠呢？沒有永遠的東西。為什麼講緣起性空？因為萬法都是由心而生，所以我們可以說，這一切的法都是來自於我心中！

基本上，我們對心的認識是從煩惱的角度來認識，所以你會說：我現在很貪、很瞋、很癡！再加上慢、疑，這樣就是五毒。但這樣對嗎？不對！你心裡本來哪有煩惱？沒有煩惱！較高端的法就說：煩惱本是菩提、煩惱是智慧。哪裡是煩惱？三毒、五毒代表你的心嗎？不對，這是迷亂的心態；你心裡哪有什麼三毒、五毒？沒有。但它是怎麼形成的？那也是緣起。貪心怎麼來？譬如我好喜歡這個花，我就開始貪；這朵醜一點，我就討厭，仇恨就起來了，所以貪念、瞋念要生起，它是需要有對境的。

你有一個所欲，也有一個所依，就成立了你的煩惱，若將這一切境都拿掉，沒有這些境，你看什麼？譬如你們說老公是死鬼，或是你討厭老婆，若無這些對境，你如何生起這個親與仇？實際上，這一切都是你自己想出來的。譬如你想找個帥哥，一直找一直找，找到最後找不到，然後年紀大了，就隨便好了！所以這一切都是自己想出來的，所以叫做幻念、幻境。我們內心的性是什麼？空性；心的性是緣起性空，心性裡沒有什麼親仇，它是清淨的，我們的心性是非常的清淨。

心裡面有親人嗎？沒有；心裡面有仇人嗎？沒有；有受用財富、名利嗎？通通都沒有。心是非常清淨的心，這叫做佛性。這樣一個空性的心性，你卻不讓它清淨、胡思亂想；你也不知道怎麼在胡思亂想，不知道怎麼煩惱，所以你一直不知道是怎麼造的業，也不知道怎麼輪迴的。所以我說，眾生永遠就是有所欲、有所依，有能依、所依。我內心裡有一點開始煩惱，我開始亂想，也不知道怎麼煩惱、怎麼亂想，這就是能依之心；我的心應該找個山、還是水、還是一個人、還是一個鬼？然後就慢慢繼續，能依的心因此慢慢形成所欲，能依之心就變為所欲的境。

清淨與不清淨，完全是你的心念！心念清淨，一切都清淨，不清淨則一切都不清淨。無始劫以來到現在，眾生本來就是佛，這是釋迦牟尼佛所說。但眾生被暫垢遮蔽了，暫垢清淨就是佛。所以我們是佛或不是佛，只是有無暫垢而已，有暫垢就是眾生，沒有暫垢就是佛。為什麼講暫垢？因為這個暫垢是暫時的，它不是本來的，所以無始劫到現在，不論你是依靠自己血肉的身體，或是依靠外境，一切都是自己造作出來、自己想出來的。

日常生活時，我們可以好好思考、觀察一下：比如眼睛一張開，我們有沒有所欲？有！眼睛張開一定要看到，耳朵打開一定要聽到，你心裡就是有一個所欲，這個所欲就是境：色聲香味觸。這個所欲很強烈，這就是二取的心。這種所欲、欲求這麼強烈，我們死亡、中陰時就是一樣。為什麼？所謂的死亡，只是血肉的身體結束，它有時間性，沒有千年萬年，頂多一百年它就爛掉、東西就壞掉了，這是緣起、性空。但此時，你二取的心態，因為身體不能用了，所以它會再去找一個身體，否則它無法輪迴，好比換車一樣。

未學佛的人會說，這輩子結束就完全結束了，但你相信嗎？你這輩子這麼清楚的感受，你死了就完全結束了嗎？你所有的覺受只是這一生嗎？應該不是。但我認為你不相信來世，所以你只顧這輩子，不顧來世，你覺得來世我看不到、我不管！但你這麼執著的覺受，快樂或痛苦，即便你死亡了，你不想繼續這些覺受嗎？肯定會更強烈！死亡時，自己都不相信我已死亡，他還會想：我真的死了嗎？或者還沒死？他還是要覺受一下。

意外死亡的人更恐怖，他完全不相信自己死亡，這種痛苦與自然死亡不同，原因是什麼？意外死亡的人，他感覺莫名其妙，自己死亡都不知道，非常的慌亂，所以他每週要重複死一次；在路上走走走，被車子撞死了，他每週都要車禍一次。你們要去思考，為什麼會這樣每週重複一次？好好想一下！但你們肯定是不願意想，只會滑手機、看電視，想一些有的沒的。另外一個就是自然死亡，或許一直生病、長期臥病在床而死亡，他早就在想我好不了、這個病可能不放過我，他可能想過一百、一千、一萬次。

年紀大了，70、80、90歲之後，身體肯定越來越差，最後就是要面對死亡，他心裡準備了多少次？心裡的恐懼生起了多少次？也夢過死去的人，回憶了多少次？這些與意外死亡不一樣。但即便是自然死亡，他也不知如何去面對中陰？何去何從也不知道，他完全不知道業力會帶他去哪裡？所以即便自然死亡的人，死後他也是會想：我到底真的死了嗎？他還會去觀察死亡。因此我們人的二取心、著念煩惱這個習氣會一直延續、不會斷、不會停止的。你這個心不會STOP、不會煞車，根本沒有煞車可煞，煞車是壞掉的，無法煞車。

「他讚吾德時，吾亦欲他樂，他讚敵功德，何故我不樂？」～

當別人稱讚我有功德時，我也希望他得到隨喜的快樂。譬如別人稱讚你、說你多有功德時，你會開心、快樂，此時，我也希望稱讚我的人一樣開心、快樂。但當別人稱讚我的仇敵時，為什麼我就感到不快樂？因為你的嫉妒，五毒裡的嫉妒心導致你不接受別人稱讚你的敵人，等於不接受這個樂，這是不對的。

實際上，你已違背了菩薩的行為。你生起嫉妒心，不接受別人因為稱讚而得到快樂，自己也能獲得快樂，基本上，你快樂的因就斷除了；如此斷除了快樂的因，你就是違背了菩薩的行為。「入菩薩行論」不斷的告訴我們：對仇人不可生起嗔恨心、仇恨的心，要修忍辱；不但要修忍辱，而且你要稱讚仇人，這樣你才會得到快樂的因，才能得到快樂的果。若你違背了，基本上你自己無法獲得快樂，也就是違背了菩薩的行為。

（完）

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