藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

---

總義，甲一、所說支分

---

「接下來對此著論五本略微廣述：（一）、關於此論的作者靜命菩薩，《文殊根本續》中有對佛教之施主、精勤持戒者、諸婆羅門的一段授記。而在講到精勤持戒者的開頭時，云：『本師教典於人間，末時世界衰落際，精勤持戒王相者，必定無疑現於世。』」～

接下來，就是對於此著論五本略微廣述：（一）此論的作者是靜命菩薩，他的智慧超群、戒律清淨，而且品行高尚，此三部分皆已達到最高端了。因此，靜命菩薩最後也得到殊勝的菩提果位，他的成就功德即是著作了《中觀莊嚴論》。此《中觀莊嚴論》的作者是靜命菩薩，這也是佛有授記的。密續《文殊根本續》中亦有一段授記，即是對於未來佛教的施主、精勤持戒者、諸婆羅門的一段授記。亦即未來佛教的施主是靜命菩薩，未來精勤的持戒者也是靜命菩薩，種姓裡最好的婆羅門種姓也是靜命菩薩，這些都是佛有授記的。

在講到「精勤持戒者」的開頭時，即提到：「本師教典於人間，末時世界衰落際，精勤持戒王相者，必定無疑現於世。」意即：過去的佛已過去，現在釋迦牟尼佛的教法傳播於人間，而未來的世界，釋迦牟尼佛的佛法會衰落；而不讓佛法衰落，而且要讓其增上，就是要依靠精勤持戒者：持戒王相～就是靜命菩薩。而且他必定無疑會出現於世間，無須懷疑。

「當然，這其中只是籠統地總說了，會有數多精勤持戒之王或主尊出世。而在分別授記諸多大德的行文中，又云：『名謂巴者宣淨戒。』顯而易見，這其中已對尊者〔菩提薩埵〕之名的首字作了明示。」～

此處講到了～這只是籠統的總說，亦即：屆時將會有頗多精勤持戒之王出現，或主尊出世，這也是佛經所說的。然在分別授記諸多大德的行文之中，又云：「名謂巴者宣淨戒。」這位名字中有個「巴」字的，指的就是菩提薩埵；菩提薩埵的梵文或藏文的拼字，首字就有一個「巴」字，所以首字即作了明示。這是尊者的法名，且說尊者會宣講淨戒。所以顯而易見的，末法時期佛法衰落時，不讓它衰落且增上的尊者，就是靜命菩薩，他就是怙主，也可說是護持。

「在此續的結尾又授記，這所有大德均修成密宗而證菩提。在《楞伽經》中指出：在未來之時，當外道的邪見紛紛湧現之時，猶如對治般的高僧大德將會出世。此經云：『此後未來時，導師名智慧，開顯五所知，大勇士現世。』」～

此續的結尾又授記：這所有的大德，大家都會修成密宗而最後證得菩提果位，當然靜命菩薩也是其中之一。此外，《楞伽經》也授記了：未來之時，有很多的外道邪見會紛紛湧現，就會出現猶如對治般的高僧大德出世，主要也就是靜命菩薩。經中也說：未來的時候，外道的邪見紛紛湧現，此時會有解脫道的導師出現，他的名字就叫作「智慧」；而「智慧」即是靜命論師的別名，所以此處講的勇士即為靜命菩薩。尊者就是大勇士，他會開顯、會講五法、五所知；但所指的時間不是我們現在的未來，而是過去2500年前的未來。

「其中的『智慧』，實際上是靜命論師的別名，這是前代諸位智者眾口一聲的解釋。由此可知，『靜命』顯然是尊者出家的法名，另外也有迥然不同的多種稱呼。」～

「智慧」所指的就是靜命菩薩的別名，這也是過去諸多的智者大德們眾口一聲的解釋。由此可知，『靜命』顯然是尊者出家的法名。因為尊者出家、受小沙彌戒律時，法名叫靜命。但尊者的法名很多，另外也有多種不同的稱呼，因此尊者也不只是「靜命」或「智慧」兩種稱呼。

「所謂『開顯五所知』，其實是在授記〔靜命論師〕以理抉擇五法，進而將所有大乘歸結為同一密意的這一點。」～

所謂的「開顯五所知」就是要講五法，也是在授記靜命論師將以理抉擇五法，此五法即是將大乘法裡主要的兩個宗派，亦即：甚深的中觀、廣大的唯識宗，全部歸結為同一密意。這也是《楞伽經》不斷解釋：靜命菩薩的《中觀莊嚴論》會講五法，而這五法即是將大乘法的密意全部集中、歸結為一。

「此外，《三摩地王經》中也云：『末法濁世菩薩勇士者，護持如來教之此勝法，彼等吾子末時護正法，千萬佛皆交付與彼等。』」～

《三摩地王經》也說：末法濁世時，外道的邪見會紛紛的湧現，此時就會出現這位菩薩勇士：靜命菩薩，亦即菩提薩埵，祂將護持如來教法、如來的勝法，因此釋迦牟尼佛的教法就不會衰落。2500年前佛陀傳法到現在，為什麼佛法尚未衰落？因為有這些菩薩、成就者們不斷的住世、傳法。否則外道的邪見湧現時，佛法怎能不衰落？不說外道，我們自己學佛的弟子，有時腦袋都不清醒、觀念不正確，就會做錯很多事，就是因為正見不夠穩、沒有建立好，所以這樣還需要外道嗎？或許我們自己佛堂就有，還需要外道嗎？

因此末法濁世，就講我們「藏密白玉佛學會」好了，菩薩勇士就會護持「藏密白玉佛學會」的勝法，就是需要對治這些邪見。「彼等」所指即是靜命菩薩，「吾」是釋迦牟尼佛，「子」就是靜命菩薩～靜命菩薩即代表佛陀的意子。佛有身子、語子、意子，靜命菩薩是佛陀的意子。亦即釋迦牟尼佛說：「我的意子啊，末法時期護持我的勝法、正法。」所以，未來能使釋迦牟尼佛的正法不衰落，護持者就是靜命菩薩，這是千萬佛的密意，全部交付給靜命菩薩。

靜命菩薩是佛的意子，他把大乘的勝法全歸納為《中觀莊嚴論》而傳講，所以靜命菩薩即代表：能使釋迦牟尼佛的法不衰落而護持的尊者。同理，我（吉美法王）是代表什麼？我也是代表佛法、正法，主要是代表白玉傳承；若要讓佛法或白玉傳承不衰落，我就是護持者，所以我的關係很大，因此我有很大的責任。在座每位會長、度母、講師們，你們是否也有責任？但你們有時是否就忘了這個責任？為什麼會忘記？因為產生了不好的動機、生起了自私自利的心態，於是就忘了自己是會長、講師，忘了自己是法王的老弟子，就開始搞一些直銷等等商業行為，這樣道場會不會衰落？傳承會不會衰落？都會！

連我們自己都很難控制自己身口意，所以要很小心，否則可能連法王的弟子都做不了！如果真的影響到道場、影響到傳承，不論你是會長、講師、度母都是要除名，我一定做得到的，做不到不行！若影響了傳承，別說跟我學什麼密法，沒門！就是要好好的懺悔！像喇榮五明佛學院的晉美彭措法王，只要出現一個破戒的弟子，他絕對不會上課、絕對不傳法，此人必須要離開佛學院、傳法的環境，我覺得這個很重要。或許以後我也要走這個路線，不得不走這個路線，千萬不要去逼慈悲的上師與佛菩薩，憤怒起來就不得了，不是拿普巴杵就是彎刀，那就是憤怒的時候。

「可以明顯看出，此經中已經完整地指出了“摩訶薩埵繞卡達”的全名。靜命論師的尊名，如果用梵語來讀就是如此。此處如若也同樣讀成“末法濁世摩訶薩埵者”，就比較容易理解；而所謂的“繞卡達”，可以解釋為維生或護持。」～

所以很明顯的，《三摩地王經》已完整的指出“摩訶薩埵繞卡達”的全名，即靜命論師的尊名。這也是告訴我們世人，佛教徒遇到任何的困難、障礙時，你要度過難關、順利圓滿任何事時，祈求的對境一定是上師、三寶；同理，末法時期不使佛法衰落，就是要依靠靜命菩薩，因為他護持勝法。所以《中觀莊嚴論》的課，大家一定要好好的、從頭到尾把它上完，這是很重要的！「摩訶薩埵繞卡達」是印度梵文的譯音，它是靜命菩薩的全名。末法濁世的摩訶薩埵就是菩提薩埵，一個是梵文一個是藏文，中文翻譯即是「菩薩勇士」；所謂的「繞卡達」可以解釋為維生或護持，整句中文翻譯就是「菩薩勇士護持」之意，這樣比較容易理解。

「因而，通過此名詞也使所表達的意義一同顯露出來了。因為（一句話）能引出直接之義、間接之義、言外之義等多種涵義，這就是佛語的特點。」～

因此，通過「菩提薩埵繞卡達」這個名詞，所表達的意義就一同顯露了出來，主要即是：護持如來教的勝法，說明他會護持如來教的勝法。有時佛法一句話，可以引出直接的含義或間接之義，此外也有言外之義，即另有其他的意涵、非公開的方式等等許多種，此處即知有多種涵義。本來佛的法，引出的方式或解說的方法就有很多種，因此釋迦牟尼佛傳了八萬四千法，那也是代表多種的法以及多種的涵義，也有許多不同的顯密，這也是佛語的特點，也是佛法的特點。這些法皆是為了眾生能夠解脫而說，否則就不是釋迦牟尼佛的勝法。

「靜命阿閣黎通過卓越的理證智慧，（無誤抉擇）以上兩部經的無垢意趣，進而開創了兩大宗軌（合一之宗）。由此可見，這兩部經中授記的原因也在於此。」～

靜命論師通過卓越的理證智慧，完全沒有任何錯誤的抉擇了以上《楞伽經》、《三摩地王經》二部經無垢的意趣，進而開創了兩大宗軌合一之宗：深法與廣法～中觀與唯識。將此兩大宗軌合成一宗，即是《中觀莊嚴論》。由此亦可見，這兩部經授記靜命菩薩的原因。

「第一、智慧超群：關於眾多經續中再三授記的這位開宗祖師，獨具特色的超勝功德，正如古大德所說：靜命論師已抵達自他宗派波瀾壯闊大海的彼岸，」～

很多經與續中再三地授記這位智慧超群的靜命菩薩，授記他為開宗祖師，主要就是傳講《中觀莊嚴論》，亦即他是第一位傳講中觀的開宗祖師。而且靜命菩薩有獨具的特色、超勝的功德，祂超越了所有聖者的功德，因此《中觀莊嚴論》特別的殊勝。古大德們又說：靜命論師已獲得了成就、到達彼岸，不論是自宗的佛教或外道的宗派，這些宗派波瀾壯闊的大海，最終他已到達了彼岸。何謂「抵達彼岸」？意即：所有佛教宗派的教義與涵義，他已全部了悟並了知，自相續中完全都懂了，這叫作到達彼岸。我們講的「成佛」即是指彼岸，所謂的開悟、證悟、成就即是「抵達彼岸」。

「於聖者語自在〔文殊菩薩〕純淨無垢的蓮蕊足下，以頭頂受。並且在以前確鑿可靠的史實中，也曾看過有如是記載：這位阿闍黎生為東方札霍國王的太子，年長以後，在那爛陀寺說一切有部的親教師智藏前出家為僧，法名為摩訶薩埵繞卡達。」～

「聖者語自在」就是文殊菩薩，在文殊菩薩的足下有蓮花，菩薩的腳就放在花蕊上，靜命菩薩就在其下以頭頂受。此即代表靜命菩薩已面見了文殊菩薩，亦即現見、親眼看見之意，因此才能說：以頭頂受於其足下。在以前確鑿可靠的傳記或歷史中，都有如是的記載，都說看到靜命菩薩面見了文殊菩薩。這位阿闍黎大德生於印度東方的札霍國（有些中文講薩爾瓦），他是國王的太子。過去像阿底峽尊者，或是靜命菩薩，還有很多的活佛、成就者，他們都是出生於名門貴族之家，基本上不會選擇貧窮、不信佛或福報淺薄的家庭出生。因此靜命菩薩是太子，釋迦牟尼佛也是太子。

佛陀的誕生地，在2500年前是屬於印度，現在是尼泊爾的國家。以前印度有很多國王，好像有18、19個國王，釋迦牟尼佛的國家就是屬於比較富有的國家。靜命菩薩這位太子年長以後，他就到了那爛陀寺出家，就在說一切有部的親教師智藏面前（他拿戒的對境堪布）出家為僧，並受小沙彌戒律。小乘有十八部，那爛陀寺的「說一切有部」是其中之一。當時他出家的法名為：摩訶薩埵繞卡達，「摩訶薩埵」是菩提薩埵，「繞卡達」即是謢持。

（完）

～妙音度母/向秋尊美 分享

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場

---

總義

---

此論分二：ㄧ、所說之分，二、所說論義。

甲一、所說支分：

「在此應當追隨前輩智者們的傳統，對著論五本略作說明：」～

首先，我們也應當追隨前輩智者們的傳統，對於著論五本略作說明。所以，對於此《中觀莊嚴論》的著論五本，我們首先略作說明。

「（一）、由誰所造。此論是靜命論師所撰著的。人們眾口一詞、無有爭議地共稱：尊者智慧超群、戒律清淨、品行高尚的豐功偉績，獨佔鰲頭，最終成就了至高無上的果位，是印藏兩地 宛如日月般聞名遐邇的大阿闍黎。」～

一.此論是由誰所造？此「中觀莊嚴論」是由靜命菩薩所撰著；而且人們眾口一詞的共認，稱尊者的智慧超群。何謂「智慧超群」？亦即智者中的智者，沒有比他更高的智慧，所以稱為智慧超群，這是第一個。其次講「戒律清淨」：靜命菩薩是一位比丘，他所受的戒律完全未破戒，因此尊者的戒律是非常清淨的。也就是說，比靜命菩薩更超群的智慧幾乎是沒有，且比靜命菩薩的戒律更清淨的也是沒有。

再來講：「品性高尚」～靜命菩薩的品性是高尚的。「品性」是什麼？亦即從事任何事業、做任何一件事的行為，此即為「品性」。所以說：堪欽希瓦措他的品性高尚，他的脾氣也是非常好。而凡夫眾生有煩惱、習氣、業力，所以不論看任何事、講任何話，或做任何事，我們的品性很難達到高尚，但佛菩薩、成就者們與凡夫的業、煩惱、習氣落差很大，所以智者們的品性原本就是高尚，與我們凡夫有差別。另外堪欽希瓦措因為他護持三寶、利益眾生，所以說他品性高尚，而且所做的一切、好的事業就是豐功偉業。

而尊者因為具足了這三點：智慧超群、戒律清淨、品性高尚的豐功偉業，所以成就了尊者獨佔鰲頭的地位。最終，尊者的心中生起了聖者的智慧，因此成就了至高無上的果位。此點基本上無需討論或懷疑，無可辯駁，因為尊者心中已生起聖者的智慧，最終即成就了至高無上的果位。另外因為靜命菩薩不論是在印度或西藏二地，都是非常有名的大成就者，因此靜命菩薩好比日與月，是名聞遐邇的大阿闍黎。為何以日、月作比喻？因為無人不知曉日與月；因此大阿闍黎、尊者靜命菩薩就比喻為宛如日月般遐邇聞名。而他所撰著的就是：《中觀莊嚴論》。 

「（二）、為誰而著。此論是為了那些力求對所有大乘論典之義，獲得以正理引發、不被他奪、」～

此論是為了誰而撰著的？是為了那些對於想要了解何為中觀、何為唯識、何為大乘以及大乘論典之義的人，是為他們而撰著的。大乘可分為中觀與唯識，中觀宗是大乘，唯識宗也是大乘。而要以正理引發～我們要如何證這個理？應如何引發這個定解？必須依靠《中觀莊嚴論》或大乘的論典，需要以此正理來引發你的定解。所謂的「定解」，亦即：依靠《中觀莊嚴論》的義，依靠其內容所說的正論、正理，你聞、思之後，慢慢就能生起定解；你就能了解什麼是大乘，因此會對大乘法生起信心，你的信心才會建立起來。若無這個理，那要如何引發呢？

這也是所謂的「引發」之意～若你想生起定解，你需要依靠《中觀莊嚴論》的義慢慢導引，依此正理來引發你的定解，否則引發不了。比如對於上師、三寶，你想要生起信心與定解，你必須要了解上師的身口意；或你要對佛生起信心、對法生起信心、對僧寶生起信心，你也必須要了解佛是什麼？法是什麼？僧寶是什麼？佛、法、僧、上師是什麼？是不是正？有沒有這個理？它的正理能否引發你對上師、三寶生起信心？

假如這些你都不了解，如何生起所謂的定解？不會生起；若未生起定解，上師、三寶能加持你嗎？永遠不可能；當你得不到加持，你的身口意永遠無法成熟，因此你也永遠無法解脫、成就！原因是什麼？因為你沒有定解，你的心中未生起信心；缺乏信心時，上師的身口意如何變成你的身口意？如何與你無二無別？是不可能的。所以此處說：「力求」，你們是否屬於「力求」的人？應該是。所以你們需要多聞法上課，讓正理引發你心中的定解，才會有後面所說的四個字：「不被他奪」。生起定解之後，別人能奪取嗎？想拿走就可以拿走嗎？拿不走。

無法輕而易舉地被奪走的原因是什麼？因為這是正理引發而生起的定解，它就是這麼穩固。否則，它若只是情緒上的理解，那只是暫時的，或許別人都還沒來奪取，你自己就漏掉了。此時你也不需要上師三寶來考驗你的信心，你自己就跛腳了。然後你還會想：我這個跛腳是否因為上師、佛、三寶的緣故？我還是不要信了！所以正理引發而生起的定解是多麼重要！但是「不被他奪」 的定解如何生起？需要正理引發才能生起。

我要對大乘的法義、對上師三寶生起定解，如果是隨隨便便說說、或是偶爾聽一點課，這樣能生起定解嗎？應該很困難，因此只有正理引發才有辦法，其他完全沒辦法。而真正的正理在哪裡？《中觀莊嚴論釋》；也可以說正理在佛法裡、在上師所傳的法裡。所以我要告訴各位：正法哪裡都沒有，在我身上也沒有，在我腳下也沒有，在我頭上也沒有，哪裡有？只有在我講出來的法裡才會有！其他地方即便有，你們也看不到，因為你們對上師三寶的信心是不夠的，所以也不會有定解。今天我告訴你說：我是佛，你們把我看成佛。你們做得到嗎？做不到。

像亞青寺堪布阿秋仁波切，任何弟子去見他時，他開口就說：我的頭頂有蓮師、喉間有觀世音菩薩、心中有文殊菩薩等等。他一直介紹他的身口意、介紹三尊佛，有沒有看到？很多人說他看到，可是他真的看到了嗎？我不知道，但是只要你說「我沒看到」！你可能會被臭罵一頓。所以也有很多不同上師以此方式來引介弟子，而弟子也是有各種各樣，其中有些弟子說不定真的看得到，他也確實相信：在頭上真的看到蓮師，喉間真的有文殊菩薩，往下一看真的有觀世音菩薩！是有可能的。但某些人會覺得想笑，真的什麼都沒看到啊！也是有此可能。

所以有很多不同的上師，祂們的見解、境界高度都不同，而且弟子們對上師三寶的温度也不相同。譬如以前很多傳承祖師，例如馬爾巴尊者依止那洛巴尊者、密勒日巴尊者依止馬爾巴尊者都是如此，這些祖師幾乎都不是上師相，反而都是乞丐相、流浪漢相，而他們傳法的方式、導引弟子的方式也是非常的特殊，都不是正常的導引方式。像我們這種就不能這樣，因為我們沒有那個溫度、不是那個料。這些上師們的溫度是100度，我的溫度是0度，而你們是0.1度！如果我說你們能不能升溫到50、70、80、100度？哪有可能？！所以我們就照規矩、規規矩矩的講課。

但有時候好像這麼有規矩也還是沒用！大家要想：我們現在是從0度開始，之前是零下，現在就是1度、2度開始，如果仍然無法好好依止上師三寶，無法好好學佛上課，你們就要想：這就是零下的溫度，或許我們的緣份就沒有了！確實也是如此。所以：「不被他奪」這個定解必須要生起，我也一再的強調對上師、三寶的信心、學佛的心一定要生起，且要有定解。除外之外，大家對自己難得的人身寶也要生起定解。

先不講以正理引發，我們講血肉的身體引發，這個血肉身體引發的人身，與其他眾生相比是非常的難得。那麼這個人身的正理是什麼？我們是否也要引發一些什麼？最起碼是否要自利一下、利益一下自己、度一下自己？接著再看看能否度化他人。這樣的心態也不錯，最起碼自私自利的心可以稍微降低一些，所以很重要！我們雖無法學習過去菩薩、成就者，依靠正理引發而生起定解，然最起碼今天來這裡認真的上一堂課，這也是一個方法；你如果不這麼想，幾乎天天都在浪費時間、浪費生命、虛度人生。

靜命菩薩最後得到至高無上的果位，你覺得有那麼容易想得就能得到的嗎？應該不是。正理引發生起定解，而定解穩固後去作修行，最後才得到至高無上的果位，我相信是這樣。所以各位要勉勵自己，要給自己打氣，否則我們只會一直退步。因此，只有靠正理引發的定解方可不被他奪、別人永遠奪不走。如果今天你的心變了、學佛的心變了，或對上師、三寶的信心都變了，此時你就要想：你心中的定解不夠穩固。譬如生活中，今天你喜歡的東西，發現明天就不喜歡了，此即代表你的想法都是不穩固的。

當然，有些東西不需要穩固，也不可能穩固；但有些是需要穩固的，否則你永遠解脫不了、無法成就。所謂的定解，很多上師都有很多的比喻，此即代表正理所引發的定解是非常重要的！因為我們大多數的人，有很多的時候，不論眼睛所看、耳朵所聽到，你的內五根接觸到外五境（眼、耳、鼻、舌、身接觸的色、聲、香、味、觸）任何一個境，只要它不是以正理而引發的定解～你說有它就有，說沒有它就不會有，意即：你並非以客觀的方式去理解境，因此你眼睛所看、耳朵所聽的等等都不是客觀的。

有時即便你看到也不相信，聽到了也不相信；即便你今天看到、聽到，明天有人對你說：你看到的是假的！你聽到的不是真話！你就會想：喔，是假的！你馬上就變了。此即你是否具有定解的差別，你是可以隨時相信、隨時又不相信。因為你的心非常亂、非常複雜，你心中的習氣非常重。任何一個境，你無法100%相信，你甚至連自己都無法相信，也就是你的心隨時在變化。

（待續）

～白玉講學院  分享（2/1）

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場

---

總義，甲一、所說支分

---

「博大精深之智慧的諸位後學者而撰著。」～

 大乘一個是中觀，一個是唯識宗；中觀所說主要是甚深的法，唯識則是講廣大的法，所以我們講「深廣法」（大乘法）。這所說的「博大」，指的即是唯識的廣大的法，「精深」則是中觀所講的甚深的法，所以是深廣法。而此深廣的法如何理解與獲得？要以正理引發而理解所謂的深法與廣法，而它有具體的書可參考、閱讀嗎？ 就是《中觀莊嚴論》。 因此說此《中觀莊嚴論釋》，即是為了希望理解、獲得這些深廣法之智慧的後學者而撰著的。簡單的講，就是為了大家而著作的，因此我們應該要認真的上此課程。

「（三）、屬何範疇。此論歸屬於大乘總的教法，尤其是《月燈經》 等諸甚深經部的範疇內。」～

此《中觀莊嚴論釋》是屬於哪個範疇？此論所講是大乘的法，是屬於大乘總的教法，尤其是屬於《月燈經》等諸甚深經部的範疇。它當然也是佛法的範疇、是佛的法；佛法裡有唯識的經、中觀的經，包括《月燈經》也是佛所傳的經典。佛陀的《月燈經》即是屬於大乘甚深的經，主要所講即為大乘深法的部份，因此《中觀莊嚴論》也是屬於此範疇內。

「（四）、全論內容。通過二理（即世俗理與勝義理），明確開顯二諦無倒真如所攝的道理。」～

《中觀莊嚴論》全論的內容、涵義，從頭到尾即是通過二理：世俗理與勝義理，明確的開顯世俗諦與勝義諦～此二諦所說之無倒真如所攝的道理。其內容所講二諦的內容，完全無有顛倒，是無倒真如。而且不論是講世俗的理或勝義的理，它都講得非常清楚、非常詳細，一個字都沒有錯，完全無有顛倒。因此《中觀莊嚴論》的內容所攝的道理，基本上即是一切法的實相，將一切法的實相講得非常透徹，而且無顛倒。譬如有些上師的比喻：有一個白色的法螺，本身是白色的，你雙眼看到它也是白色的，即是無顛倒的真如，你的眼睛是沒有病的，那就是沒有錯。

但如果白色的法螺你看成黃色，就證明你的眼睛有病，此時不是螺的問題，而是看的人有問題。這樣你不是無倒、而是顛倒的，你看錯了。而《中觀莊嚴論》開顯二諦無倒真如所攝的道～此即有如將白色的螺看成白色，它代表無倒的真如；但我們有可能看錯了，看成是黃色的螺，所以就是我們的問題。但除了白色的螺看成黃色外，我相信我們對於萬法的實相永遠都看不明白，這個才是最可怕。

上次「超度法會」時我講：「色即是空，空即是色。」 為何：明明是「色即是空、空即是色。」我們卻無法如此認為？為什麼我們還是認為：色不空；色就是有，怎麼會是空？因為我們永遠都看外，從未看過自己的心，因此我們無法如此認知。《心經》說：色即是空～「色」是什麼？你自己就是色，你的親人也是色，財富一切都是色；但你何時會認為自己是空？我們都不認為，一切永遠都不會空。問題就是我們的心態、心態有問題，我們從未好好的自觀自心，從未好好的看自己的心在哪裡。

很多課程提示你：心有沒有形狀？你去看過嗎？心有沒有名字？有沒有來、住、去？心有沒有色彩？你的心是白色、黃色、藍色的？你有沒有考察一下？應該是需要考察、需要研究的。正理引發的應該是自心才對，今天要上《中觀莊嚴論釋》也是與心有關。因為大家就是沒有觀自心，如此才會不正理。所以要多看自己的心，否則晚上睡覺就會做惡夢，將來老苦、病苦時心也亂，面對死亡的苦時心也是亂，中陰、輪迴就更不用說了，這些主要都是未好好的看你的心。而有關「二諦」的內容，以後會非常詳細的來講解。

「（五）、有何必要：為令輕而易舉，對整個大乘的教義獲得定解，進而證得殊勝菩提。」～

此論有何必要呢？為何要撰著、為何要講、為何要上此中觀莊嚴論的課程？即是為了能輕而易舉地對整個大乘教義獲得定解，進而證得殊勝菩提～此即為撰著本論的必要。亦即當下暫時對整個大乘教義可以生起定解，有必要對中觀生起定解、對唯識宗生起定解，這都是有必要的。因此，若你想輕而易舉的對大乘教義獲得定解，只需依靠《中觀莊嚴論釋》就很容易了。所以上這個課非常重要，除非你不信佛、不想學佛，那就另當別論。任何人想學佛、想要好好的了解大乘教義，你需要看很多經典，但你不一定看得懂，而唯一最容易、輕而易舉的書就是《中觀莊嚴論釋》。

首先我們要聞，然後去思考，大乘的教義你輕而易舉就懂了；除非你沒認真聽，那就不一定能聽懂。並不是你坐在蒲團上、眼睛要閉不閉的、上課不集中精神，這樣能聽懂也是不可能。像以前我們唸佛學院時，尤其碰到這些難度較高的中觀課程，或像《智慧品-澄清寶珠論》這些課，一開始上課時的人數是滿滿的，當最後課程快上完時，人數就只剩下三分之一而已。

因為《智慧品》這些課程需要動腦，如果一開始未集中精力、沒有認真聽，到後來就越聽不懂了，所以就一直打結；打一個結不夠，打二個結、三個結，越打越多，到最後就完全聽不懂。所以很多人就會想：我的脈有問題？我的根器有問題？什麼想法都有，這也是正常的。所以我也不認為在這裡上《中觀莊嚴論》的每個人都聽得懂，我也不敢說，這也是有困難的。但你也是應該儘量想辦法讓自己聽的懂，最起碼聽懂一半，再不行三分之一也可以，要不然怎麼辦呢？如果聽懂了《中觀莊嚴論》，當下對大乘教義獲得定解，最後就能證得殊勝菩提果位。

所以學佛一定要聞、思、修，不管是藏傳佛教或是漢傳佛教若不上課學佛，怎麼了解佛法？不可能。譬如藏傳佛教這麼多寺院，每個寺院的出家人有上百、上千、上萬人，這些出家人天天都在上課，每年都有課可以上；有的是上課階段，有的是閉關階段，有的是傳法階段等等。而所有的修行人到最後能獨當一面、有所成就，其原因一定是經過聞思修；若不聞、沒有思，你如何理解大乘的教義呢？不了解大乘教義，你又如何生起定解？又由於不了解，你也是無法相信，總是半信半疑，這樣又如何證得殊勝菩提？不可能的！

因此「證得殊勝菩提」這六個字靠的是什麼？定解；生起定解又是靠什麼？正理所引發的定解，這裡講得非常清楚了。你想解脫成佛、想證得殊勝的菩提果位，你就必須先了解大乘的教義，最後才能證得殊勝菩提。若你今天了解無上密的教義，你也可能即身成佛，也是有機會的。反之，假如你說：我要證得殊勝菩提果位，但你對大乘的法完全不聞、完全不去理解，可能嗎？你又說：我要即身成佛，我不想再來了，我這輩子就要成佛，但你對密乘的法的清淨見建立了嗎？清淨心有了嗎？都沒有，那你如何即身成佛？不可能。

我們講到這裡，課程的內容尚未開始講，一開始就告訴你這五種缺一是不行的。因此，最後你能否證得殊勝菩提果位？能，那是《中觀莊嚴論》；不能，也是《中觀莊嚴論》。因此你要認真上課、聽進去、生起定解，這樣才可以。聞法上課是很有福報的事，上課所講的內容就是佛法。雖然學佛、修行有很多方式，你可以靜態的修行方式，也可以動態的修行方式，不論你用你的頭去修行，或你的眼、你的耳去修行，以你的五官、任何方式修行都可以，但最起碼你要能依靠正理引發你的定解。

首先就是要建立好定解，否則，任何方式的修行都不會有結果，而且靜態、動態的修行也不會有任何進展。今天你是禪宗也沒用、密宗也沒用、顯宗也沒用，什麼宗都沒用，為什麼？因為你沒有無倒真如，佛法的實相你不明白，因此修行不會有任何的進步。因此為何將上課聞法作為我們「藏密白玉佛學會」的最要點？因為上課之後，最起碼大家才會懂得如何管理自己的心、如何管教自己的心態！學佛最基礎的不就是管好自己的心嗎？不就是要管好自己的情緒嗎？上課就是不斷的告訴你：你應如何調整自己的心態。 

此後，不論你吃飯、工作，或者自己修法、唸咒語，或做任何事，你的心態是不一樣的。你吃飯的心態不一樣、走路的心態不一樣，修法、念咒語的心態也不一樣，與人講話的心態都不會一樣，怎麼會一樣呢？你覺得佛菩薩吃飯跟你吃飯一樣嗎？2500年前佛陀托缽時，祂也是走路，但佛陀對路的看法跟你一樣嗎？佛陀也穿衣服，而佛陀對衣服的看法也是與你相同嗎？也不同啊！為什麼都不一樣？你們可以告訴我嗎？佛陀都會行走、住房、吃飯、睡覺，但是為什麼祂會與我們凡夫眾生不一樣？一定有不同之處，但哪裡不一樣？

你也可以想：佛陀走路一樣是走在路上，吃飯一樣是嘴巴在吃，所以哪裡不一樣？主要是：佛陀對路的看法、對吃的認知與我們是不一樣的，主要就是佛陀的心，祂的心與你的心就是不一樣，怎麼會一樣呢？除此之外，還能有什麼不一樣呢？我看佛陀的傳記中說：佛陀29歲離開皇宮修行，35歲就成佛；初轉四諦法輪，中轉無相法輪，後轉分別法輪，共傳了45年的法。佛陀傳中說：他住在皇宮、娶妻生子，與我們一般人一模一樣，而不論祂出家或是未出家時，唯一不同的就是他的心態，動機、發心不一樣，所以這一切都不會一樣了。

講那麼多的重點是什麼？為什麼聞法上課這麼重要？因為上課是最直接的，現在我上課就是直接告訴你重點。如果你遇到一些困難，然後自己看一些書，或去找心理醫師還要花錢，說不一定也沒什麼效果。但我們現在上課就是對症下藥，好比感冒就要吃藥，你不吃藥它一直拖，今天左邊流鼻水，明天換成右邊流鼻水，後天就變成喉嚨緊，我就是這樣。所以最好的方法就是對症下藥，這樣才是對的。

（完）

～白玉講學院  分享（2/2）

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場

---

總義

---

如果你們問我：我了不了解你們？我好像也不了解你們，不是說我不了解你們在吃什麽、喝什麽？你們喜歡什麽？你們做什麽？不是這些；而是我無法了解你們都不用智慧作觀察思惟。同理，我問：你們了解我嗎？你們了解上師嗎？我認為是不了解的。因為你從不以智慧作觀察思惟，所以你不了解上師；所以你們對上師有信心嗎？肯定沒有信心。為什麽我能這麼說？因為你有強大的煩惱、強大的習氣，它就牽著你走，所以你們隨時可以忘記我，隨時隨地都可以翻臉，隨時隨地都會拋棄上師、捨棄上師，所以我不了解你們。反之，你們也是不了解我，肯定不了解。

因為你們沒有建立正信，佛法也無法入心，所以你們不可能對上師是真佛的看待、成就者的看待、無上的上師這樣看待，你們很難做得到。所以你們只了解什麽？法王有個小鬍子，有時候蠻幽默的、蠻隨和的，對我也不錯；若哪天法王講我了，我就不喜歡他了！就是這樣的狀況。所以你們不了解我，不是說你們了不了解我有沒有心臟？而是說：你們不了解我心裡有多少佛法？我的相續裡有多少正法？你們不了解，因為你們還沒學會，所以你們不會了解我，所以密裡說的跟上師無二無別，那就更不可能了！因此，只有當大家有正信、有智信，或者說上課的內容完全吸收了、入心了，我就能了解你們了！

當我們以智慧觀察思惟而了悟空性時，這個空性是誰都無法奪取的。同理，中觀莊嚴論也堪為修成不可奪取的殊勝慧眼，意即：依靠此中觀莊嚴論的內容，若我修成了或者完全聽懂、聽明白了，任誰都無法奪取。因為你依靠中觀莊嚴論而了悟的空性、所獲得的空性定解，以及你所開啟的殊勝慧眼，誰都無法奪取。所以由此可見我們缺乏兩樣東西：心相續裡空性的定解以及殊勝的慧眼。而我們只有什麽？我們有不可奪取的煩惱！

「並進一步了達諸法如影像等一般在未經觀察這一側面似乎無不存在，」～

諸法是什麽？諸法如同影像，此為何意？在我們凡夫眾生的眼前，各種各樣的法都會現前，在我們的眼前有多少諸法的影像？很多很多！地獄眾生面前有地獄的影像，餓鬼道有餓鬼的影像，畜生道有畜生的影像，我們人類的娑婆世界，在我們面前有各種各樣的影像。若不觀察、不思惟，這一切的影像就有如真實的一般，地獄眾生眼前所顯現的影像，完全是真實的影像，因此地獄眾生會受十八地獄的苦，餓鬼道膿血的苦；同樣的水，畜生道是住處，人類是喝的水等等，總之有各種各樣的影像。

再者，我們的身體是不是一個影像？我們的親人、房子、受用財富是不是？外器世界、內情眾生，這一切也都是影像！這些若不透過智慧作觀察思惟，是不是真的？通通都是真實的顯現。你說假的，它假不了，它確實也是會顯現。若未經觀察者的側面觀察，一切似乎無不存在，都是真的～你也是真的，親人、受用財富也是真的；外器世界、內情眾生通通都是真的。但如果通過智慧、好好的觀察思惟，它就不一定是真的，只是真實的影像，它非常真實，你通通都能看得到、摸得到，都有感受。但如果透過智慧觀察，就不一定是真實的，一切就像鏡子裡的影像一樣。

也如同水的外、中、內都是穿透一般，就是不成立。水不論它的外、中、內，你用手抓，抓不住，不像石頭可以抓得住、抓得緊；水氣、冒煙一樣都抓不住，但它們有影像，因此說諸法如影像等等。色、聲、香、味、觸一切，在未經過觀察的這一面，它似乎無不存在，都是存在的。一旦觀察後，就是不存在的東西，無法說存在。有如我們前面所講的，你要找到一個我，絕對找不到，你們可以回去找找看；如果找到我或找到頭，我會有獎品，那我們這個中觀莊嚴論也不必上了。

「而真實中無有自性之理、盡斷一切煩惱障與所知障，」～

若以智慧觀察思惟，一切有如影像，真實中無有自性之理。假相上好像統統都有，但真實的勝義之理，它完全沒有。假相上能有的原因是什麽？因緣和合而已，它是因緣和合的法，只是因緣而生、因緣而滅，是緣生緣滅的。比如我們人是生出來的，所以人一定會死，生出來的東西怎麽不會死？但以真實來講，有生、有死嗎？沒有！人的身體有生有死，但人的心沒有生死。人的心代表什麽？真實，它代表實相，實相中無有自性之理。若未觀察思惟，一切都是實有的法，待你以智慧觀察之後，一切只是影像，真實中無有自性之理，這個理根本就沒有。

一切法都是空性，一切實有法的本體，實際上不成立，若你聽懂了，對於「真實中無有自性之理」，你就會了解；了解之後，你才能盡斷一切的煩惱。阻礙了悟空性的是什麽？就是煩惱障。因此，想盡斷一切煩惱，我們需要了悟空性。為什麽我們的煩惱斷不了？因為我們自己不空，親人、財富也不空，萬法的本體空性的這個空我們不是很了解。雖然我們也試著斷煩惱，但想斷盡很難；想要盡斷一切煩惱，我們不可能，因為不了解空性。

想斷除一些煩惱是有可能，不論上師的加持、修個法、念個咒語、做上供下施，或者打坐禪修，這些都有幫助。但想盡斷一切的煩惱，不可缺的是空性見，這點很重要！阻礙解脫的障礙就是煩惱，因此了悟空性見，你的解脫就沒障礙了。而阻礙我們成佛的是什麽？所知障。想斷盡一切所知障，也是需要空性的見。所以簡單來講，當你了悟空性，你就能盡斷煩惱障與所知障，完全可以斷除，同時，你的解脫與成佛就無障礙了。

「最終自在圓滿行持二利的諸位學人的無上津樑。」～

斷除了煩惱障、所知障，最終即可自在圓滿的行持二利，亦即能自利與他利；而此中觀莊嚴論即可成為諸位學人的無上津樑。「無上津樑」意指：所有自在圓滿二利的學人們，大家應入的門檻，需要接觸、要學、要入的，也是要借鏡的，就是此無上津樑，所指的就是「中觀莊嚴論」，亦即沒有比這個更好的入門了（最好的接引、引渡橋樑）。自利圓滿即是法身，他利圓滿就是色身。這些已斷除二障、自在圓滿行持二利的學人，他們所應接觸、要學習的法理是什麼？就是「中觀莊嚴論」。

「對於如是法理，我本人一方面為了自己串習，另一方面也想到勸勉與我同緣的他眾，使之普霑法益，因而對此論的意義稍加分析解釋。」～

我自己本人（米滂仁波切），一方面是為了自己串習，另一方面也是想勸勉與我同樣具緣的他眾，因此註解、解釋此「中觀莊嚴論」，對此論的意義稍加分析解釋，使之普霑法益。所以米滂仁波切尊者，祂為何認為有必要講此中觀莊嚴論？因為：ㄧ. 我自己需要串習，二. 我要勸勉諸位。所以在這裡，我也可以這麽認為：我要上這堂課，因為我自己需要串習，也是藉此勸勉與我一樣的諸位。所以，我們必須要上完「中觀莊嚴論」的課程。

（完）

～妙音度母/向秋尊美 分享（3/3）

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場

---

總義

---

「而佛陀所轉無倒開顯空性法理之法輪所有純潔無垢聖教的意趣，通過理證途徑引出的就是這部《中觀莊嚴論》，」～

佛陀傳法總共為「三轉法輪」，尤其在「中轉法輪」時，佛陀所傳為一切法的實相，所講即為諸法的本體是空性、實相的空性。此時他所傳的是「無倒」，即完全正確、無有顛倒之意。佛陀在2500年前所傳的中轉法輪，無有顛倒的開顯了空性法理之法輪，而此「所有純潔無垢的聖教之意趣」，此意趣即為大堪布靜命的「中觀莊嚴論」。我們可以說：佛陀中轉法輪所傳的即為一切法的實相、空性的精華版，它就是中觀莊嚴論。所以希望大家要好好的上這個中觀莊嚴論；不但要上，而且要能聽懂，如此大家就知道什麽叫作一切法的實相，也知道什麽是空性。

否則，佛陀中轉法輪所傳的空性般若心經、金剛經的含義，基本上是不會聽懂的。這些我相信很多人是不會講，也聽不懂，即便你們的中文不錯，但我還是有一點的懷疑。我自己也聽過很多顯教的弟子們說一些法師講金剛經，而且每個人講的金剛經不太一樣，這不是我講的。因為我中文不是很好，我也沒在講金剛經。如果改天我講金剛經、心經給你們聽時，你們就會理解的很清楚。但確實也要注意，否則人家會覺得怎麽那麼奇怪，同樣一部經每個法師講的都不一樣。

但是在藏傳佛教裡，如果講「中觀莊嚴論」，不管四大教派任何一派，講的都是一模一樣的，差別只是哪位講得更徹底、更明白，更能聽得懂或聽不懂而已，不可能講的不一樣，只有一個版本。而且這些論不能多寫一個字、少寫一個字，課文是完全不能改的，你的補充或是比喻是另外你自己加的而已。剛才我講的也是自己加的而已，這個都不會在課文裡的，所以就是一模一樣的。譬如我們寧瑪派白玉祖寺講「入菩薩行論」，其他如格魯派、薩迦派、噶舉派講的也是一模一樣的，不會衝突。

佛陀中轉法輪傳空性的法，地點就是印度的靈鷲山，主要所傳講即是般若心經等等這些空性的法。而這裡所講的是：通過理證的途徑所引來出的，就是這部「中觀莊嚴論」，它的內容講的就是空性。意即：並非你想理解空性就可以理解，或者你說懂就能懂，並非如此。而是它必須通過理證的途徑而引出，這就是中觀莊嚴論。

所以，想了悟空性，你必須依靠智慧觀察，如此慢慢的你就能越來越了解什麽叫空性。若不靠智慧、不作觀察思惟，你很難了悟空性。譬如我們都說別執著了，都是空性、不要在乎了、一切都是假的！說得很容易，但你想了悟這個東西很不容易。你說不要執著、一切都是假的，都是空的，你講的很容易，我聽了好像也很容易，但你我要了悟這個空性是不容易的。你說某件事、某個東西我已不執著了、我不理會了，因為它是假的、空的！但此時你只是不理它、暫時放著而已，你不是了悟。

你對這個空性的了悟、對空性的定解是什麽？若你是從內心裡去相信，你就有一點了悟了。比如你說不執著自己，但你是否知道自己是假的？如果你不知道，你很難不執著。或者你說一切的財富、受用都不要執著、都是假的，但你知道它是怎麼假？是不是空性？假如你是打從心裡感覺它們是假的；或者我感覺自己是空性，因為我也沒找到我自己；找了親人也沒找到，財富受用也沒找到，我感覺萬物一切都是因緣和合而已！這個空性見慢慢就會生起。

就像從小乘佛教開始，他們是如何了悟人無我？不簡單的！大家不要認為我們是學大乘、密乘，說不定我們的見解都不如別人，原因是什麽？小乘他們要了解這個人無我，他就要看著人是沒有我。我們一輩子都是我、我、我，為什麽說人是沒有我？我們所謂的我，它就是一個完整的血肉之身，我們就叫作「我」。所以他們是如何突破這個觀念？他需要先去思考：我全身這個身體叫作我，但「我」在哪裡？我的頭、我的手、腳都找不到這個「我」，因為頭有頭的名字，手有手的名字，腳有腳的名字，所以手也不能說是我，腳也不行，頭也不行，所以就找不到一個「我」。

同理，比如這個頭，什麽叫作頭？認為一顆圓圓的、長在脖子上，長在身體的最上面，這叫作頭嗎？你再想一下、手指比一下：頭髮是頭嗎？它叫作頭髮；眼睛是頭嗎？耳朵是頭嗎？它們有各自的名字。你把這些都拿起來放在桌上，一樣一樣的放下來，你還找得到所謂的頭嗎？應該找不到。或許你會說：它們的確有各自的名字，但合起來就叫作頭。也不對，10個人永遠不可能變成1個人，10個人能變成1個人嗎？不可能。所以，它只是組合起來的東西，是頭髮、眼睛、耳朵、鼻子這些組合的東西，你永遠找不到一顆叫作頭的東西。

若要再分析可以分得更細，所以這一切基本上就是從一個微塵，慢慢的因緣和合而形成的。所以小乘人了悟「人無我」，因為他慢慢的觀察，從人的五蘊、人的頭、眼睛等等慢慢的分析，他才發現所謂的我、我所貪著的對境，這一切都與微塵有關，就是現代科學講的量子的概念。所以阿羅漢、菩薩們，他們一開始就是依靠這些小小的微塵去思考，最後才慢慢的、徹底的了悟什麼是人無我？什麼叫作空性？了悟空性的概念就入門了。

我們學佛學得好、上了很多課，但我們從來不去好好的去思考，沒有正信只有迷信，因此，我們連一個空性的概念都入不了門。因為我執那麼重，有一個那麼大的我，像那麼大的這顆頭，它就是非常容易無常的東西、是不常法的東西，若我們無法遠離這些，又如何離苦得樂呢？為什麽小乘阿羅漢、大乘的菩薩們，他們可以從大的往下慢慢分析，一直到小小的一粒微塵？再從小小的微塵繼續分析，最後他就才能對空性生起定解。當生起了空性的定解，他就不會再變來變去，這個空性見就穩固了。

所以通過理證的途徑引出，亦即透過觀察、思惟引出了空性的見解。因此，如何對空性生起定解？你還是必須用智慧去觀察與思惟，否則你如何破除我執？破除不了。比如你想破除這個「我」，你先從身上去看有沒有我？再去思考你有沒有頭？頭在哪裡？你必須要思考，就是這樣。如此通過理證途徑引出了空性見的法，此法就是「中觀莊嚴論」。它的內容如果大家聽懂了、聽明白，這個中觀莊嚴論的法，就是任誰都搶奪不去了。

「此論也堪為修成不可奪取的殊勝慧眼，」～

這裡說：誰都無法奪取～這個空性見誰都不會奪取、誰都不會搶走，此為何意？因為你以智慧作觀察思惟，因此你相續中所領悟的空性見，誰都搶不走，誰也無法奪取，這點非常重要！而現在學佛的人，今天信上師、信三寶、皈依三寶，但隨時都可以變：今天是佛教，明天變基督教，後天又變道教，這就是我們現在學佛的方式，隨時隨地都可以更換、切換，如同一下子看line，一下子又是fb，我們有很多選擇，但空性見的定解不是這樣，我們就是缺乏智慧的觀察與思惟。

我想強調的是：對任何一件事，我們幾乎很少用智慧去觀察思惟，所以才會變來變去、有很多的障礙，但我們都不信！你是否思考過你的人生、你的一生？比如說你嫁人時有沒想過：我為什麽要嫁給他？你看清楚了嗎？此外，你這一生的價值、你的追求，你活著這一生要做什麼？想過嗎？你看都沒有，大家都不敢點頭，也不敢搖頭，脖子受傷了嗎？其實面對生活時，我們也是要用智慧作觀察思惟，學佛時更是需要，否則你很難進步。為什麽你對上師、三寶沒有信心？因為你完全不了解上師、三寶。

（待續）

～妙音度母/向秋尊美 分享（3/2）

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場

---

總義

---

「我等本師真實圓滿正等覺釋迦佛」～

我們五濁時期、末法時期，眾生的導師是誰？就是釋迦佛。所以末法時期，一切眾生的我等本師，即是真實圓滿正等覺釋迦佛。為什麽說我等本師是真實圓滿？2500年前，佛陀在印度菩提伽耶地區的菩提樹下成佛；當時佛陀29歲遠離王宮，在菩提樹下苦修6年，最後35歲時成佛；從36歲開始，佛陀從五個比丘開始傳初轉法輪，傳了7年，從36歲到42歲；從43歲開始到72歲時是中轉法輪，傳了30年。

佛陀在靈鷲山中轉法輪時，開始傳般若心經、金剛經等等，這些都是中轉法輪所傳下來的。佛陀再從73歲開始傳後轉法輪，共傳了8年，一直到80歲。所以正確來講，佛陀從36歲傳法到80歲，他在人世間總共傳法45年。因此，佛陀在2500年前在菩提樹下成就正等覺，即是真實圓滿，即表示已圓滿斷二障、證二智，已了悟本性，所以真實圓滿，因此他成佛了。此即「真實圓滿正等覺釋迦佛」之意。

「自從發起殊勝菩提心時起，以浩如煙海般的二資糧徹底淨化相續，大徹大悟，已臻究竟。」～

佛陀往昔修道、未成佛之前，佛陀就發起殊勝的菩提心，之後修持三大阿僧祇劫累積資糧；最後真實圓滿、成就正等覺的地點，祂選擇在印度菩提樹下。實際上，佛陀本來就是成佛的，只是選擇了（示現）在人世間成佛的時間與地點。佛陀成佛之前也是發殊勝的菩提心；在菩提樹下成佛之後，也是發殊勝菩提心。因此，佛陀是為了眾生而發殊勝的菩提心，為了眾生而成佛；成佛之後，佛陀還是一樣發殊勝的菩提心。因此，佛的菩提心是成佛之前就有，成佛之後還是有，並非成佛之前我發殊勝的菩提心，成佛之後我就退休了、就沒事了，也不是這樣。

佛陀未出家修行、成佛之前，他的名字叫喬達摩悉達多；發起殊勝菩提心、修行證悟成佛之後，因為祂是釋迦家族，我們就尊稱祂為釋迦佛。佛陀自從發起了殊勝菩提心，就開始累積廣大二資糧，以有所緣累積的福德資糧，而以無所緣所累積的是智慧資糧。有如一般所說有相的緣起法、緣起的修行，這些都是有所緣而累積的福德資糧。

而佛陀從中轉法輪時所講的金剛經、般若心經等，這些所講的都是空性見，以空性見所累積的資糧都是無所緣的智慧資糧。因此佛陀「以浩如煙海般的二資糧」即為此意。佛陀先發菩提心，然後修持累積廣大二資糧之後，就徹底淨化了相續；亦即此後，佛陀才使自相續徹底的淨化。因此，若我們想徹底淨化相續，需要什麽？需先發殊勝菩提心，隨後再累積二資糧，如此才能完全淨化我們的相續。因此，假如我們只是唸個經、唸個咒語、上個課，做一些上供下施，這樣不是很容易徹底淨化心相續的。

即便大乘佛法，尤其是藏傳佛教裡，它有一些非常殊勝的修持本尊、念誦咒語的方法等等，也有生起次第、圓滿次第、生圓二次第的實修方法，以及氣脈明點的實修方法等等，這些法都有，但修持這一切殊勝的法，它有一個前提：是否具足殊勝的菩提心？甚至從密的角度，你還需要有清淨的見，你若無清淨見，且不懂得修持五圓滿，你也無法修持這些殊勝的本尊、咒語。所以現在末法時期，好像學大乘的人是比較正常一些，而有很多顯教的人就說：學密的人都是有點腦筋不是很正常！

為什麽人家這麼看我們？因為我們沒有清淨見，我們未建立這個正見，所以修密修到最後就會有點不正常，原因是心態與見解的緣故！大乘佛法就說：修大乘就是要「聞思修」，修密就是講「見修行」，所以清淨見是非常的重要，假如缺乏清淨見，最好都不要學密法，所以大家要努力一點。大乘的佛法講緣起法，密的角度則完全是內觀、內修，完全是修持清淨的見，主要修的就是心相續的部分。所以學佛，不上一點課是不對的，未上課而學佛，我覺得就是一個盲修、是一種迷信。不論從小乘、大乘或密乘的角度而言，迷信的修行都是不正確的，而需要的是什麽？正信。

正信而學佛是正確的，或者說智信的學佛是正確的。你要正信而學佛、智信而學佛，千萬不要迷信而學佛，尤其越殊勝、越高的法越不適合學，這是絕對的。你看佛陀是如何徹底淨化相續的？佛陀就是先發殊勝菩提心，隨後累積廣大二資糧。因此，佛陀生起殊勝的菩提心，有無正見、正信？絕對有。想發殊勝的菩提心，若不建立在空性見的基礎上，那是辦不到的。連小乘都要有無我的見解，但他仍是無法發殊勝的菩提心。

雖然小乘的行者了悟人無我，修持了無我的道，已獲得無我的境界、得到阿羅漢果位，但由於他沒有法無我的見解，因此要發一個殊勝的菩提心，他發不出來。因為他仍有自利的心、他利的心不足，因此小乘就不行，大乘就可以。佛陀有他利的心，也具有空性見的基礎，因此佛陀能發殊勝菩提心，才有辦法累積廣大二資糧。總之，我們要著重自己的心態，你的心態是否正常？發心是否正確？若你發心正確、心態正常，想要累積二資糧有機會，否則你就做不到。

因此浩瀚的二資糧、如大海般的二資糧，我們就累積不了。如此的話，在我們的心裡，你學佛、做任何的上供下施、念經、念咒，所累積的資糧是什麽？一滴眼淚嗎？一滴水嗎？還是一口水？這是很重要的。所以佛陀徹底淨化自己的相續，佛陀就大徹大悟了。什麽叫大徹大悟？以我們來講，我們的心中有眾念、八萬四千個煩惱，主要是三毒、五毒，當這些毒煩惱完全淨了後，就叫大徹大悟。所以在煩惱未淨的情況下，你想大徹或大悟，這是很難的。所以說煩惱淨了證菩提。

或者，你也可以這麼想：我是否徹底淨化了自相續？再想：我能不能解脫？我能不能成佛？像佛陀一樣大徹大悟？此時你就要想：佛陀為何能大徹大悟？答案是：因為煩惱淨了！煩惱淨了證菩提。你要想的是：你的煩惱少了嗎？是否全部淨了？若你發現煩惱無法對治、無法調伏、無法清淨時，你就很難大徹大悟。因此你修持本尊、持咒或者打坐，有時你感覺很好，說現在看到了本尊、看到了彩虹，想像自己好像有點證悟、有一點大徹大悟了，這樣也行。因為你修很殊勝的本尊，有時本尊的景象出現也沒有不正常，也是可以的；但如果你特別執著，這樣就是不對的。

或者打坐的過程中，你的覺受特別好，你覺得很開心、很歡喜、特別的歡喜，這樣也不正確。因為打坐時，有可能一剎那間本尊會出現，但你要注意的不是修本尊時看到本尊、見到本尊一面，或者突然一個光，或者突然有個不一樣的感受，這都不是重點，你要的應該是大徹大悟，這才是重點！所以你的煩惱要淨，煩惱要完全斷，這才是大徹大悟的開始。如果看到了本尊，但之後煩惱馬上就生起，這是大徹大悟嗎？你就不要太高興了。

為什麼看到本尊不能高興？若看完了本尊，你的煩惱立刻生起、貪戀立即生起，你的嗔念、瞋恨心馬上生起，如此對你來講，看到本尊不一定是好事；也許魔出現了，讓你開心一下，作弄你一下都有可能。所以，佛陀徹底淨化相續而大徹大悟，因此才到達最究竟的果位，才是真正的成佛。所以，我們必須徹底淨化自己的相續，煩惱完全斷除、斷盡，你才能到達究竟的果位、真正的成佛。

「佛陀以其獅吼聲令身為外道的大象及群獸膽戰心驚，萬分恐懼。」～

佛陀斷淨所有的煩惱及分別念，因此祂的名號叫作佛陀。你們都會說阿彌陀佛，但阿彌陀佛是什麽意思？大家也都不知道什麽叫作佛陀，說不定我們一輩子都念阿彌陀佛，大家也都會講菩薩，說你是菩薩、我也是菩薩、他也是菩薩，而且大家也都會說佛陀，但都不懂含義，這樣有什麽意義呢？僅僅消個口業而已。什麽叫作佛陀？「斷證」叫作佛陀：煩惱障、所知障全斷了；證得如所有智、盡所有智二種智慧，所以稱為「斷證佛」，斷證之後才叫作佛陀。

這裡為什麽說佛陀是獅吼聲？因為佛陀所傳的道、祂所傳的法是緣起的法，而外道們完全不懂這個緣起法是個什麽法，此緣起法只有佛陀才能傳，除了佛陀之外，任何其他的鬼神也完全無法講緣起法。因此說佛陀傳此法時，其聲如獅子吼般，因此這些外道們有如大象與群獸一般，大家都感到膽戰心驚、萬分的恐懼，亦即對佛陀產生了極大的恐懼。

（待續）

～妙音度母/向秋尊美 分享（3/1）

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場

---

總義

---

「彼之妙語精深中觀莊嚴論，匯聚十萬理證江河之大海，」～

堪欽希瓦措所講的法、這個妙語是什麽？叫作精深中觀莊嚴論。它是屬於深法或廣法？它是屬於深法，深廣法裡的深法：「精深中觀莊嚴論」即是此意。它的內容是什麽？主要宣說的是空性，而且把它比喻成匯聚十萬理證江河的大海。此論所講即是理證，亦即千千萬萬的理證全都在「中觀莊嚴論」中，也可說千千萬萬的智慧全都在裡面，所以它是深法。

為什麽又說：匯聚十萬理證江河之大海？為何如此比喻呢？比如說南贍部洲的江河，那就不是百、千的江河，而是百千萬以上的江河。最後匯聚在哪裡？全部匯聚到大海中。比如印度最大的河是恒河，像白玉祖寺後面有金沙江、黃河這些江河，而這些江河全都入到大海。同理，理證即如匯聚十萬江河入大海。中觀即是講證量、證道，中觀的理也可以講量理，量理就是智慧之意。中觀的理～匯聚十萬的理證，好比江河入大海，意即全部回到中觀莊嚴論中。因此，一切智慧的匯聚之處即是「中觀莊嚴論」。

「千萬勝智龍王遊戲之彼處，」～

而享受這個大海的是誰？是龍王，它受用這個大海。往昔這些中觀的智者、量的智者，他們對中觀很厲害、很厲害的量。量就是剛才所說的證量、證道，亦即西藏的辯經，很多辯經的內容都是這些。往昔的智者、學者們即是依靠中觀莊嚴論，因此「中觀莊嚴論」是誰在受用它？就是這些智者們。所以這裡說這些千千萬萬的勝智是誰？就是這些智者們，而這些千千萬萬的勝智們好比龍王，他們遊戲之彼處～他們往昔如何依靠中觀莊嚴論？他們對中觀作聞思修，如此來依靠中觀莊嚴論。因此他們如何享受、受用此中觀莊嚴論？要聞、要思、要修。在座每個人都一樣，想要有智慧、要有理證，還是要作聞思修，否則不會有智慧；要透過聞法、思惟、修行，智慧才會生起，亦即：聞生智慧，思生智慧，修生智慧。所以龍王享受遊戲之彼處，彼處就是指「中觀莊嚴論」。

「劣者我亦滿懷喜悅而涉足。」～

米滂仁波切說：我自己個人什麽都不懂，什麽都不會，我不是勝智、我是一個劣者，就是說自己笨笨的、什麽都不懂。我只是一個劣者，不是一個什麽有學問的勝智，但我作為劣者，自己依靠這個中觀莊嚴論，我是非常滿懷的喜悅。簡單的講，米滂仁波切認為自己是個劣者，但他滿懷喜悅，以聞思修來入這個中觀莊嚴論，亦即學習這個論。

「擁有無等妙慧諸正士，亦經策勵精進方證悟，」～

妙慧即為智慧，而擁有如此無等妙慧的智者們，祂們就是往昔的佛菩薩，是利根者，都有無等妙慧，亦即他們的智慧無人能敵。往昔這些智者們都是依靠中觀莊嚴論，且過程中仍必須非常的精進，需經策勵精進方能證悟。此處即為強調：即便依靠中觀莊嚴論，過程中若無策勵、精進，那是不行的，必須一心一意、集中策勵、認真精進，如此你才能夠聽得懂，才能了悟中觀莊嚴論的內容。

不像我們現代人，現在看新聞、看手機都看短片，大概導演、演員都快沒工作了，因為我們現在都只看短片。商人也很厲害，知道眾生的習氣，馬上就不斷變化來抓住你的心。要問一下：佛菩薩、成就者，包括我自己，能抓得住你的心嗎？不可能！你們都不策勵自己，不精進自己，要證悟什麽？不知道，也不想知道，因此還是要想辦法把你們的修行導引回歸正常。總之，我們的習性很不好，又很不好改；即便是佛菩薩也都不是隨便聽一聽就能證悟，不是這樣的。

「不失秉承智者優良軌，依師鴻恩稍析諸法理。」～

往昔這些智者們，他們所講的中觀莊嚴論、所講的法，也是秉承中觀莊嚴論非常優良的內容，譬如米滂仁波切自己也是把中觀莊嚴論的內容、解說的含義，不失秉承智者之優良軌而說的，主要是不讓這麽好的法退失；且在解釋此內容時，也是與遍知龍欽巴尊者、榮松班智達他們所講的法語相應。而所解說的內容也不是廣說的，只是稍微分析、略說的方式而已；而我的略說也是依靠上師、感恩上師的鴻恩，因此能簡單、略說中觀莊嚴論的諸法理內容。

「車乘道軌勝妙理證火，雖已暫眠時間懷抱中，」～

往昔的許多尊者，如龍樹菩薩、無著菩薩、法稱、月稱尊者等，這些勝妙的菩薩尊者，祂們的理證智慧有如火；然由於五濁時期，往昔車乘的道軌、勝妙智者的理證智慧火，已暫眠於時間的懷抱中、暫眠了一段時間，感覺此火好像快要熄滅了、隨時都要熄滅了，猶如躲在一個房間的角落，在那裡呼呼睡覺之意。因此，這個智慧火你再不點燃、再不顧它，它隨時就要熄滅了。

往昔這些車乘道軌、勝妙的理證，在一段時間裡已完全沒有消息。佛陀在世時，大乘的法並未興盛，真正大乘的法是從龍樹菩薩才開始興盛的（約是佛陀涅槃後700年），因此許多小乘不承認大乘的法，原因即為此。基本上，釋迦牟尼佛所傳的法，除了小乘，大乘也有、密乘也有，但都未興盛，因此有許多似此衝突之處。藏傳佛教所說的「二勝六莊嚴」，這些主要都是大乘的法，從這裡開始興盛的。但是後來印度的佛教也滅了。印度的佛教早期曾傳到中國，但那時所傳並不完整，後來傳到西藏，我覺得是比較完整的。

西藏以前也沒什麽文字，一開始也是為了弘揚佛法才有了藏文；後來就把從印度傳來的、完整的佛法做了翻譯，因此藏區保存了最完整的佛法。後來也傳到了中國。除了完整的保存佛法之外，西藏也有從印度傳來的新密，比如法稱、帝洛巴、那諾巴，後來傳給馬爾巴；後來又有阿底峽尊者入藏，開創了噶當派。早期的噶當派非常興盛，主要是以修持菩提心為主；後來衰落了之後，再來是宗喀巴大師又把它發揚光大，就是現在的黃教。

從西藏寧瑪派而言，當時因赤松德贊國王要建桑耶寺，但都建不成，白天建了，晚上就被鬼魔拆掉，因此一直建不成；後來是靜命菩薩（堪欽希瓦措）建議赤松德贊請蓮師到西藏，說他才有辦法，因此蓮師即受邀到西藏；後來蓮師把所有的藏鬼全部降伏，傳承下來即所謂的寧瑪派。基本上，寧瑪派完全是以實修為主，往昔六大教派都非常興盛，成就的人很多，虹光化身也很多，但比較不像薩迦派、黃教、白教，寺院人數沒那麽多。實際上，米滂仁波切尊者所講也是有道理，因為有時候興盛，一下可能又沒落了。

「如焚密林於此重復興，信口雌黃之眾當謹慎。」～

比如50年後我們都不在了，我們的藏密白玉佛學會或許也沒落了，會不會關門我是不知道，但肯定也是這樣。若運氣好一點，或許沒落後反而有比較好的修行人出現，且儘量把它發揚光大，或者從此就消失，我就不知道了。因此有一段時間完全沒有這些車乘道軌勝妙的理證，一段時間完全沒有消息。因此這個理證的火，我現在要把它點燃、要重復興，就是要把睡覺的人叫醒，猶如把所有乾燥的樹堆在一起，有如濃密的樹林，點火時就很容易燒起來。米滂仁波切更對於信口雌黃的人，意即：完全不觀察、不思惟，想到什麽就講什麽、有惡語之舌的人，米滂仁波切叫你們要小心，因為我準備要重復興。若你們還繼續信口雌黃、不謹慎，我就要制勝你們、破除你們！

（完）

～妙音度母/向秋尊美 分享（2/2）

＊法王課後開示～

其實，我們也有自己的智慧，而且也有理證，但我們不認識理證，只認識煩惱。簡單的講，我們的煩惱應該要少一點、要斷除。但我們自己不會，所以，課程所說理證的火要把它點燃。火為什麼點不起來？就是沒油了，所以要多加點油，火就大一點。一旁若有障礙，排除障礙就很重要。其實我非常鼓勵大家，雖然很辛苦，但要多上一些課。我們能不能上課？可不可以修行？可以。有人對我說：我上的課，內容很像在佛學院裡上的課，沒錯！但在座各位，你們唯一做不到、無法修的是別解脫的戒律，唯一這個沒辦法。

要受別解脫戒的戒律，你需要剃頭髮，規矩很多，我們沒辦法，這是我們修不來的。比丘253條戒律，比丘尼364條戒律，比丘尼戒律比較多，多了100多條。但除了戒律之外，沒有任何事是我們不能修的。共同佛法我們能不能修？能不能學？都可以；密法可不可以？可以；大圓滿可不可以？通通都可以。實際上，因為你們身上未貼標籤～我不是出家人，所以我不用讀那麼多書，我不要上那麼多課，這個法我不能修，我無法即生成佛，我沒辦法解脫，通通都沒有。所以你別再自己貼標籤了。

所以，希望大家多上這些中觀的課，大乘佛法最精華、最精髓的課，這點蠻重要的。尤其像藏傳佛教的這些論、這些解說、這些傳承，非常的完整，不論是我們自己的上師，或是堪布、講師們講課也都非常詳細。像在白玉祖寺，或在佛學院裡所講，都是與我所講一模一樣，一句一字都不會錯。總之，藏傳佛教最大優點即是它非常的完整，尤其最殊勝之處是什麼？實修的完整，以後我會慢慢導引、引介給大家。但若現在你們不上課，到時候肯定是跟不上。

藏傳佛教從你實修開始，從九吐濁氣開始，然後修持寂止、勝觀，它都會導引大家，所以是非常的完整，這些在大乘佛法中是完全沒有的。所以藏傳佛教，不論從「前行備忘錄」開始，或基礎的實修開始，從深呼吸的寂止，然後有相的寂止、無相的寂止，然後再慢慢進入勝觀。勝觀主要講了悟實相，這都是漢傳沒有的，所以漢傳其實是不完整的。至於南傳佛教，其實不要小看南傳，印度話是「巴瑪」；南傳佛教其實相對比較完整，因為它是從印度直接傳入，中間沒什麼破壞，所以原則上是比較完整。但漢傳佛教有很多了不起的修行人，只是基本上，大概比較像是在口頭上，較無正式的教課，或是完整的實修。所以我們加油！我現在告訴大家加油，真正的大火在後面！

（開示結束）

～妙音度母/向秋尊美 分享

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場

---

總義

---

「邪見暗中各種狡猾伎倆動如閃電惡語舌，」～

這裡是供養大堪布靜命菩薩的部分。靜命菩薩說：邪見是什麽？邪見就是外道的見、外道的邪見。為什麽它叫邪見？因為這個見是顛倒的，所以叫作邪見。邪見就如同黑暗的暗，因此邪見就形容為黑暗。因為黑暗中就是什麽都看不見，這樣的一個邪見就如同黑暗。是誰依靠此種邪見的暗？基本上是外道。但外道本身也有很多各種不同的宗派，就像我們佛教的宗派一樣，所以外道各自也有不同的邪見，因此邪見的暗也是有各種的意思。

它有各種比喻：狡猾的伎倆，形容他的見解是一種狡猾的伎倆，亦即一種狡猾的心態。這種狡猾的心態，就像罵人時，說對方非常的奸詐狡猾之意。這種狡猾的技倆有如閃電惡語舌，譬如厚重的雲層聚集在虛空時就容易閃電，此為形容外道的狡猾如同虛空的閃電一般，也就是邪見暗中各種狡滑的伎倆，如同閃電一般。這些外道為什麽有狡猾的伎倆而且如同閃電？它是靠什麽？依靠的是惡語。

外道不論是勝論派、數論派，這一切不同的見解，基本上就是靠一張嘴在那裡狡辯、一直解釋。為什麽？這些狡猾的伎倆能動，完全是靠惡語。世界上有很多不同的邪見，外道也有360種邪見等等各種各樣，反正就是很多。最大、最具體的就是數論派與勝論派，更廣的就有365種，若再區分就更多了。而這裡說惡語，誰在說惡語呢？惡語主要是依靠舌，故說惡語完全就是靠一個舌來造作。

「依勝梵王利刃理智斬斷蒙文殊劍灌頂者，」～

大自在天、梵天王他們手中有利刃，即手上拿著武器。大自在天手上所拿即如蓮師的卡仗嘎（三叉戢），代表三種境界；梵天王拿的則是如法器的法輪，但一般我們不會講法器，會講武器。他們手上的武器是強而有力的。而理智是什麽？所指即為堪欽希瓦措-靜命菩薩的智慧，靜命菩薩大堪布的智慧就是理智。理智也可形容為非常有力的牙齒，比如吃東西時，牙齒很利才能咬斷東西，所以理智就如同強而有力的牙齒。此處說梵天、自在天王他們手上的武器很銳利，但與靜命菩薩的理智相比時，還是相差很大的，不如理智。

靜命菩薩的理智可以斬斷此惡語的舌，它可以像剁菜一樣，能把惡語的舌切成一塊一塊，所以什麽惡語都講不出了，就會斬斷。而大堪布靜命菩薩的理智可以斬斷外道惡語之舌，這是誰開許的？誰允許的？就是蒙文殊劍灌頂，意即文殊菩薩開許之意。因為堪欽靜命菩薩是真實面見了文殊菩薩，文殊菩薩就現前、顯現在他眼前，這叫做文殊劍灌頂，因此他就有了文殊菩薩的智慧與劍，就能斬斷惡語的舌頭，亦即能制勝外道所講的一切，大堪布靜命菩薩就有那個能力。你們是否也一直想面見文殊菩薩？

所以他是真實的面見過，文殊菩薩也用文殊劍為他灌頂，因此文殊菩薩心中所證得智慧，就會入到靜命菩薩的心中。很多成就者也是面見阿彌陀佛、面見文殊菩薩、面見觀音，它的含義即是：文殊菩薩的智慧入到我心中，觀世音菩薩的慈悲入到我心中。譬如我們說夢見上師或現見上師，最好就是上師心中的智慧入到我心中，譬如我們修上師相應法，都是這樣的含義。但有時候，我們也未修上師相應法，也未觀修四灌頂，而是突然夢見上師，那是代表消除自己身口意的罪業，是這樣的含義。所以我們說面見佛、面見菩薩，這是代表對方心中的智慧、成就入到自己的心裡，此即為證悟之意。

「令印藏等倚傍我見山巒苯波外道之群獸，」～

文殊菩薩的劍灌頂靜命菩薩之後，靜命菩薩就依靠文殊菩薩的智慧制勝印度的外道、藏區的苯波教一切的惡語了。「印」是指印度的外道，主要是勝論派與數論派，他們的見解、他們所許、所承認的都是惡語、都是不好的；「藏」是指西藏，這裡藏文是寫「瑟頓」，就是指寒冷地方之意。寒冷的藏區並無真正的外道，它的外道就是苯波教，在以前西藏未有佛法時就有了，藏地信的就是苯波教；後來有了佛教，苯波教基本上就少了。

苯波教有黑的苯波教與白的苯波教，後來蓮花生大士把黑的苯波教全部滅掉了，因為黑的苯波教比較不好，以殺業為主，把殺業當成是成就功德；也有一些地方的宗教，都在打仗。而白的苯波教則有點像印度教、基督教，也會做一些慈善，講求善有善報、惡有惡報，只是沒有解脫法而已，所以在藏區就留下來了，算是不錯的苯波教。但白的苯波教也有比較不好的一點，他們喜歡用咒術來做事。好像台灣也有很多用咒來做事、用鬼來辦事、用鬼來問事，例如養鬼就問鬼說什麽事？然後轉達。

譬如你睡不著，就說我幫你念個咒語；或者說：你不賺錢沒關係，我也可以幫你念個咒；還說某個東西很厲害，戴在手上就能賺多少錢！你們相信嗎？我是不相信。為什麽詐騙那麽厲害、那麽好賺？如果什麼都不需要做就能賺錢，就做這個詐騙行業就好了，不是嗎？「倚傍」即是「依靠」之意，意即：文殊菩薩的智慧劍灌頂之後而依靠它，因此印度、藏區所有的外道與苯波教即能全數制勝。為何能制勝？因為外道與苯波教都有我見。

其實我們也是有我見，而且我們的我見是更愚蠢的我見。因為外道的我見最起碼有點邏輯、解釋，我們的我見則純粹是睜眼說瞎話，明明自己隨時隨地都能無常、不現實，而且所見也不一定是真實的看到，但我們認為一切都是「有」，財富、家庭各方面都一樣。實際上你要有心裡準備，擁有的當下、你執著的當下，隨時隨地都要有失去的準備、隨時隨地都要這麼想，到時才不會有那個苦。所以我們都有我見，沒有我見的人是誰？成就者與佛菩薩，祂們肯定不會有我見；若有我見怎能解脫成佛？因此，真正要制勝的是我見。

「山巒」所指即是藏區。藏區有很多山，大山、小山都有，小山特別多，大山也不少。印度大山就比較少，地比較平，也比較大，地勢較寬廣。倚靠我見山巒的印度外道與苯波教比喻如同群獸，當他們聽到堪欽希瓦措靜命菩薩的名號時，有如群獸動物聽到了獅子的吼聲，感到非常害怕一樣。

「聞名喪膽無所畏懼語獅子尊願您獲全勝！」～

外道與苯波教聽到靜命菩薩的名號時，他們就喪膽、害怕了，而且畏懼是時時刻刻，不是偶爾的。如同在動物界裡，凡是大的動物如獅子，只要一出現，或聽到它的吼聲，很多動物都很害怕，幾乎聞之喪膽，可以說這些較小的動物永遠都生活在恐懼中。而且這種恐懼不是一兩次而已，是千千萬萬次的畏懼，所以它們是非常的害怕。而靜命菩薩對於印度外道、西藏的苯波教則完全沒有任何畏懼。靜命菩薩所傳的法、他的法語是所有語裡最勝的語，因此形容他的語是獅子吼，而把他形容為獅子尊，並願靜命菩薩的法語永遠獲得全勝。

（待續）

～妙音度母/向秋尊美 分享（2/1）

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

---

總義

---

「中觀莊嚴論」的主要意涵，後面會作講解；而「中觀莊嚴論釋」的「釋」，主要是解釋此「中觀莊嚴論」的涵義，就是把它解釋出來，所以稱為「中觀莊嚴論釋」。「文殊上師歡喜之教言」：文殊菩薩是米滂仁波切尊者自己的本尊，而他的上師蔣陽欽哲旺波與本尊文殊菩薩無二無別。所以，文殊是代表米滂仁波切的本尊，而無二無別的是他的上師。上師蔣陽欽哲旺波，藏文字面上的解釋為蓮花光明密咒洲。因此米滂仁波切尊者所註的此論釋，主要為令他的上師歡喜的教言。歡喜之意為：米滂仁波切尊者令他的上師蔣陽欽哲旺波心中歡喜。

為了令上師歡喜，因此他解釋此「中觀莊嚴論」。而此「中觀莊嚴論釋～文殊上師歡喜之教言」，意為此論釋，並非米滂仁波切自己所作，尊者並非按照自己的想法、自作主張而寫，而是上師的「教言」。上師的教言即代表是上師所傳，他則依照上師的教言、一字不漏的解釋出來、寫出來。所以此論釋是按照上師所傳的教言，也代表口耳相傳之意，並非米滂仁波切以自己的煩惱、自己的想法所寫出來的。

「宣說稀有緣起道，無與倫比殊勝者，」

首先禮讚、禮供釋迦牟尼佛，亦即頂禮、供養釋迦牟尼佛，此兩者的意義一樣。如何禮供釋迦牟尼佛？首先宣說「稀有」，釋迦牟尼佛是非常的稀有、不可思議，到底有什麽不可思議？稀有之處是什麼？祂有稀有的道，即緣起的道。佛陀所傳緣起的道是非常稀有的道，也算是不可思議的道，可以這麽解釋。為什麼佛陀所傳緣起的道，是稀有的道？因為除了佛陀一人之外，無人能說此緣起道。

譬如外道的道師，或大自在天、遍入天、梵天等等，無人能傳此緣起的道，只有佛陀一人能傳而已，因此說為稀有的緣起道。一切宣說的法無與倫比，此即為佛陀緣起的道，而外道完全講不出緣起的道，所以佛陀的語也是一切語裡最殊勝的，因此也稱為無與倫比、無法相比。沒有與佛陀一樣的語，所以此緣起道無與倫比、非常殊勝。

「令解三有之束縛，佛陀釋迦獅前禮。」 

如此無與倫比、殊勝的緣起道，能令眾生解除三有的束縛。意即：佛陀傳此緣起道，而後眾生實修、如實的修持此緣起的道，則三界輪迴的束縛即可解除。佛陀的緣起道，能令眾生解除業與煩惱，如同鐵鏈般的束縛都能解。眾生的束縛是什麽？眾生被三界輪迴所束縛，因為眾生有業與煩惱，好比鐵鏈，因此眾生的鐵鏈是什麽？業與煩惱。然而，只要眾生修持緣起的道，此三有的束縛即能解脫。所以佛的對境、所化眾生被三有所束縛；如何不被三有束縛？如何解脫？解脫的方法有嗎？三個字：緣起道！因此，佛陀要講緣起的道，眾生要去修持，如此佛陀即可度眾生，眾生也能解脫。

釋迦牟尼佛是主要是護佑眾生，護什麽呢？眾生被輪迴所束縛，所以佛陀護著輪迴苦海的眾生。所以佛陀是護眾生、護佑眾生的釋迦。護佑眾生的佛陀，為什麽叫作釋迦？釋迦是佛陀的種姓，是釋迦家族。為什麽又叫作釋迦獅？比如獅子是動物之王，獅子不怕任何動物，動物界裡它是王、是最大的；而釋迦牟尼佛如同動物界中的獅子一般，因為佛不畏懼任何的魔與外道，或任何具神通者、任何具世間名望的人，他完全無有畏懼的對境，所以比喻為如同獅子一般，誰都不怕之意。如此的如獅子一般的釋迦佛陀，米滂仁波切尊者以自己的身口意在佛陀、釋迦牟尼佛面前頂禮。

「憶名能毀無始來，長久臥心有暗敵，」

與文殊菩薩無二無別的是米滂仁波切的恩師蔣陽欽哲旺波。因此我（米滂仁波切）頂禮釋迦牟尼佛之後，我要頂禮上師、頂禮恩師。如何禮敬上師呢？憶念文殊菩薩的名號，文殊菩薩的名號在心中生起，生起這個念頭就叫作正念；此正念一生起，即能摧毀從無始劫以來一切的無明。當我心中生起文殊菩薩的名號，只要生起這個念頭、只要想而已，即能摧毀無始以來長久臥心的暗敵～無明。「無始來」就是從無始劫以來；講「無始來」即代表無明，無始以來就是無明。

為什麼「無始來」代表「無明」？因為從無始劫以來到現在，我們從來不懂得取捨，所以叫作「無始來」。這麽久、這麽長的時間，從「無始來」，我們從來不知什麽叫作「取」？什麽是「捨」？取、捨都不懂。我們完全不懂到底該取什麽？該捨什麽？不懂得修善，不懂得捨惡，這些都是無始來的無明，而且長長久久一直臥在心上，就像睡覺一樣。無始劫以來，我們輪迴這麽久、生活這麽久，基本上就是無始來長久臥心。因為我們還在輪迴中，我們也是迷亂，也是無明，不懂得取捨，所以是不是無始來長久臥心？的確是。

若未學佛，不觀察自己，我們不知道自己無明，不知道自己的盲點是什麽？迷亂的是什麽？我們所執著、放不不的一切，所感受的苦、樂這一切到底是真有？還是沒有？無法抉擇。眾生明明是幻化中、夢幻中的生活，但我們認為這個夢、幻化一切都是真的，不會認為是假的，主要是由於我們不觀察、未思惟，所以會有這些感受。但這些感受不代表它是真的，只因為我們執著，再加上習氣的關係。想斷除執著、破除這些，你需要了悟空性、了解一切萬法的本體。因此，你需要多多聞法上課，多多觀察，多多思惟，你才能破除我執，否則不容易。

無始來長久臥心，好像一直臥在心裡、一直睡在心裡，就一直睡覺，從無始劫以來一直在睡覺，睡到現在。所以佛菩薩都說眾生都沒醒過來，一直在睡覺。眾生的這個無明，長長久久臥在心裡，無明永遠都在眾生心中，無始劫以來到現在都還在他心中，還在臥著睡覺。臥心是一個比喻，如同人睡覺之意。長久臥心有暗敵：眾生從無始劫以來，心中有暗敵，有什麽樣的敵人？無明就是敵人、眾生的敵人。

這個無明的敵人，一直臥在你心裡，一直在你心中。簡單來講，無明離不開眾生的心，無明的敵人從未離開眾生的心。因此，能夠憶念文殊菩薩的名號，憶代表心中的正念，名即為文殊菩薩的名號；心裡想到文殊菩薩的名號，就能摧毀無始來長久臥心的暗敵，即是摧毀無明。那麼若能好好的祈求、祈禱文殊菩薩，那效果就更好了。

「與童語日文殊尊，無二恩師庇護我！」

文殊菩薩的「身」，基本上就是16歲的年輕年齡，也不會多，也不會少，就是剛剛好，永遠都是16歲。所以文殊菩薩的身，沒有所謂的老化，永遠16歲的青春少年。祂不會像我們年紀大了，身體會稍微縮水、彎彎的。而眾生依靠文殊菩薩，心中就會生起智慧，所以祂是智慧的菩薩；因此眾生只要依靠文殊菩薩的語、話語，心中就會生起不可思議的智慧，且對法的詞句、含義馬上能懂。所以讀書的人都應供養文殊，佛學院也是供養文殊，佛學院學生修的本尊就是文殊菩薩。所以腦筋不太好、不太聰明，不會念書、沒有智慧的人，應該要修文殊。

如此，法的詞句含義你都能了解，你就會變得很厲害，就像變成文殊菩薩。所以有如「語日」：語的日就是文殊菩薩，文殊菩薩就是語的日。為何形容文殊語就像日一般？譬如太陽從天空出來，太陽能照射每個角落，每個角落都會亮起來，本來黑暗的角落，它都會亮起來。太陽未出來時，本來很多角落都是暗的，所以很多角落你都看不到、看不清楚；一旦太陽出來時，每座山、每個山谷、角落，所有的東西都一目了然。因此依靠文殊菩薩，你的智慧就會馬上生起，所以你會說話、會說法，法的含義也馬上就懂了。

而與童語日文殊尊無二無別的是誰？我的恩師！米滂仁波切的恩師蔣揚欽哲旺波與文殊菩薩無二無別。恩師庇護我，恩師你能不能護佑我？此處「護」之意：譬如年紀大的爬不起來，你護著他起來；走路不穩的，你就扶他走路。所以米滂仁波切尊者說：與文殊菩薩無二無別的恩師，你能不能護我一下？

（完）

～妙音度母/向秋尊美  分享