2026/09/12 《中觀莊嚴論釋/文殊上師歡喜之教言》

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場


總義,甲一、所說支分


「接下來對此著論五本略微廣述:(一)、關於此論的作者靜命菩薩,《文殊根本續》中有對佛教之施主、精勤持戒者、諸婆羅門的一段授記。而在講到精勤持戒者的開頭時,云:『本師教典於人間,末時世界衰落際,精勤持戒王相者,必定無疑現於世。』」~

接下來,就是對於此著論五本略微廣述:(一)此論的作者是靜命菩薩,他的智慧超群、戒律清淨,而且品行高尚,此三部分皆已達到最高端了。因此,靜命菩薩最後也得到殊勝的菩提果位,他的成就功德即是著作了《中觀莊嚴論》。此《中觀莊嚴論》的作者是靜命菩薩,這也是佛有授記的。密續《文殊根本續》中亦有一段授記,即是對於未來佛教的施主、精勤持戒者、諸婆羅門的一段授記。亦即未來佛教的施主是靜命菩薩,未來精勤的持戒者也是靜命菩薩,種姓裡最好的婆羅門種姓也是靜命菩薩,這些都是佛有授記的。

在講到「精勤持戒者」的開頭時,即提到:「本師教典於人間,末時世界衰落際,精勤持戒王相者,必定無疑現於世。」意即:過去的佛已過去,現在釋迦牟尼佛的教法傳播於人間,而未來的世界,釋迦牟尼佛的佛法會衰落;而不讓佛法衰落,而且要讓其增上,就是要依靠精勤持戒者:持戒王相~就是靜命菩薩。而且他必定無疑會出現於世間,無須懷疑。

「當然,這其中只是籠統地總說了,會有數多精勤持戒之王或主尊出世。而在分別授記諸多大德的行文中,又云:『名謂巴者宣淨戒。』顯而易見,這其中已對尊者〔菩提薩埵〕之名的首字作了明示。」~

此處講到了~這只是籠統的總說,亦即:屆時將會有頗多精勤持戒之王出現,或主尊出世,這也是佛經所說的。然在分別授記諸多大德的行文之中,又云:「名謂巴者宣淨戒。」這位名字中有個「巴」字的,指的就是菩提薩埵;菩提薩埵的梵文或藏文的拼字,首字就有一個「巴」字,所以首字即作了明示。這是尊者的法名,且說尊者會宣講淨戒。所以顯而易見的,末法時期佛法衰落時,不讓它衰落且增上的尊者,就是靜命菩薩,他就是怙主,也可說是護持。

「在此續的結尾又授記,這所有大德均修成密宗而證菩提。在《楞伽經》中指出:在未來之時,當外道的邪見紛紛湧現之時,猶如對治般的高僧大德將會出世。此經云:『此後未來時,導師名智慧,開顯五所知,大勇士現世。』」~

此續的結尾又授記:這所有的大德,大家都會修成密宗而最後證得菩提果位,當然靜命菩薩也是其中之一。此外,《楞伽經》也授記了:未來之時,有很多的外道邪見會紛紛湧現,就會出現猶如對治般的高僧大德出世,主要也就是靜命菩薩。經中也說:未來的時候,外道的邪見紛紛湧現,此時會有解脫道的導師出現,他的名字就叫作「智慧」;而「智慧」即是靜命論師的別名,所以此處講的勇士即為靜命菩薩。尊者就是大勇士,他會開顯、會講五法、五所知;但所指的時間不是我們現在的未來,而是過去2500年前的未來。

「其中的『智慧』,實際上是靜命論師的別名,這是前代諸位智者眾口一聲的解釋。由此可知,『靜命』顯然是尊者出家的法名,另外也有迥然不同的多種稱呼。」~

「智慧」所指的就是靜命菩薩的別名,這也是過去諸多的智者大德們眾口一聲的解釋。由此可知,『靜命』顯然是尊者出家的法名。因為尊者出家、受小沙彌戒律時,法名叫靜命。但尊者的法名很多,另外也有多種不同的稱呼,因此尊者也不只是「靜命」或「智慧」兩種稱呼。

「所謂『開顯五所知』,其實是在授記〔靜命論師〕以理抉擇五法,進而將所有大乘歸結為同一密意的這一點。」~

所謂的「開顯五所知」就是要講五法,也是在授記靜命論師將以理抉擇五法,此五法即是將大乘法裡主要的兩個宗派,亦即:甚深的中觀、廣大的唯識宗,全部歸結為同一密意。這也是《楞伽經》不斷解釋:靜命菩薩的《中觀莊嚴論》會講五法,而這五法即是將大乘法的密意全部集中、歸結為一。

「此外,《三摩地王經》中也云:『末法濁世菩薩勇士者,護持如來教之此勝法,彼等吾子末時護正法,千萬佛皆交付與彼等。』」~

《三摩地王經》也說:末法濁世時,外道的邪見會紛紛的湧現,此時就會出現這位菩薩勇士:靜命菩薩,亦即菩提薩埵,祂將護持如來教法、如來的勝法,因此釋迦牟尼佛的教法就不會衰落。2500年前佛陀傳法到現在,為什麼佛法尚未衰落?因為有這些菩薩、成就者們不斷的住世、傳法。否則外道的邪見湧現時,佛法怎能不衰落?不說外道,我們自己學佛的弟子,有時腦袋都不清醒、觀念不正確,就會做錯很多事,就是因為正見不夠穩、沒有建立好,所以這樣還需要外道嗎?或許我們自己佛堂就有,還需要外道嗎?

因此末法濁世,就講我們「藏密白玉佛學會」好了,菩薩勇士就會護持「藏密白玉佛學會」的勝法,就是需要對治這些邪見。「彼等」所指即是靜命菩薩,「吾」是釋迦牟尼佛,「子」就是靜命菩薩~靜命菩薩即代表佛陀的意子。佛有身子、語子、意子,靜命菩薩是佛陀的意子。亦即釋迦牟尼佛說:「我的意子啊,末法時期護持我的勝法、正法。」所以,未來能使釋迦牟尼佛的正法不衰落,護持者就是靜命菩薩,這是千萬佛的密意,全部交付給靜命菩薩。

靜命菩薩是佛的意子,他把大乘的勝法全歸納為《中觀莊嚴論》而傳講,所以靜命菩薩即代表:能使釋迦牟尼佛的法不衰落而護持的尊者。同理,我(吉美法王)是代表什麼?我也是代表佛法、正法,主要是代表白玉傳承;若要讓佛法或白玉傳承不衰落,我就是護持者,所以我的關係很大,因此我有很大的責任。在座每位會長、度母、講師們,你們是否也有責任?但你們有時是否就忘了這個責任?為什麼會忘記?因為產生了不好的動機、生起了自私自利的心態,於是就忘了自己是會長、講師,忘了自己是法王的老弟子,就開始搞一些直銷等等商業行為,這樣道場會不會衰落?傳承會不會衰落?都會!

連我們自己都很難控制自己身口意,所以要很小心,否則可能連法王的弟子都做不了!如果真的影響到道場、影響到傳承,不論你是會長、講師、度母都是要除名,我一定做得到的,做不到不行!若影響了傳承,別說跟我學什麼密法,沒門!就是要好好的懺悔!像喇榮五明佛學院的晉美彭措法王,只要出現一個破戒的弟子,他絕對不會上課、絕對不傳法,此人必須要離開佛學院、傳法的環境,我覺得這個很重要。或許以後我也要走這個路線,不得不走這個路線,千萬不要去逼慈悲的上師與佛菩薩,憤怒起來就不得了,不是拿普巴杵就是彎刀,那就是憤怒的時候。

「可以明顯看出,此經中已經完整地指出了“摩訶薩埵繞卡達”的全名。靜命論師的尊名,如果用梵語來讀就是如此。此處如若也同樣讀成“末法濁世摩訶薩埵者”,就比較容易理解;而所謂的“繞卡達”,可以解釋為維生或護持。」~

所以很明顯的,《三摩地王經》已完整的指出“摩訶薩埵繞卡達”的全名,即靜命論師的尊名。這也是告訴我們世人,佛教徒遇到任何的困難、障礙時,你要度過難關、順利圓滿任何事時,祈求的對境一定是上師、三寶;同理,末法時期不使佛法衰落,就是要依靠靜命菩薩,因為他護持勝法。所以《中觀莊嚴論》的課,大家一定要好好的、從頭到尾把它上完,這是很重要的!「摩訶薩埵繞卡達」是印度梵文的譯音,它是靜命菩薩的全名。末法濁世的摩訶薩埵就是菩提薩埵,一個是梵文一個是藏文,中文翻譯即是「菩薩勇士」;所謂的「繞卡達」可以解釋為維生或護持,整句中文翻譯就是「菩薩勇士護持」之意,這樣比較容易理解。

「因而,通過此名詞也使所表達的意義一同顯露出來了。因為(一句話)能引出直接之義、間接之義、言外之義等多種涵義,這就是佛語的特點。」~

因此,通過「菩提薩埵繞卡達」這個名詞,所表達的意義就一同顯露了出來,主要即是:護持如來教的勝法,說明他會護持如來教的勝法。有時佛法一句話,可以引出直接的含義或間接之義,此外也有言外之義,即另有其他的意涵、非公開的方式等等許多種,此處即知有多種涵義。本來佛的法,引出的方式或解說的方法就有很多種,因此釋迦牟尼佛傳了八萬四千法,那也是代表多種的法以及多種的涵義,也有許多不同的顯密,這也是佛語的特點,也是佛法的特點。這些法皆是為了眾生能夠解脫而說,否則就不是釋迦牟尼佛的勝法。

「靜命阿閣黎通過卓越的理證智慧,(無誤抉擇)以上兩部經的無垢意趣,進而開創了兩大宗軌(合一之宗)。由此可見,這兩部經中授記的原因也在於此。」~

靜命論師通過卓越的理證智慧,完全沒有任何錯誤的抉擇了以上《楞伽經》、《三摩地王經》二部經無垢的意趣,進而開創了兩大宗軌合一之宗:深法與廣法~中觀與唯識。將此兩大宗軌合成一宗,即是《中觀莊嚴論》。由此亦可見,這兩部經授記靜命菩薩的原因。

「第一、智慧超群:關於眾多經續中再三授記的這位開宗祖師,獨具特色的超勝功德,正如古大德所說:靜命論師已抵達自他宗派波瀾壯闊大海的彼岸,」~

很多經與續中再三地授記這位智慧超群的靜命菩薩,授記他為開宗祖師,主要就是傳講《中觀莊嚴論》,亦即他是第一位傳講中觀的開宗祖師。而且靜命菩薩有獨具的特色、超勝的功德,祂超越了所有聖者的功德,因此《中觀莊嚴論》特別的殊勝。古大德們又說:靜命論師已獲得了成就、到達彼岸,不論是自宗的佛教或外道的宗派,這些宗派波瀾壯闊的大海,最終他已到達了彼岸。何謂「抵達彼岸」?意即:所有佛教宗派的教義與涵義,他已全部了悟並了知,自相續中完全都懂了,這叫作到達彼岸。我們講的「成佛」即是指彼岸,所謂的開悟、證悟、成就即是「抵達彼岸」。

「於聖者語自在〔文殊菩薩〕純淨無垢的蓮蕊足下,以頭頂受。並且在以前確鑿可靠的史實中,也曾看過有如是記載:這位阿闍黎生為東方札霍國王的太子,年長以後,在那爛陀寺說一切有部的親教師智藏前出家為僧,法名為摩訶薩埵繞卡達。」~

「聖者語自在」就是文殊菩薩,在文殊菩薩的足下有蓮花,菩薩的腳就放在花蕊上,靜命菩薩就在其下以頭頂受。此即代表靜命菩薩已面見了文殊菩薩,亦即現見、親眼看見之意,因此才能說:以頭頂受於其足下。在以前確鑿可靠的傳記或歷史中,都有如是的記載,都說看到靜命菩薩面見了文殊菩薩。這位阿闍黎大德生於印度東方的札霍國(有些中文講薩爾瓦),他是國王的太子。過去像阿底峽尊者,或是靜命菩薩,還有很多的活佛、成就者,他們都是出生於名門貴族之家,基本上不會選擇貧窮、不信佛或福報淺薄的家庭出生。因此靜命菩薩是太子,釋迦牟尼佛也是太子。

佛陀的誕生地,在2500年前是屬於印度,現在是尼泊爾的國家。以前印度有很多國王,好像有18、19個國王,釋迦牟尼佛的國家就是屬於比較富有的國家。靜命菩薩這位太子年長以後,他就到了那爛陀寺出家,就在說一切有部的親教師智藏面前(他拿戒的對境堪布)出家為僧,並受小沙彌戒律。小乘有十八部,那爛陀寺的「說一切有部」是其中之一。當時他出家的法名為:摩訶薩埵繞卡達,「摩訶薩埵」是菩提薩埵,「繞卡達」即是謢持。

(完)

~妙音度母/向秋尊美 分享

2026/08/29 《中觀莊嚴論釋/文殊上師歡喜之教言》 (2/1)

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場


總義


此論分二:ㄧ、所說之分,二、所說論義。

甲一、所說支分:

「在此應當追隨前輩智者們的傳統,對著論五本略作說明:」~

首先,我們也應當追隨前輩智者們的傳統,對於著論五本略作說明。所以,對於此《中觀莊嚴論》的著論五本,我們首先略作說明。

「(一)、由誰所造。此論是靜命論師所撰著的。人們眾口一詞、無有爭議地共稱:尊者智慧超群、戒律清淨、品行高尚的豐功偉績,獨佔鰲頭,最終成就了至高無上的果位,是印藏兩地 宛如日月般聞名遐邇的大阿闍黎。」~

一.此論是由誰所造?此「中觀莊嚴論」是由靜命菩薩所撰著;而且人們眾口一詞的共認,稱尊者的智慧超群。何謂「智慧超群」?亦即智者中的智者,沒有比他更高的智慧,所以稱為智慧超群,這是第一個。其次講「戒律清淨」:靜命菩薩是一位比丘,他所受的戒律完全未破戒,因此尊者的戒律是非常清淨的。也就是說,比靜命菩薩更超群的智慧幾乎是沒有,且比靜命菩薩的戒律更清淨的也是沒有。

再來講:「品性高尚」~靜命菩薩的品性是高尚的。「品性」是什麼?亦即從事任何事業、做任何一件事的行為,此即為「品性」。所以說:堪欽希瓦措他的品性高尚,他的脾氣也是非常好。而凡夫眾生有煩惱、習氣、業力,所以不論看任何事、講任何話,或做任何事,我們的品性很難達到高尚,但佛菩薩、成就者們與凡夫的業、煩惱、習氣落差很大,所以智者們的品性原本就是高尚,與我們凡夫有差別。另外堪欽希瓦措因為他護持三寶、利益眾生,所以說他品性高尚,而且所做的一切、好的事業就是豐功偉業。

而尊者因為具足了這三點:智慧超群、戒律清淨、品性高尚的豐功偉業,所以成就了尊者獨佔鰲頭的地位。最終,尊者的心中生起了聖者的智慧,因此成就了至高無上的果位。此點基本上無需討論或懷疑,無可辯駁,因為尊者心中已生起聖者的智慧,最終即成就了至高無上的果位。另外因為靜命菩薩不論是在印度或西藏二地,都是非常有名的大成就者,因此靜命菩薩好比日與月,是名聞遐邇的大阿闍黎。為何以日、月作比喻?因為無人不知曉日與月;因此大阿闍黎、尊者靜命菩薩就比喻為宛如日月般遐邇聞名。而他所撰著的就是:《中觀莊嚴論》。 

「(二)、為誰而著。此論是為了那些力求對所有大乘論典之義,獲得以正理引發、不被他奪、」~

此論是為了誰而撰著的?是為了那些對於想要了解何為中觀、何為唯識、何為大乘以及大乘論典之義的人,是為他們而撰著的。大乘可分為中觀與唯識,中觀宗是大乘,唯識宗也是大乘。而要以正理引發~我們要如何證這個理?應如何引發這個定解?必須依靠《中觀莊嚴論》或大乘的論典,需要以此正理來引發你的定解。所謂的「定解」,亦即:依靠《中觀莊嚴論》的義,依靠其內容所說的正論、正理,你聞、思之後,慢慢就能生起定解;你就能了解什麼是大乘,因此會對大乘法生起信心,你的信心才會建立起來。若無這個理,那要如何引發呢?

這也是所謂的「引發」之意~若你想生起定解,你需要依靠《中觀莊嚴論》的義慢慢導引,依此正理來引發你的定解,否則引發不了。比如對於上師、三寶,你想要生起信心與定解,你必須要了解上師的身口意;或你要對佛生起信心、對法生起信心、對僧寶生起信心,你也必須要了解佛是什麼?法是什麼?僧寶是什麼?佛、法、僧、上師是什麼?是不是正?有沒有這個理?它的正理能否引發你對上師、三寶生起信心?

假如這些你都不了解,如何生起所謂的定解?不會生起;若未生起定解,上師、三寶能加持你嗎?永遠不可能;當你得不到加持,你的身口意永遠無法成熟,因此你也永遠無法解脫、成就!原因是什麼?因為你沒有定解,你的心中未生起信心;缺乏信心時,上師的身口意如何變成你的身口意?如何與你無二無別?是不可能的。所以此處說:「力求」,你們是否屬於「力求」的人?應該是。所以你們需要多聞法上課,讓正理引發你心中的定解,才會有後面所說的四個字:「不被他奪」。生起定解之後,別人能奪取嗎?想拿走就可以拿走嗎?拿不走。

無法輕而易舉地被奪走的原因是什麼?因為這是正理引發而生起的定解,它就是這麼穩固。否則,它若只是情緒上的理解,那只是暫時的,或許別人都還沒來奪取,你自己就漏掉了。此時你也不需要上師三寶來考驗你的信心,你自己就跛腳了。然後你還會想:我這個跛腳是否因為上師、佛、三寶的緣故?我還是不要信了!所以正理引發而生起的定解是多麼重要!但是「不被他奪」 的定解如何生起?需要正理引發才能生起。

我要對大乘的法義、對上師三寶生起定解,如果是隨隨便便說說、或是偶爾聽一點課,這樣能生起定解嗎?應該很困難,因此只有正理引發才有辦法,其他完全沒辦法。而真正的正理在哪裡?《中觀莊嚴論釋》;也可以說正理在佛法裡、在上師所傳的法裡。所以我要告訴各位:正法哪裡都沒有,在我身上也沒有,在我腳下也沒有,在我頭上也沒有,哪裡有?只有在我講出來的法裡才會有!其他地方即便有,你們也看不到,因為你們對上師三寶的信心是不夠的,所以也不會有定解。今天我告訴你說:我是佛,你們把我看成佛。你們做得到嗎?做不到。

像亞青寺堪布阿秋仁波切,任何弟子去見他時,他開口就說:我的頭頂有蓮師、喉間有觀世音菩薩、心中有文殊菩薩等等。他一直介紹他的身口意、介紹三尊佛,有沒有看到?很多人說他看到,可是他真的看到了嗎?我不知道,但是只要你說「我沒看到」!你可能會被臭罵一頓。所以也有很多不同上師以此方式來引介弟子,而弟子也是有各種各樣,其中有些弟子說不定真的看得到,他也確實相信:在頭上真的看到蓮師,喉間真的有文殊菩薩,往下一看真的有觀世音菩薩!是有可能的。但某些人會覺得想笑,真的什麼都沒看到啊!也是有此可能。

所以有很多不同的上師,祂們的見解、境界高度都不同,而且弟子們對上師三寶的温度也不相同。譬如以前很多傳承祖師,例如馬爾巴尊者依止那洛巴尊者、密勒日巴尊者依止馬爾巴尊者都是如此,這些祖師幾乎都不是上師相,反而都是乞丐相、流浪漢相,而他們傳法的方式、導引弟子的方式也是非常的特殊,都不是正常的導引方式。像我們這種就不能這樣,因為我們沒有那個溫度、不是那個料。這些上師們的溫度是100度,我的溫度是0度,而你們是0.1度!如果我說你們能不能升溫到50、70、80、100度?哪有可能?!所以我們就照規矩、規規矩矩的講課。

但有時候好像這麼有規矩也還是沒用!大家要想:我們現在是從0度開始,之前是零下,現在就是1度、2度開始,如果仍然無法好好依止上師三寶,無法好好學佛上課,你們就要想:這就是零下的溫度,或許我們的緣份就沒有了!確實也是如此。所以:「不被他奪」這個定解必須要生起,我也一再的強調對上師、三寶的信心、學佛的心一定要生起,且要有定解。除外之外,大家對自己難得的人身寶也要生起定解。

先不講以正理引發,我們講血肉的身體引發,這個血肉身體引發的人身,與其他眾生相比是非常的難得。那麼這個人身的正理是什麼?我們是否也要引發一些什麼?最起碼是否要自利一下、利益一下自己、度一下自己?接著再看看能否度化他人。這樣的心態也不錯,最起碼自私自利的心可以稍微降低一些,所以很重要!我們雖無法學習過去菩薩、成就者,依靠正理引發而生起定解,然最起碼今天來這裡認真的上一堂課,這也是一個方法;你如果不這麼想,幾乎天天都在浪費時間、浪費生命、虛度人生。

靜命菩薩最後得到至高無上的果位,你覺得有那麼容易想得就能得到的嗎?應該不是。正理引發生起定解,而定解穩固後去作修行,最後才得到至高無上的果位,我相信是這樣。所以各位要勉勵自己,要給自己打氣,否則我們只會一直退步。因此,只有靠正理引發的定解方可不被他奪、別人永遠奪不走。如果今天你的心變了、學佛的心變了,或對上師、三寶的信心都變了,此時你就要想:你心中的定解不夠穩固。譬如生活中,今天你喜歡的東西,發現明天就不喜歡了,此即代表你的想法都是不穩固的。

當然,有些東西不需要穩固,也不可能穩固;但有些是需要穩固的,否則你永遠解脫不了、無法成就。所謂的定解,很多上師都有很多的比喻,此即代表正理所引發的定解是非常重要的!因為我們大多數的人,有很多的時候,不論眼睛所看、耳朵所聽到,你的內五根接觸到外五境(眼、耳、鼻、舌、身接觸的色、聲、香、味、觸)任何一個境,只要它不是以正理而引發的定解~你說有它就有,說沒有它就不會有,意即:你並非以客觀的方式去理解境,因此你眼睛所看、耳朵所聽的等等都不是客觀的。

有時即便你看到也不相信,聽到了也不相信;即便你今天看到、聽到,明天有人對你說:你看到的是假的!你聽到的不是真話!你就會想:喔,是假的!你馬上就變了。此即你是否具有定解的差別,你是可以隨時相信、隨時又不相信。因為你的心非常亂、非常複雜,你心中的習氣非常重。任何一個境,你無法100%相信,你甚至連自己都無法相信,也就是你的心隨時在變化。

(待續)

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2026/08/29 《中觀莊嚴論釋/文殊上師歡喜之教言》 (2/2)

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場


總義,甲一、所說支分


「博大精深之智慧的諸位後學者而撰著。」~

 大乘一個是中觀,一個是唯識宗;中觀所說主要是甚深的法,唯識則是講廣大的法,所以我們講「深廣法」(大乘法)。這所說的「博大」,指的即是唯識的廣大的法,「精深」則是中觀所講的甚深的法,所以是深廣法。而此深廣的法如何理解與獲得?要以正理引發而理解所謂的深法與廣法,而它有具體的書可參考、閱讀嗎? 就是《中觀莊嚴論》。 因此說此《中觀莊嚴論釋》,即是為了希望理解、獲得這些深廣法之智慧的後學者而撰著的。簡單的講,就是為了大家而著作的,因此我們應該要認真的上此課程。

「(三)、屬何範疇。此論歸屬於大乘總的教法,尤其是《月燈經》 等諸甚深經部的範疇內。」~

此《中觀莊嚴論釋》是屬於哪個範疇?此論所講是大乘的法,是屬於大乘總的教法,尤其是屬於《月燈經》等諸甚深經部的範疇。它當然也是佛法的範疇、是佛的法;佛法裡有唯識的經、中觀的經,包括《月燈經》也是佛所傳的經典。佛陀的《月燈經》即是屬於大乘甚深的經,主要所講即為大乘深法的部份,因此《中觀莊嚴論》也是屬於此範疇內。

「(四)、全論內容。通過二理(即世俗理與勝義理),明確開顯二諦無倒真如所攝的道理。」~

《中觀莊嚴論》全論的內容、涵義,從頭到尾即是通過二理:世俗理與勝義理,明確的開顯世俗諦與勝義諦~此二諦所說之無倒真如所攝的道理。其內容所講二諦的內容,完全無有顛倒,是無倒真如。而且不論是講世俗的理或勝義的理,它都講得非常清楚、非常詳細,一個字都沒有錯,完全無有顛倒。因此《中觀莊嚴論》的內容所攝的道理,基本上即是一切法的實相,將一切法的實相講得非常透徹,而且無顛倒。譬如有些上師的比喻:有一個白色的法螺,本身是白色的,你雙眼看到它也是白色的,即是無顛倒的真如,你的眼睛是沒有病的,那就是沒有錯。

但如果白色的法螺你看成黃色,就證明你的眼睛有病,此時不是螺的問題,而是看的人有問題。這樣你不是無倒、而是顛倒的,你看錯了。而《中觀莊嚴論》開顯二諦無倒真如所攝的道~此即有如將白色的螺看成白色,它代表無倒的真如;但我們有可能看錯了,看成是黃色的螺,所以就是我們的問題。但除了白色的螺看成黃色外,我相信我們對於萬法的實相永遠都看不明白,這個才是最可怕。

上次「超度法會」時我講:「色即是空,空即是色。」 為何:明明是「色即是空、空即是色。」我們卻無法如此認為?為什麼我們還是認為:色不空;色就是有,怎麼會是空?因為我們永遠都看外,從未看過自己的心,因此我們無法如此認知。《心經》說:色即是空~「色」是什麼?你自己就是色,你的親人也是色,財富一切都是色;但你何時會認為自己是空?我們都不認為,一切永遠都不會空。問題就是我們的心態、心態有問題,我們從未好好的自觀自心,從未好好的看自己的心在哪裡。

很多課程提示你:心有沒有形狀?你去看過嗎?心有沒有名字?有沒有來、住、去?心有沒有色彩?你的心是白色、黃色、藍色的?你有沒有考察一下?應該是需要考察、需要研究的。正理引發的應該是自心才對,今天要上《中觀莊嚴論釋》也是與心有關。因為大家就是沒有觀自心,如此才會不正理。所以要多看自己的心,否則晚上睡覺就會做惡夢,將來老苦、病苦時心也亂,面對死亡的苦時心也是亂,中陰、輪迴就更不用說了,這些主要都是未好好的看你的心。而有關「二諦」的內容,以後會非常詳細的來講解。

「(五)、有何必要:為令輕而易舉,對整個大乘的教義獲得定解,進而證得殊勝菩提。」~

此論有何必要呢?為何要撰著、為何要講、為何要上此中觀莊嚴論的課程?即是為了能輕而易舉地對整個大乘教義獲得定解,進而證得殊勝菩提~此即為撰著本論的必要。亦即當下暫時對整個大乘教義可以生起定解,有必要對中觀生起定解、對唯識宗生起定解,這都是有必要的。因此,若你想輕而易舉的對大乘教義獲得定解,只需依靠《中觀莊嚴論釋》就很容易了。所以上這個課非常重要,除非你不信佛、不想學佛,那就另當別論。任何人想學佛、想要好好的了解大乘教義,你需要看很多經典,但你不一定看得懂,而唯一最容易、輕而易舉的書就是《中觀莊嚴論釋》。

首先我們要聞,然後去思考,大乘的教義你輕而易舉就懂了;除非你沒認真聽,那就不一定能聽懂。並不是你坐在蒲團上、眼睛要閉不閉的、上課不集中精神,這樣能聽懂也是不可能。像以前我們唸佛學院時,尤其碰到這些難度較高的中觀課程,或像《智慧品-澄清寶珠論》這些課,一開始上課時的人數是滿滿的,當最後課程快上完時,人數就只剩下三分之一而已。

因為《智慧品》這些課程需要動腦,如果一開始未集中精力、沒有認真聽,到後來就越聽不懂了,所以就一直打結;打一個結不夠,打二個結、三個結,越打越多,到最後就完全聽不懂。所以很多人就會想:我的脈有問題?我的根器有問題?什麼想法都有,這也是正常的。所以我也不認為在這裡上《中觀莊嚴論》的每個人都聽得懂,我也不敢說,這也是有困難的。但你也是應該儘量想辦法讓自己聽的懂,最起碼聽懂一半,再不行三分之一也可以,要不然怎麼辦呢?如果聽懂了《中觀莊嚴論》,當下對大乘教義獲得定解,最後就能證得殊勝菩提果位。

所以學佛一定要聞、思、修,不管是藏傳佛教或是漢傳佛教若不上課學佛,怎麼了解佛法?不可能。譬如藏傳佛教這麼多寺院,每個寺院的出家人有上百、上千、上萬人,這些出家人天天都在上課,每年都有課可以上;有的是上課階段,有的是閉關階段,有的是傳法階段等等。而所有的修行人到最後能獨當一面、有所成就,其原因一定是經過聞思修;若不聞、沒有思,你如何理解大乘的教義呢?不了解大乘教義,你又如何生起定解?又由於不了解,你也是無法相信,總是半信半疑,這樣又如何證得殊勝菩提?不可能的!

因此「證得殊勝菩提」這六個字靠的是什麼?定解;生起定解又是靠什麼?正理所引發的定解,這裡講得非常清楚了。你想解脫成佛、想證得殊勝的菩提果位,你就必須先了解大乘的教義,最後才能證得殊勝菩提。若你今天了解無上密的教義,你也可能即身成佛,也是有機會的。反之,假如你說:我要證得殊勝菩提果位,但你對大乘的法完全不聞、完全不去理解,可能嗎?你又說:我要即身成佛,我不想再來了,我這輩子就要成佛,但你對密乘的法的清淨見建立了嗎?清淨心有了嗎?都沒有,那你如何即身成佛?不可能。

我們講到這裡,課程的內容尚未開始講,一開始就告訴你這五種缺一是不行的。因此,最後你能否證得殊勝菩提果位?能,那是《中觀莊嚴論》;不能,也是《中觀莊嚴論》。因此你要認真上課、聽進去、生起定解,這樣才可以。聞法上課是很有福報的事,上課所講的內容就是佛法。雖然學佛、修行有很多方式,你可以靜態的修行方式,也可以動態的修行方式,不論你用你的頭去修行,或你的眼、你的耳去修行,以你的五官、任何方式修行都可以,但最起碼你要能依靠正理引發你的定解。

首先就是要建立好定解,否則,任何方式的修行都不會有結果,而且靜態、動態的修行也不會有任何進展。今天你是禪宗也沒用、密宗也沒用、顯宗也沒用,什麼宗都沒用,為什麼?因為你沒有無倒真如,佛法的實相你不明白,因此修行不會有任何的進步。因此為何將上課聞法作為我們「藏密白玉佛學會」的最要點?因為上課之後,最起碼大家才會懂得如何管理自己的心、如何管教自己的心態!學佛最基礎的不就是管好自己的心嗎?不就是要管好自己的情緒嗎?上課就是不斷的告訴你:你應如何調整自己的心態。 

此後,不論你吃飯、工作,或者自己修法、唸咒語,或做任何事,你的心態是不一樣的。你吃飯的心態不一樣、走路的心態不一樣,修法、念咒語的心態也不一樣,與人講話的心態都不會一樣,怎麼會一樣呢?你覺得佛菩薩吃飯跟你吃飯一樣嗎?2500年前佛陀托缽時,祂也是走路,但佛陀對路的看法跟你一樣嗎?佛陀也穿衣服,而佛陀對衣服的看法也是與你相同嗎?也不同啊!為什麼都不一樣?你們可以告訴我嗎?佛陀都會行走、住房、吃飯、睡覺,但是為什麼祂會與我們凡夫眾生不一樣?一定有不同之處,但哪裡不一樣?

你也可以想:佛陀走路一樣是走在路上,吃飯一樣是嘴巴在吃,所以哪裡不一樣?主要是:佛陀對路的看法、對吃的認知與我們是不一樣的,主要就是佛陀的心,祂的心與你的心就是不一樣,怎麼會一樣呢?除此之外,還能有什麼不一樣呢?我看佛陀的傳記中說:佛陀29歲離開皇宮修行,35歲就成佛;初轉四諦法輪,中轉無相法輪,後轉分別法輪,共傳了45年的法。佛陀傳中說:他住在皇宮、娶妻生子,與我們一般人一模一樣,而不論祂出家或是未出家時,唯一不同的就是他的心態,動機、發心不一樣,所以這一切都不會一樣了。

講那麼多的重點是什麼?為什麼聞法上課這麼重要?因為上課是最直接的,現在我上課就是直接告訴你重點。如果你遇到一些困難,然後自己看一些書,或去找心理醫師還要花錢,說不一定也沒什麼效果。但我們現在上課就是對症下藥,好比感冒就要吃藥,你不吃藥它一直拖,今天左邊流鼻水,明天換成右邊流鼻水,後天就變成喉嚨緊,我就是這樣。所以最好的方法就是對症下藥,這樣才是對的。

(完)

~白玉講學院  分享(2/2)