藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場
總義
「邪見暗中各種狡猾伎倆動如閃電惡語舌，」～
這裡是供養大堪布靜命菩薩的部分。靜命菩薩說：邪見是什麽？邪見就是外道的見、外道的邪見。為什麽它叫邪見？因為這個見是顛倒的，所以叫作邪見。邪見就如同黑暗的暗，因此邪見就形容為黑暗。因為黑暗中就是什麽都看不見，這樣的一個邪見就如同黑暗。是誰依靠此種邪見的暗？基本上是外道。但外道本身也有很多各種不同的宗派，就像我們佛教的宗派一樣，所以外道各自也有不同的邪見，因此邪見的暗也是有各種的意思。
它有各種比喻：狡猾的伎倆，形容他的見解是一種狡猾的伎倆，亦即一種狡猾的心態。這種狡猾的心態，就像罵人時，說對方非常的奸詐狡猾之意。這種狡猾的技倆有如閃電惡語舌，譬如厚重的雲層聚集在虛空時就容易閃電，此為形容外道的狡猾如同虛空的閃電一般，也就是邪見暗中各種狡滑的伎倆，如同閃電一般。這些外道為什麽有狡猾的伎倆而且如同閃電？它是靠什麽？依靠的是惡語。
外道不論是勝論派、數論派，這一切不同的見解，基本上就是靠一張嘴在那裡狡辯、一直解釋。為什麽？這些狡猾的伎倆能動，完全是靠惡語。世界上有很多不同的邪見，外道也有360種邪見等等各種各樣，反正就是很多。最大、最具體的就是數論派與勝論派，更廣的就有365種，若再區分就更多了。而這裡說惡語，誰在說惡語呢？惡語主要是依靠舌，故說惡語完全就是靠一個舌來造作。
「依勝梵王利刃理智斬斷蒙文殊劍灌頂者，」～
大自在天、梵天王他們手中有利刃，即手上拿著武器。大自在天手上所拿即如蓮師的卡仗嘎（三叉戢），代表三種境界；梵天王拿的則是如法器的法輪，但一般我們不會講法器，會講武器。他們手上的武器是強而有力的。而理智是什麽？所指即為堪欽希瓦措-靜命菩薩的智慧，靜命菩薩大堪布的智慧就是理智。理智也可形容為非常有力的牙齒，比如吃東西時，牙齒很利才能咬斷東西，所以理智就如同強而有力的牙齒。此處說梵天、自在天王他們手上的武器很銳利，但與靜命菩薩的理智相比時，還是相差很大的，不如理智。
靜命菩薩的理智可以斬斷此惡語的舌，它可以像剁菜一樣，能把惡語的舌切成一塊一塊，所以什麽惡語都講不出了，就會斬斷。而大堪布靜命菩薩的理智可以斬斷外道惡語之舌，這是誰開許的？誰允許的？就是蒙文殊劍灌頂，意即文殊菩薩開許之意。因為堪欽靜命菩薩是真實面見了文殊菩薩，文殊菩薩就現前、顯現在他眼前，這叫做文殊劍灌頂，因此他就有了文殊菩薩的智慧與劍，就能斬斷惡語的舌頭，亦即能制勝外道所講的一切，大堪布靜命菩薩就有那個能力。你們是否也一直想面見文殊菩薩？
所以他是真實的面見過，文殊菩薩也用文殊劍為他灌頂，因此文殊菩薩心中所證得智慧，就會入到靜命菩薩的心中。很多成就者也是面見阿彌陀佛、面見文殊菩薩、面見觀音，它的含義即是：文殊菩薩的智慧入到我心中，觀世音菩薩的慈悲入到我心中。譬如我們說夢見上師或現見上師，最好就是上師心中的智慧入到我心中，譬如我們修上師相應法，都是這樣的含義。但有時候，我們也未修上師相應法，也未觀修四灌頂，而是突然夢見上師，那是代表消除自己身口意的罪業，是這樣的含義。所以我們說面見佛、面見菩薩，這是代表對方心中的智慧、成就入到自己的心裡，此即為證悟之意。
「令印藏等倚傍我見山巒苯波外道之群獸，」～
文殊菩薩的劍灌頂靜命菩薩之後，靜命菩薩就依靠文殊菩薩的智慧制勝印度的外道、藏區的苯波教一切的惡語了。「印」是指印度的外道，主要是勝論派與數論派，他們的見解、他們所許、所承認的都是惡語、都是不好的；「藏」是指西藏，這裡藏文是寫「瑟頓」，就是指寒冷地方之意。寒冷的藏區並無真正的外道，它的外道就是苯波教，在以前西藏未有佛法時就有了，藏地信的就是苯波教；後來有了佛教，苯波教基本上就少了。
苯波教有黑的苯波教與白的苯波教，後來蓮花生大士把黑的苯波教全部滅掉了，因為黑的苯波教比較不好，以殺業為主，把殺業當成是成就功德；也有一些地方的宗教，都在打仗。而白的苯波教則有點像印度教、基督教，也會做一些慈善，講求善有善報、惡有惡報，只是沒有解脫法而已，所以在藏區就留下來了，算是不錯的苯波教。但白的苯波教也有比較不好的一點，他們喜歡用咒術來做事。好像台灣也有很多用咒來做事、用鬼來辦事、用鬼來問事，例如養鬼就問鬼說什麽事？然後轉達。
譬如你睡不著，就說我幫你念個咒語；或者說：你不賺錢沒關係，我也可以幫你念個咒；還說某個東西很厲害，戴在手上就能賺多少錢！你們相信嗎？我是不相信。為什麽詐騙那麽厲害、那麽好賺？如果什麼都不需要做就能賺錢，就做這個詐騙行業就好了，不是嗎？「倚傍」即是「依靠」之意，意即：文殊菩薩的智慧劍灌頂之後而依靠它，因此印度、藏區所有的外道與苯波教即能全數制勝。為何能制勝？因為外道與苯波教都有我見。
其實我們也是有我見，而且我們的我見是更愚蠢的我見。因為外道的我見最起碼有點邏輯、解釋，我們的我見則純粹是睜眼說瞎話，明明自己隨時隨地都能無常、不現實，而且所見也不一定是真實的看到，但我們認為一切都是「有」，財富、家庭各方面都一樣。實際上你要有心裡準備，擁有的當下、你執著的當下，隨時隨地都要有失去的準備、隨時隨地都要這麼想，到時才不會有那個苦。所以我們都有我見，沒有我見的人是誰？成就者與佛菩薩，祂們肯定不會有我見；若有我見怎能解脫成佛？因此，真正要制勝的是我見。
「山巒」所指即是藏區。藏區有很多山，大山、小山都有，小山特別多，大山也不少。印度大山就比較少，地比較平，也比較大，地勢較寬廣。倚靠我見山巒的印度外道與苯波教比喻如同群獸，當他們聽到堪欽希瓦措靜命菩薩的名號時，有如群獸動物聽到了獅子的吼聲，感到非常害怕一樣。
「聞名喪膽無所畏懼語獅子尊願您獲全勝！」～
外道與苯波教聽到靜命菩薩的名號時，他們就喪膽、害怕了，而且畏懼是時時刻刻，不是偶爾的。如同在動物界裡，凡是大的動物如獅子，只要一出現，或聽到它的吼聲，很多動物都很害怕，幾乎聞之喪膽，可以說這些較小的動物永遠都生活在恐懼中。而且這種恐懼不是一兩次而已，是千千萬萬次的畏懼，所以它們是非常的害怕。而靜命菩薩對於印度外道、西藏的苯波教則完全沒有任何畏懼。靜命菩薩所傳的法、他的法語是所有語裡最勝的語，因此形容他的語是獅子吼，而把他形容為獅子尊，並願靜命菩薩的法語永遠獲得全勝。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（2/1）