藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場
總義
「我等本師真實圓滿正等覺釋迦佛」～
我們五濁時期、末法時期，眾生的導師是誰？就是釋迦佛。所以末法時期，一切眾生的我等本師，即是真實圓滿正等覺釋迦佛。為什麽說我等本師是真實圓滿？2500年前，佛陀在印度菩提伽耶地區的菩提樹下成佛；當時佛陀29歲遠離王宮，在菩提樹下苦修6年，最後35歲時成佛；從36歲開始，佛陀從五個比丘開始傳初轉法輪，傳了7年，從36歲到42歲；從43歲開始到72歲時是中轉法輪，傳了30年。
佛陀在靈鷲山中轉法輪時，開始傳般若心經、金剛經等等，這些都是中轉法輪所傳下來的。佛陀再從73歲開始傳後轉法輪，共傳了8年，一直到80歲。所以正確來講，佛陀從36歲傳法到80歲，他在人世間總共傳法45年。因此，佛陀在2500年前在菩提樹下成就正等覺，即是真實圓滿，即表示已圓滿斷二障、證二智，已了悟本性，所以真實圓滿，因此他成佛了。此即「真實圓滿正等覺釋迦佛」之意。
「自從發起殊勝菩提心時起，以浩如煙海般的二資糧徹底淨化相續，大徹大悟，已臻究竟。」～
佛陀往昔修道、未成佛之前，佛陀就發起殊勝的菩提心，之後修持三大阿僧祇劫累積資糧；最後真實圓滿、成就正等覺的地點，祂選擇在印度菩提樹下。實際上，佛陀本來就是成佛的，只是選擇了（示現）在人世間成佛的時間與地點。佛陀成佛之前也是發殊勝的菩提心；在菩提樹下成佛之後，也是發殊勝菩提心。因此，佛陀是為了眾生而發殊勝的菩提心，為了眾生而成佛；成佛之後，佛陀還是一樣發殊勝的菩提心。因此，佛的菩提心是成佛之前就有，成佛之後還是有，並非成佛之前我發殊勝的菩提心，成佛之後我就退休了、就沒事了，也不是這樣。
佛陀未出家修行、成佛之前，他的名字叫喬達摩悉達多；發起殊勝菩提心、修行證悟成佛之後，因為祂是釋迦家族，我們就尊稱祂為釋迦佛。佛陀自從發起了殊勝菩提心，就開始累積廣大二資糧，以有所緣累積的福德資糧，而以無所緣所累積的是智慧資糧。有如一般所說有相的緣起法、緣起的修行，這些都是有所緣而累積的福德資糧。
而佛陀從中轉法輪時所講的金剛經、般若心經等，這些所講的都是空性見，以空性見所累積的資糧都是無所緣的智慧資糧。因此佛陀「以浩如煙海般的二資糧」即為此意。佛陀先發菩提心，然後修持累積廣大二資糧之後，就徹底淨化了相續；亦即此後，佛陀才使自相續徹底的淨化。因此，若我們想徹底淨化相續，需要什麽？需先發殊勝菩提心，隨後再累積二資糧，如此才能完全淨化我們的相續。因此，假如我們只是唸個經、唸個咒語、上個課，做一些上供下施，這樣不是很容易徹底淨化心相續的。
即便大乘佛法，尤其是藏傳佛教裡，它有一些非常殊勝的修持本尊、念誦咒語的方法等等，也有生起次第、圓滿次第、生圓二次第的實修方法，以及氣脈明點的實修方法等等，這些法都有，但修持這一切殊勝的法，它有一個前提：是否具足殊勝的菩提心？甚至從密的角度，你還需要有清淨的見，你若無清淨見，且不懂得修持五圓滿，你也無法修持這些殊勝的本尊、咒語。所以現在末法時期，好像學大乘的人是比較正常一些，而有很多顯教的人就說：學密的人都是有點腦筋不是很正常！
為什麽人家這麼看我們？因為我們沒有清淨見，我們未建立這個正見，所以修密修到最後就會有點不正常，原因是心態與見解的緣故！大乘佛法就說：修大乘就是要「聞思修」，修密就是講「見修行」，所以清淨見是非常的重要，假如缺乏清淨見，最好都不要學密法，所以大家要努力一點。大乘的佛法講緣起法，密的角度則完全是內觀、內修，完全是修持清淨的見，主要修的就是心相續的部分。所以學佛，不上一點課是不對的，未上課而學佛，我覺得就是一個盲修、是一種迷信。不論從小乘、大乘或密乘的角度而言，迷信的修行都是不正確的，而需要的是什麽？正信。
正信而學佛是正確的，或者說智信的學佛是正確的。你要正信而學佛、智信而學佛，千萬不要迷信而學佛，尤其越殊勝、越高的法越不適合學，這是絕對的。你看佛陀是如何徹底淨化相續的？佛陀就是先發殊勝菩提心，隨後累積廣大二資糧。因此，佛陀生起殊勝的菩提心，有無正見、正信？絕對有。想發殊勝的菩提心，若不建立在空性見的基礎上，那是辦不到的。連小乘都要有無我的見解，但他仍是無法發殊勝的菩提心。
雖然小乘的行者了悟人無我，修持了無我的道，已獲得無我的境界、得到阿羅漢果位，但由於他沒有法無我的見解，因此要發一個殊勝的菩提心，他發不出來。因為他仍有自利的心、他利的心不足，因此小乘就不行，大乘就可以。佛陀有他利的心，也具有空性見的基礎，因此佛陀能發殊勝菩提心，才有辦法累積廣大二資糧。總之，我們要著重自己的心態，你的心態是否正常？發心是否正確？若你發心正確、心態正常，想要累積二資糧有機會，否則你就做不到。
因此浩瀚的二資糧、如大海般的二資糧，我們就累積不了。如此的話，在我們的心裡，你學佛、做任何的上供下施、念經、念咒，所累積的資糧是什麽？一滴眼淚嗎？一滴水嗎？還是一口水？這是很重要的。所以佛陀徹底淨化自己的相續，佛陀就大徹大悟了。什麽叫大徹大悟？以我們來講，我們的心中有眾念、八萬四千個煩惱，主要是三毒、五毒，當這些毒煩惱完全淨了後，就叫大徹大悟。所以在煩惱未淨的情況下，你想大徹或大悟，這是很難的。所以說煩惱淨了證菩提。
或者，你也可以這麼想：我是否徹底淨化了自相續？再想：我能不能解脫？我能不能成佛？像佛陀一樣大徹大悟？此時你就要想：佛陀為何能大徹大悟？答案是：因為煩惱淨了！煩惱淨了證菩提。你要想的是：你的煩惱少了嗎？是否全部淨了？若你發現煩惱無法對治、無法調伏、無法清淨時，你就很難大徹大悟。因此你修持本尊、持咒或者打坐，有時你感覺很好，說現在看到了本尊、看到了彩虹，想像自己好像有點證悟、有一點大徹大悟了，這樣也行。因為你修很殊勝的本尊，有時本尊的景象出現也沒有不正常，也是可以的；但如果你特別執著，這樣就是不對的。
或者打坐的過程中，你的覺受特別好，你覺得很開心、很歡喜、特別的歡喜，這樣也不正確。因為打坐時，有可能一剎那間本尊會出現，但你要注意的不是修本尊時看到本尊、見到本尊一面，或者突然一個光，或者突然有個不一樣的感受，這都不是重點，你要的應該是大徹大悟，這才是重點！所以你的煩惱要淨，煩惱要完全斷，這才是大徹大悟的開始。如果看到了本尊，但之後煩惱馬上就生起，這是大徹大悟嗎？你就不要太高興了。
為什麼看到本尊不能高興？若看完了本尊，你的煩惱立刻生起、貪戀立即生起，你的嗔念、瞋恨心馬上生起，如此對你來講，看到本尊不一定是好事；也許魔出現了，讓你開心一下，作弄你一下都有可能。所以，佛陀徹底淨化相續而大徹大悟，因此才到達最究竟的果位，才是真正的成佛。所以，我們必須徹底淨化自己的相續，煩惱完全斷除、斷盡，你才能到達究竟的果位、真正的成佛。
「佛陀以其獅吼聲令身為外道的大象及群獸膽戰心驚，萬分恐懼。」～
佛陀斷淨所有的煩惱及分別念，因此祂的名號叫作佛陀。你們都會說阿彌陀佛，但阿彌陀佛是什麽意思？大家也都不知道什麽叫作佛陀，說不定我們一輩子都念阿彌陀佛，大家也都會講菩薩，說你是菩薩、我也是菩薩、他也是菩薩，而且大家也都會說佛陀，但都不懂含義，這樣有什麽意義呢？僅僅消個口業而已。什麽叫作佛陀？「斷證」叫作佛陀：煩惱障、所知障全斷了；證得如所有智、盡所有智二種智慧，所以稱為「斷證佛」，斷證之後才叫作佛陀。
這裡為什麽說佛陀是獅吼聲？因為佛陀所傳的道、祂所傳的法是緣起的法，而外道們完全不懂這個緣起法是個什麽法，此緣起法只有佛陀才能傳，除了佛陀之外，任何其他的鬼神也完全無法講緣起法。因此說佛陀傳此法時，其聲如獅子吼般，因此這些外道們有如大象與群獸一般，大家都感到膽戰心驚、萬分的恐懼，亦即對佛陀產生了極大的恐懼。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（3/1）