2025/06/28 《中觀莊嚴論釋》 (2/2)

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場


總義


「彼之妙語精深中觀莊嚴論,匯聚十萬理證江河之大海,」~

堪欽希瓦措所講的法、這個妙語是什麽?叫作精深中觀莊嚴論。它是屬於深法或廣法?它是屬於深法,深廣法裡的深法:「精深中觀莊嚴論」即是此意。它的內容是什麽?主要宣說的是空性,而且把它比喻成匯聚十萬理證江河的大海。此論所講即是理證,亦即千千萬萬的理證全都在「中觀莊嚴論」中,也可說千千萬萬的智慧全都在裡面,所以它是深法。

為什麽又說:匯聚十萬理證江河之大海?為何如此比喻呢?比如說南贍部洲的江河,那就不是百、千的江河,而是百千萬以上的江河。最後匯聚在哪裡?全部匯聚到大海中。比如印度最大的河是恒河,像白玉祖寺後面有金沙江、黃河這些江河,而這些江河全都入到大海。同理,理證即如匯聚十萬江河入大海。中觀即是講證量、證道,中觀的理也可以講量理,量理就是智慧之意。中觀的理~匯聚十萬的理證,好比江河入大海,意即全部回到中觀莊嚴論中。因此,一切智慧的匯聚之處即是「中觀莊嚴論」。

「千萬勝智龍王遊戲之彼處,」~

而享受這個大海的是誰?是龍王,它受用這個大海。往昔這些中觀的智者、量的智者,他們對中觀很厲害、很厲害的量。量就是剛才所說的證量、證道,亦即西藏的辯經,很多辯經的內容都是這些。往昔的智者、學者們即是依靠中觀莊嚴論,因此「中觀莊嚴論」是誰在受用它?就是這些智者們。所以這裡說這些千千萬萬的勝智是誰?就是這些智者們,而這些千千萬萬的勝智們好比龍王,他們遊戲之彼處~他們往昔如何依靠中觀莊嚴論?他們對中觀作聞思修,如此來依靠中觀莊嚴論。因此他們如何享受、受用此中觀莊嚴論?要聞、要思、要修。在座每個人都一樣,想要有智慧、要有理證,還是要作聞思修,否則不會有智慧;要透過聞法、思惟、修行,智慧才會生起,亦即:聞生智慧,思生智慧,修生智慧。所以龍王享受遊戲之彼處,彼處就是指「中觀莊嚴論」。

「劣者我亦滿懷喜悅而涉足。」~

米滂仁波切說:我自己個人什麽都不懂,什麽都不會,我不是勝智、我是一個劣者,就是說自己笨笨的、什麽都不懂。我只是一個劣者,不是一個什麽有學問的勝智,但我作為劣者,自己依靠這個中觀莊嚴論,我是非常滿懷的喜悅。簡單的講,米滂仁波切認為自己是個劣者,但他滿懷喜悅,以聞思修來入這個中觀莊嚴論,亦即學習這個論。

「擁有無等妙慧諸正士,亦經策勵精進方證悟,」~

妙慧即為智慧,而擁有如此無等妙慧的智者們,祂們就是往昔的佛菩薩,是利根者,都有無等妙慧,亦即他們的智慧無人能敵。往昔這些智者們都是依靠中觀莊嚴論,且過程中仍必須非常的精進,需經策勵精進方能證悟。此處即為強調:即便依靠中觀莊嚴論,過程中若無策勵、精進,那是不行的,必須一心一意、集中策勵、認真精進,如此你才能夠聽得懂,才能了悟中觀莊嚴論的內容。

不像我們現代人,現在看新聞、看手機都看短片,大概導演、演員都快沒工作了,因為我們現在都只看短片。商人也很厲害,知道眾生的習氣,馬上就不斷變化來抓住你的心。要問一下:佛菩薩、成就者,包括我自己,能抓得住你的心嗎?不可能!你們都不策勵自己,不精進自己,要證悟什麽?不知道,也不想知道,因此還是要想辦法把你們的修行導引回歸正常。總之,我們的習性很不好,又很不好改;即便是佛菩薩也都不是隨便聽一聽就能證悟,不是這樣的。

「不失秉承智者優良軌,依師鴻恩稍析諸法理。」~

往昔這些智者們,他們所講的中觀莊嚴論、所講的法,也是秉承中觀莊嚴論非常優良的內容,譬如米滂仁波切自己也是把中觀莊嚴論的內容、解說的含義,不失秉承智者之優良軌而說的,主要是不讓這麽好的法退失;且在解釋此內容時,也是與遍知龍欽巴尊者、榮松班智達他們所講的法語相應。而所解說的內容也不是廣說的,只是稍微分析、略說的方式而已;而我的略說也是依靠上師、感恩上師的鴻恩,因此能簡單、略說中觀莊嚴論的諸法理內容。

「車乘道軌勝妙理證火,雖已暫眠時間懷抱中,」~

往昔的許多尊者,如龍樹菩薩、無著菩薩、法稱、月稱尊者等,這些勝妙的菩薩尊者,祂們的理證智慧有如火;然由於五濁時期,往昔車乘的道軌、勝妙智者的理證智慧火,已暫眠於時間的懷抱中、暫眠了一段時間,感覺此火好像快要熄滅了、隨時都要熄滅了,猶如躲在一個房間的角落,在那裡呼呼睡覺之意。因此,這個智慧火你再不點燃、再不顧它,它隨時就要熄滅了。

往昔這些車乘道軌、勝妙的理證,在一段時間裡已完全沒有消息。佛陀在世時,大乘的法並未興盛,真正大乘的法是從龍樹菩薩才開始興盛的(約是佛陀涅槃後700年),因此許多小乘不承認大乘的法,原因即為此。基本上,釋迦牟尼佛所傳的法,除了小乘,大乘也有、密乘也有,但都未興盛,因此有許多似此衝突之處。藏傳佛教所說的「二勝六莊嚴」,這些主要都是大乘的法,從這裡開始興盛的。但是後來印度的佛教也滅了。印度的佛教早期曾傳到中國,但那時所傳並不完整,後來傳到西藏,我覺得是比較完整的。

西藏以前也沒什麽文字,一開始也是為了弘揚佛法才有了藏文;後來就把從印度傳來的、完整的佛法做了翻譯,因此藏區保存了最完整的佛法。後來也傳到了中國。除了完整的保存佛法之外,西藏也有從印度傳來的新密,比如法稱、帝洛巴、那諾巴,後來傳給馬爾巴;後來又有阿底峽尊者入藏,開創了噶當派。早期的噶當派非常興盛,主要是以修持菩提心為主;後來衰落了之後,再來是宗喀巴大師又把它發揚光大,就是現在的黃教。

從西藏寧瑪派而言,當時因赤松德贊國王要建桑耶寺,但都建不成,白天建了,晚上就被鬼魔拆掉,因此一直建不成;後來是靜命菩薩(堪欽希瓦措)建議赤松德贊請蓮師到西藏,說他才有辦法,因此蓮師即受邀到西藏;後來蓮師把所有的藏鬼全部降伏,傳承下來即所謂的寧瑪派。基本上,寧瑪派完全是以實修為主,往昔六大教派都非常興盛,成就的人很多,虹光化身也很多,但比較不像薩迦派、黃教、白教,寺院人數沒那麽多。實際上,米滂仁波切尊者所講也是有道理,因為有時候興盛,一下可能又沒落了。

「如焚密林於此重復興,信口雌黃之眾當謹慎。」~

比如50年後我們都不在了,我們的藏密白玉佛學會或許也沒落了,會不會關門我是不知道,但肯定也是這樣。若運氣好一點,或許沒落後反而有比較好的修行人出現,且儘量把它發揚光大,或者從此就消失,我就不知道了。因此有一段時間完全沒有這些車乘道軌勝妙的理證,一段時間完全沒有消息。因此這個理證的火,我現在要把它點燃、要重復興,就是要把睡覺的人叫醒,猶如把所有乾燥的樹堆在一起,有如濃密的樹林,點火時就很容易燒起來。米滂仁波切更對於信口雌黃的人,意即:完全不觀察、不思惟,想到什麽就講什麽、有惡語之舌的人,米滂仁波切叫你們要小心,因為我準備要重復興。若你們還繼續信口雌黃、不謹慎,我就要制勝你們、破除你們!

(完)

~妙音度母/向秋尊美 分享(2/2)

*法王課後開示~

其實,我們也有自己的智慧,而且也有理證,但我們不認識理證,只認識煩惱。簡單的講,我們的煩惱應該要少一點、要斷除。但我們自己不會,所以,課程所說理證的火要把它點燃。火為什麼點不起來?就是沒油了,所以要多加點油,火就大一點。一旁若有障礙,排除障礙就很重要。其實我非常鼓勵大家,雖然很辛苦,但要多上一些課。我們能不能上課?可不可以修行?可以。有人對我說:我上的課,內容很像在佛學院裡上的課,沒錯!但在座各位,你們唯一做不到、無法修的是別解脫的戒律,唯一這個沒辦法。

要受別解脫戒的戒律,你需要剃頭髮,規矩很多,我們沒辦法,這是我們修不來的。比丘253條戒律,比丘尼364條戒律,比丘尼戒律比較多,多了100多條。但除了戒律之外,沒有任何事是我們不能修的。共同佛法我們能不能修?能不能學?都可以;密法可不可以?可以;大圓滿可不可以?通通都可以。實際上,因為你們身上未貼標籤~我不是出家人,所以我不用讀那麼多書,我不要上那麼多課,這個法我不能修,我無法即生成佛,我沒辦法解脫,通通都沒有。所以你別再自己貼標籤了。

所以,希望大家多上這些中觀的課,大乘佛法最精華、最精髓的課,這點蠻重要的。尤其像藏傳佛教的這些論、這些解說、這些傳承,非常的完整,不論是我們自己的上師,或是堪布、講師們講課也都非常詳細。像在白玉祖寺,或在佛學院裡所講,都是與我所講一模一樣,一句一字都不會錯。總之,藏傳佛教最大優點即是它非常的完整,尤其最殊勝之處是什麼?實修的完整,以後我會慢慢導引、引介給大家。但若現在你們不上課,到時候肯定是跟不上。

藏傳佛教從你實修開始,從九吐濁氣開始,然後修持寂止、勝觀,它都會導引大家,所以是非常的完整,這些在大乘佛法中是完全沒有的。所以藏傳佛教,不論從「前行備忘錄」開始,或基礎的實修開始,從深呼吸的寂止,然後有相的寂止、無相的寂止,然後再慢慢進入勝觀。勝觀主要講了悟實相,這都是漢傳沒有的,所以漢傳其實是不完整的。至於南傳佛教,其實不要小看南傳,印度話是「巴瑪」;南傳佛教其實相對比較完整,因為它是從印度直接傳入,中間沒什麼破壞,所以原則上是比較完整。但漢傳佛教有很多了不起的修行人,只是基本上,大概比較像是在口頭上,較無正式的教課,或是完整的實修。所以我們加油!我現在告訴大家加油,真正的大火在後面!

(開示結束)

~妙音度母/向秋尊美 分享

2025/06/28 《中觀莊嚴論釋》 (2/1)

藏密白玉佛學會/台南-白玉普賢王如來道場


總義


「邪見暗中各種狡猾伎倆動如閃電惡語舌,」~

這裡是供養大堪布靜命菩薩的部分。靜命菩薩說:邪見是什麽?邪見就是外道的見、外道的邪見。為什麽它叫邪見?因為這個見是顛倒的,所以叫作邪見。邪見就如同黑暗的暗,因此邪見就形容為黑暗。因為黑暗中就是什麽都看不見,這樣的一個邪見就如同黑暗。是誰依靠此種邪見的暗?基本上是外道。但外道本身也有很多各種不同的宗派,就像我們佛教的宗派一樣,所以外道各自也有不同的邪見,因此邪見的暗也是有各種的意思。

它有各種比喻:狡猾的伎倆,形容他的見解是一種狡猾的伎倆,亦即一種狡猾的心態。這種狡猾的心態,就像罵人時,說對方非常的奸詐狡猾之意。這種狡猾的技倆有如閃電惡語舌,譬如厚重的雲層聚集在虛空時就容易閃電,此為形容外道的狡猾如同虛空的閃電一般,也就是邪見暗中各種狡滑的伎倆,如同閃電一般。這些外道為什麽有狡猾的伎倆而且如同閃電?它是靠什麽?依靠的是惡語。

外道不論是勝論派、數論派,這一切不同的見解,基本上就是靠一張嘴在那裡狡辯、一直解釋。為什麽?這些狡猾的伎倆能動,完全是靠惡語。世界上有很多不同的邪見,外道也有360種邪見等等各種各樣,反正就是很多。最大、最具體的就是數論派與勝論派,更廣的就有365種,若再區分就更多了。而這裡說惡語,誰在說惡語呢?惡語主要是依靠舌,故說惡語完全就是靠一個舌來造作。

「依勝梵王利刃理智斬斷蒙文殊劍灌頂者,」~

大自在天、梵天王他們手中有利刃,即手上拿著武器。大自在天手上所拿即如蓮師的卡仗嘎(三叉戢),代表三種境界;梵天王拿的則是如法器的法輪,但一般我們不會講法器,會講武器。他們手上的武器是強而有力的。而理智是什麽?所指即為堪欽希瓦措-靜命菩薩的智慧,靜命菩薩大堪布的智慧就是理智。理智也可形容為非常有力的牙齒,比如吃東西時,牙齒很利才能咬斷東西,所以理智就如同強而有力的牙齒。此處說梵天、自在天王他們手上的武器很銳利,但與靜命菩薩的理智相比時,還是相差很大的,不如理智。

靜命菩薩的理智可以斬斷此惡語的舌,它可以像剁菜一樣,能把惡語的舌切成一塊一塊,所以什麽惡語都講不出了,就會斬斷。而大堪布靜命菩薩的理智可以斬斷外道惡語之舌,這是誰開許的?誰允許的?就是蒙文殊劍灌頂,意即文殊菩薩開許之意。因為堪欽靜命菩薩是真實面見了文殊菩薩,文殊菩薩就現前、顯現在他眼前,這叫做文殊劍灌頂,因此他就有了文殊菩薩的智慧與劍,就能斬斷惡語的舌頭,亦即能制勝外道所講的一切,大堪布靜命菩薩就有那個能力。你們是否也一直想面見文殊菩薩?

所以他是真實的面見過,文殊菩薩也用文殊劍為他灌頂,因此文殊菩薩心中所證得智慧,就會入到靜命菩薩的心中。很多成就者也是面見阿彌陀佛、面見文殊菩薩、面見觀音,它的含義即是:文殊菩薩的智慧入到我心中,觀世音菩薩的慈悲入到我心中。譬如我們說夢見上師或現見上師,最好就是上師心中的智慧入到我心中,譬如我們修上師相應法,都是這樣的含義。但有時候,我們也未修上師相應法,也未觀修四灌頂,而是突然夢見上師,那是代表消除自己身口意的罪業,是這樣的含義。所以我們說面見佛、面見菩薩,這是代表對方心中的智慧、成就入到自己的心裡,此即為證悟之意。

「令印藏等倚傍我見山巒苯波外道之群獸,」~

文殊菩薩的劍灌頂靜命菩薩之後,靜命菩薩就依靠文殊菩薩的智慧制勝印度的外道、藏區的苯波教一切的惡語了。「印」是指印度的外道,主要是勝論派與數論派,他們的見解、他們所許、所承認的都是惡語、都是不好的;「藏」是指西藏,這裡藏文是寫「瑟頓」,就是指寒冷地方之意。寒冷的藏區並無真正的外道,它的外道就是苯波教,在以前西藏未有佛法時就有了,藏地信的就是苯波教;後來有了佛教,苯波教基本上就少了。

苯波教有黑的苯波教與白的苯波教,後來蓮花生大士把黑的苯波教全部滅掉了,因為黑的苯波教比較不好,以殺業為主,把殺業當成是成就功德;也有一些地方的宗教,都在打仗。而白的苯波教則有點像印度教、基督教,也會做一些慈善,講求善有善報、惡有惡報,只是沒有解脫法而已,所以在藏區就留下來了,算是不錯的苯波教。但白的苯波教也有比較不好的一點,他們喜歡用咒術來做事。好像台灣也有很多用咒來做事、用鬼來辦事、用鬼來問事,例如養鬼就問鬼說什麽事?然後轉達。

譬如你睡不著,就說我幫你念個咒語;或者說:你不賺錢沒關係,我也可以幫你念個咒;還說某個東西很厲害,戴在手上就能賺多少錢!你們相信嗎?我是不相信。為什麽詐騙那麽厲害、那麽好賺?如果什麼都不需要做就能賺錢,就做這個詐騙行業就好了,不是嗎?「倚傍」即是「依靠」之意,意即:文殊菩薩的智慧劍灌頂之後而依靠它,因此印度、藏區所有的外道與苯波教即能全數制勝。為何能制勝?因為外道與苯波教都有我見。

其實我們也是有我見,而且我們的我見是更愚蠢的我見。因為外道的我見最起碼有點邏輯、解釋,我們的我見則純粹是睜眼說瞎話,明明自己隨時隨地都能無常、不現實,而且所見也不一定是真實的看到,但我們認為一切都是「有」,財富、家庭各方面都一樣。實際上你要有心裡準備,擁有的當下、你執著的當下,隨時隨地都要有失去的準備、隨時隨地都要這麼想,到時才不會有那個苦。所以我們都有我見,沒有我見的人是誰?成就者與佛菩薩,祂們肯定不會有我見;若有我見怎能解脫成佛?因此,真正要制勝的是我見。

「山巒」所指即是藏區。藏區有很多山,大山、小山都有,小山特別多,大山也不少。印度大山就比較少,地比較平,也比較大,地勢較寬廣。倚靠我見山巒的印度外道與苯波教比喻如同群獸,當他們聽到堪欽希瓦措靜命菩薩的名號時,有如群獸動物聽到了獅子的吼聲,感到非常害怕一樣。

「聞名喪膽無所畏懼語獅子尊願您獲全勝!」~

外道與苯波教聽到靜命菩薩的名號時,他們就喪膽、害怕了,而且畏懼是時時刻刻,不是偶爾的。如同在動物界裡,凡是大的動物如獅子,只要一出現,或聽到它的吼聲,很多動物都很害怕,幾乎聞之喪膽,可以說這些較小的動物永遠都生活在恐懼中。而且這種恐懼不是一兩次而已,是千千萬萬次的畏懼,所以它們是非常的害怕。而靜命菩薩對於印度外道、西藏的苯波教則完全沒有任何畏懼。靜命菩薩所傳的法、他的法語是所有語裡最勝的語,因此形容他的語是獅子吼,而把他形容為獅子尊,並願靜命菩薩的法語永遠獲得全勝。

(待續)

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2025/05/17 《中觀莊嚴論釋》

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場


總義


「中觀莊嚴論」的主要意涵,後面會作講解;而「中觀莊嚴論釋」的「釋」,主要是解釋此「中觀莊嚴論」的涵義,就是把它解釋出來,所以稱為「中觀莊嚴論釋」。「文殊上師歡喜之教言」:文殊菩薩是米滂仁波切尊者自己的本尊,而他的上師蔣陽欽哲旺波與本尊文殊菩薩無二無別。所以,文殊是代表米滂仁波切的本尊,而無二無別的是他的上師。上師蔣陽欽哲旺波,藏文字面上的解釋為蓮花光明密咒洲。因此米滂仁波切尊者所註的此論釋,主要為令他的上師歡喜的教言。歡喜之意為:米滂仁波切尊者令他的上師蔣陽欽哲旺波心中歡喜。

為了令上師歡喜,因此他解釋此「中觀莊嚴論」。而此「中觀莊嚴論釋~文殊上師歡喜之教言」,意為此論釋,並非米滂仁波切自己所作,尊者並非按照自己的想法、自作主張而寫,而是上師的「教言」。上師的教言即代表是上師所傳,他則依照上師的教言、一字不漏的解釋出來、寫出來。所以此論釋是按照上師所傳的教言,也代表口耳相傳之意,並非米滂仁波切以自己的煩惱、自己的想法所寫出來的。

「宣說稀有緣起道,無與倫比殊勝者,」

首先禮讚、禮供釋迦牟尼佛,亦即頂禮、供養釋迦牟尼佛,此兩者的意義一樣。如何禮供釋迦牟尼佛?首先宣說「稀有」,釋迦牟尼佛是非常的稀有、不可思議,到底有什麽不可思議?稀有之處是什麼?祂有稀有的道,即緣起的道。佛陀所傳緣起的道是非常稀有的道,也算是不可思議的道,可以這麽解釋。為什麼佛陀所傳緣起的道,是稀有的道?因為除了佛陀一人之外,無人能說此緣起道。

譬如外道的道師,或大自在天、遍入天、梵天等等,無人能傳此緣起的道,只有佛陀一人能傳而已,因此說為稀有的緣起道。一切宣說的法無與倫比,此即為佛陀緣起的道,而外道完全講不出緣起的道,所以佛陀的語也是一切語裡最殊勝的,因此也稱為無與倫比、無法相比。沒有與佛陀一樣的語,所以此緣起道無與倫比、非常殊勝。

「令解三有之束縛,佛陀釋迦獅前禮。」 

如此無與倫比、殊勝的緣起道,能令眾生解除三有的束縛。意即:佛陀傳此緣起道,而後眾生實修、如實的修持此緣起的道,則三界輪迴的束縛即可解除。佛陀的緣起道,能令眾生解除業與煩惱,如同鐵鏈般的束縛都能解。眾生的束縛是什麽?眾生被三界輪迴所束縛,因為眾生有業與煩惱,好比鐵鏈,因此眾生的鐵鏈是什麽?業與煩惱。然而,只要眾生修持緣起的道,此三有的束縛即能解脫。所以佛的對境、所化眾生被三有所束縛;如何不被三有束縛?如何解脫?解脫的方法有嗎?三個字:緣起道!因此,佛陀要講緣起的道,眾生要去修持,如此佛陀即可度眾生,眾生也能解脫。

釋迦牟尼佛是主要是護佑眾生,護什麽呢?眾生被輪迴所束縛,所以佛陀護著輪迴苦海的眾生。所以佛陀是護眾生、護佑眾生的釋迦。護佑眾生的佛陀,為什麽叫作釋迦?釋迦是佛陀的種姓,是釋迦家族。為什麽又叫作釋迦獅?比如獅子是動物之王,獅子不怕任何動物,動物界裡它是王、是最大的;而釋迦牟尼佛如同動物界中的獅子一般,因為佛不畏懼任何的魔與外道,或任何具神通者、任何具世間名望的人,他完全無有畏懼的對境,所以比喻為如同獅子一般,誰都不怕之意。如此的如獅子一般的釋迦佛陀,米滂仁波切尊者以自己的身口意在佛陀、釋迦牟尼佛面前頂禮。

「憶名能毀無始來,長久臥心有暗敵,」

與文殊菩薩無二無別的是米滂仁波切的恩師蔣陽欽哲旺波。因此我(米滂仁波切)頂禮釋迦牟尼佛之後,我要頂禮上師、頂禮恩師。如何禮敬上師呢?憶念文殊菩薩的名號,文殊菩薩的名號在心中生起,生起這個念頭就叫作正念;此正念一生起,即能摧毀從無始劫以來一切的無明。當我心中生起文殊菩薩的名號,只要生起這個念頭、只要想而已,即能摧毀無始以來長久臥心的暗敵~無明。「無始來」就是從無始劫以來;講「無始來」即代表無明,無始以來就是無明。

為什麼「無始來」代表「無明」?因為從無始劫以來到現在,我們從來不懂得取捨,所以叫作「無始來」。這麽久、這麽長的時間,從「無始來」,我們從來不知什麽叫作「取」?什麽是「捨」?取、捨都不懂。我們完全不懂到底該取什麽?該捨什麽?不懂得修善,不懂得捨惡,這些都是無始來的無明,而且長長久久一直臥在心上,就像睡覺一樣。無始劫以來,我們輪迴這麽久、生活這麽久,基本上就是無始來長久臥心。因為我們還在輪迴中,我們也是迷亂,也是無明,不懂得取捨,所以是不是無始來長久臥心?的確是。

若未學佛,不觀察自己,我們不知道自己無明,不知道自己的盲點是什麽?迷亂的是什麽?我們所執著、放不不的一切,所感受的苦、樂這一切到底是真有?還是沒有?無法抉擇。眾生明明是幻化中、夢幻中的生活,但我們認為這個夢、幻化一切都是真的,不會認為是假的,主要是由於我們不觀察、未思惟,所以會有這些感受。但這些感受不代表它是真的,只因為我們執著,再加上習氣的關係。想斷除執著、破除這些,你需要了悟空性、了解一切萬法的本體。因此,你需要多多聞法上課,多多觀察,多多思惟,你才能破除我執,否則不容易。

無始來長久臥心,好像一直臥在心裡、一直睡在心裡,就一直睡覺,從無始劫以來一直在睡覺,睡到現在。所以佛菩薩都說眾生都沒醒過來,一直在睡覺。眾生的這個無明,長長久久臥在心裡,無明永遠都在眾生心中,無始劫以來到現在都還在他心中,還在臥著睡覺。臥心是一個比喻,如同人睡覺之意。長久臥心有暗敵:眾生從無始劫以來,心中有暗敵,有什麽樣的敵人?無明就是敵人、眾生的敵人。

這個無明的敵人,一直臥在你心裡,一直在你心中。簡單來講,無明離不開眾生的心,無明的敵人從未離開眾生的心。因此,能夠憶念文殊菩薩的名號,憶代表心中的正念,名即為文殊菩薩的名號;心裡想到文殊菩薩的名號,就能摧毀無始來長久臥心的暗敵,即是摧毀無明。那麼若能好好的祈求、祈禱文殊菩薩,那效果就更好了。

「與童語日文殊尊,無二恩師庇護我!」

文殊菩薩的「身」,基本上就是16歲的年輕年齡,也不會多,也不會少,就是剛剛好,永遠都是16歲。所以文殊菩薩的身,沒有所謂的老化,永遠16歲的青春少年。祂不會像我們年紀大了,身體會稍微縮水、彎彎的。而眾生依靠文殊菩薩,心中就會生起智慧,所以祂是智慧的菩薩;因此眾生只要依靠文殊菩薩的語、話語,心中就會生起不可思議的智慧,且對法的詞句、含義馬上能懂。所以讀書的人都應供養文殊,佛學院也是供養文殊,佛學院學生修的本尊就是文殊菩薩。所以腦筋不太好、不太聰明,不會念書、沒有智慧的人,應該要修文殊。

如此,法的詞句含義你都能了解,你就會變得很厲害,就像變成文殊菩薩。所以有如「語日」:語的日就是文殊菩薩,文殊菩薩就是語的日。為何形容文殊語就像日一般?譬如太陽從天空出來,太陽能照射每個角落,每個角落都會亮起來,本來黑暗的角落,它都會亮起來。太陽未出來時,本來很多角落都是暗的,所以很多角落你都看不到、看不清楚;一旦太陽出來時,每座山、每個山谷、角落,所有的東西都一目了然。因此依靠文殊菩薩,你的智慧就會馬上生起,所以你會說話、會說法,法的含義也馬上就懂了。

而與童語日文殊尊無二無別的是誰?我的恩師!米滂仁波切的恩師蔣揚欽哲旺波與文殊菩薩無二無別。恩師庇護我,恩師你能不能護佑我?此處「護」之意:譬如年紀大的爬不起來,你護著他起來;走路不穩的,你就扶他走路。所以米滂仁波切尊者說:與文殊菩薩無二無別的恩師,你能不能護我一下?

(完)

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