藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

實際上沒有真正的我，沒有真正的親人，沒有真正的受用財富，一切都是假的。所以我們在執著的時候，是認為他是實有的而去執著的。對於我是實有的這個執著，這個執著的境是什麼？就是依靠自相續的五蘊而已。因此你所謂的我就是靠這五蘊而假立的，真正的我其實是不存在的。所以執著的這個境，是依靠五蘊而假立的我，完全就是五蘊而已，沒有別的。如果按照你所執著的這個我是實有的話，那我們自相續中的這個五蘊就要有，五蘊就是要成立。

所以如果你所謂的這個我是存在的話，那就是存在這五蘊之中，五蘊之外是沒有的。在這裡我們就要用智慧觀察我如何成立，觀察的對境是五蘊，在五蘊上面這個我到底有還是沒有。所以用智慧觀察如何成立有我之理，除了五蘊之外有沒有什麼其他的法呢？沒有！其實這五蘊裡面就包括所有的一切法。因此我們首先就從五蘊裡的色蘊上面觀察思惟：到底我成不成立？用智慧去觀察成不成立這個有我，有沒有這個理。

「即是三十二牙齒，二萬一千根頭髮，二十指甲等皆非我，我並非三百六十骨節以及身之血液，我亦非涎液及非鼻涕等液汁，我非膽汁非膿水，我非身內外之脂肪，亦非身汗，肺肝亦非我，心臟等其餘內臟亦非我，我亦非大糞與尿水。肌肉與皮膚皆非我，身熱與呼吸等身內外之諸氣亦非我，眼等諸孔穴亦復然。」～

從這個色蘊開始，首先要看32 顆牙齒裡有沒有我？32 顆牙齒是不是我？如果32 顆牙齒是我的話，那就變成說有32 個我，但我們不會認為這個我有 32 個，不會這樣去執著，我們執著的是我只有一個，沒有人會認為我有 32 個。因此這樣的一個原因，所以牙齒不是我，32 顆牙齒都不是我；如果牙齒是我，那32 顆牙齒拔掉的話，拔一顆就少一個我，拔兩顆就少2 個我，全部拔光了，那就是完全沒有我了，我就已經破除了，就沒有可以執著的我了，因此32 顆牙齒不是我。

同樣的道理，我們每一個人的頭上有兩萬一千根的頭髮，這兩萬一千根的頭髮是不是我呢？不是！如果這兩萬一千根頭髮是我的話，就有兩萬一千個我，但我們也不承認說有兩萬一千個我。因此，兩萬一千根的頭髮就確定跟我沒有關係了，都不是我。所以牙齒上面沒有我，頭髮上面也沒有我，再來觀察指甲是不是我？我們人有二十個指甲，但二十個指甲都不是我，如果是，就有二十個我，我們不會認為有二十個我，所以指甲也不是我。

以此類推，三百六十根骨節也不是我；我們身上的血液不是我；我也不是口水和鼻涕等這些液汁，這些都不是我。所以從我們人的這個色蘊地水火風空識的假合中，從地界、水界、火界⋯等我們要一一的去觀察思惟，一一的破除，抉擇之後發現都不是我。比如前面觀察的三百六十根骨節，這些都是屬於地界；身體裡面的血液、鼻涕等液汁，都算是水界，觀察之後，發現這些都不是我。再觀察抉擇我不是膽汁、非膿水，不是身體內外的脂肪，也不是身體的汗水，肺、肝也不是我，心臟等所有的五臟六腑都不是我。

然後大糞和尿水不是我，肌肉和皮膚不是我，身熱也不是我，這屬於火界，我們人的溫度算是火界；而這個呼吸等身內外的氣也不是我，我們平時深呼吸，吐氣和吸氣這些都是屬於是風界；然後眼睛、耳朵等諸孔穴不是我（耳朵裡有一個洞像木耳一樣，裡面是空的），這個就是就是地水火風空的空界。那麼這一切是不是我呢？都不是！所以我們在執著這個我的時候，從來不會執著這個我是很多個，我們是認為我只有一個而去執著的。

但前面所講的法都是眾多，不是一個，所以都不是我。另外我們每一個人所執著的我是常法的，認為有一個常法的我，但是前面講的牙齒、頭髮、涎液⋯等所有一切，都是不常法的，因此眾生所執著的跟這個實際的現相，兩者是不相同的法相，也就是眾生執著的方式跟實際上是不同法，完全是講不清楚，不符合邏輯的。所以如此可以抉擇這些所有一切法都不是我，從色蘊中的牙齒開始分析，其實都沒有一個是我。

「因為彼等是零碎有分，眾多微塵，無常等故，彼聚合及支分皆非我，如《經莊嚴論》云：『卑劣非處不同法相故。』如是所說也。～

眾生在執著的時候，執著的這個我，他不認為是眾多的我，執著的我只有一個，而且永遠都是常法的，所以我們就開始去執著。但實際上這樣不對，因為五蘊的這些所有一切都是不常法，所以你的想法、你所執著的，跟實際這個法是不相合的，為什麼呢？因為五蘊這些所有一切都是眾多零碎的組合，都是可以分，不是不能分的。而且眾多到什麼程度呢？是像微塵一樣，例如牙齒有32 顆；頭髮有二萬一千根；指甲有 20 個。

皮膚、內臟等等又都不一樣，是零零碎碎的東西，根本就不是一個！所以說「眾多微塵，無常等故，彼聚合及支分皆非我」，一個零碎且眾多的微塵聚，而且一瞬間、一瞬間或是一剎那、一剎那就有可能會滅、會無常的，根本就不是什麼常法，這所有一切都是一個聚合而已，你所謂的執著的這個我，就是一個聚合的東西而已，所以這個聚合的東西都不是我了。這些聚合的東西，牙齒就是牙齒，頭髮就是頭髮，各有各的名稱，各有各的不同用途和不同的地方。

所以這些聚合的東西根本就不是你所謂的可以執著的這個我，它是可以聚合也可以分的，因此和我們所謂的我、所執著的這個我是不同法的。我們在執著這個我的時候，認為我是常法的，我是可以自主的，是這樣的一個想法而去執著的；但是這些所有一切法從五蘊開始講，開始觀察分析，這些所有一切沒有一個法是常法的，沒有一個法是一個的，所有的法都是眾多微塵聚，所有一切法都不是可以自主的，不是你想的這樣。

所以如《經莊嚴論》中講「卑劣非處」就是說，身五蘊根本就不是生起我執的處。你所執著的這個五蘊，我們身體的外內一切，你生起我執的這個身體，根本就不是你這個我可以執著的處（境）。簡單來講，我們每一個眾生對自己五蘊的貪著，根本就不是你可以貪著的處，所以你是錯誤的。你的眼耳鼻舌身意也好，或是五蘊也好，六境也好，這些所有一切都是零碎而且可以分離的眾多微塵聚，一切都是不常法的。

所以在這樣一個完全不常法、微塵聚合的法上，你在執著什麼呢？它根本就不是可以執之處，所以卑劣非處就是這個意思。我們這個五蘊，或是說我們這個血肉的身體，根本不是你這個我所依靠之處，所以說卑劣非處不同法相故。你所執著的這個我與五蘊根本就是不同的法，你之所以可以講，是你自己亂執著、亂假立、亂扣帽子，隨便靠一個你能執著的就說：這就是我！所以我是一個常法，五蘊是眾多零碎的不常法，兩者根本就不同法，你執著的地方錯了！

（完）

～法具度母/法緣天女   分享（3/3）

藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

也就是說，衡量你是不是一個可以跟你傳講世俗菩提心的有緣人或是有容器的人，就是當你聽到佛的行或佛子菩薩的行時，你自然而然就會生起慈悲心，這就表示可以跟你傳或講世俗菩提心。因此我們講勝義菩提心或是世俗菩提心，有沒有效果？其實主要是看我們自己本身有沒有那樣的容器；有的人就完全沒有，在完全沒有這個容器的情況之下，你講再多的勝義菩提心跟世俗菩提心，就像人家講的：在狗前面放青草一樣，狗是不會吃的。因此能自然而然生起這樣的慈悲心的補特迦羅，就可以跟他講世俗菩提心。

「故當速修空性，應捨畏懼也，如是聯結下文已」～

所以說應該趕快修持空性，不應該對空性生起畏懼，應該生起喜樂，進而快速的去修持空性才是對的。這後面就開始要講解空性。

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乙二、道抉擇為無我，分二：丙一、真實，分二：丁一：人無我，分三：戊一、破俱生我

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不管是聲緣的道、獨覺的道、或是大乘的道，都是無我的道，所以佛教的道就是無我的道。這個無我的道，首先你需要有聞思然後抉擇，才能了解無我的意思。像有時候我講到無我、空性，大家聽不懂，就是因為你沒有聞思、沒有抉擇，怎麼會聽得懂呢？好比沒有讀書怎麼會知道書中的內容一樣。所以要了解無我的道，首先你要聞思、要抉擇，才能了解無我的義；之後你就要修這個無我。所以「道抉擇為無我」就是這個意思。

這個單元也分為二，丙一講真實的單元；丙二證悟空性之作用的單元。真實是講什麼呢？講透過聞思來抉擇無我而修持無我；第二單元講聞思來抉擇無我而修持無我之後，證悟空性的作用。就是講證悟空性之後的補特迦羅對這個世間八法或是對世間所有一切法完全了知，因此對所有眾生生起無量的慈悲心，這就是證悟空性之作用的意思。

「齒髮甲非我，我非骨及血，非涎非鼻涕，非膽汁非膿。我非脂非汗，肺肝亦非我，餘內臟非我，亦非糞與尿。肉與皮非我，熱與氣非我。孔穴亦復然，六識亦非我。」～

我們每一個眾生日日夜夜都在想：這個我、這個補特迦羅都是實有的，只要是輪迴眾生，只要是人，自然而然就會生起這樣的想法。但這個所謂的補特迦羅、所謂的我，實際上是不成立的。就是說，眾生你自己所想的這個我，所想的這個實有的補特迦羅，你日日夜夜都會認為我是有的、補特迦羅我是有的，實際上是沒有的、是不能成立的。所以實際上是沒有的，但你認為我是有的，有我這個補特迦羅，這就是一個執著，這個執著是顛倒的想法。

如果眾生認為有這個我、有這個補特迦羅，所執著的這個我是成立的話，那你用智慧去觀察之後，我所執著的這個我、實有的補特迦羅就是他，那我們就可以用手指去指出他，可以指出你所謂實有的這個我、實有這個補特迦羅；也就是你必須要講出來，執著的這個我、補特迦羅就是這個，必須要能指出來。但是能不能指出他呢？不能！所以對過去完全沒有聽過空性、無我的人來講，完全沒有空性的習氣，我們要如何去策勵他呢？

現在我們每一個人算是有聽過了，但假如我們是剛開始聽，以前完全沒有聽過無我、空性，那我們要如何去策勵？如何去看呢？或是他雖然沒有聽過，但會不會前世有這樣的一個空性習氣呢？所以在大乘裡面策勵的方式會這樣說：如果補特迦羅是有的，那你要去找他，如果我是有的，那你去找一下。為什麼一定要這樣呢？就是用這種方式對於完全沒有聽過空性跟無我的人，你可以看看他有沒有這個緣分跟習氣，看看能不能對他講空性無我？有沒有對他講空性無我的緣分？他的容器具不具足？所以要用這種方式去觀察。

那在座各位，我們在這邊上課，我沒有做這種事情，如果用這個方法做下去，可能就沒有幾個人來上課了。但在大乘裡，很多大乘善知識他們講空性無我的時候，就會用這種方式去觀察，如果完全不適合，那就不能講了。因此對過去完全沒有聞思過的人，你就跟他講：補特迦羅的這個我是成立的，你要去找找看，這個有成立的補特迦羅是在頭上？還是在腳上？還是在手上？你要用智慧去觀察、去找一下。之後如果真的是成立的話，你就必須要回答我：成立的這個補特迦羅是誰？你必需要說出答案，一定要告訴我。

這個目的是什麼？實際上就是一種觀察、策勵。這個有的補特迦羅怎麼能成立呢？不能成立，所以要抉擇實有的補特迦羅是不能成立的。像以前我們在閉關房裡，有很多上師在傳密法的時候就會考驗你：心是有的，你好好去觀察心的來、住、去，你要觀察心從哪裡來？現在住哪裡？心最後去哪裡？所以你要用智慧去觀察。然後故意說你必需要回答我、必須要找到心。當這個閉關修行內觀的人最後他找不到心來自哪裡？心住於哪裡？心最後去哪裡？

他也不知道，但還是要有一個答案，否則不知道怎麼去講？所以乾脆就拿一塊石頭或木頭，然後說心的來住去我找不到，應該是這個石頭或是木頭，這樣的也是有的！我是覺得，他們不是因為笨，而是他們很認真的去找過，但實在是找不到，在沒有一個答案的情況下，就用這種方式。所以你們不要覺得說閉關的這些修行人是不是笨笨的，不是的！他們是太認真了。如果是各位的想法，可能就會說：沒有！找不到！不管了！不想了、不找了！

「依此我相續之五蘊，不觀察而生起我執薩迦耶見，此見之境即我者，若有，則須此五蘊中存在，此外不許有我之故，以智慧而觀察如何成立有我之理。」～

依靠我自相續的五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊），完全不觀察而生起我執薩迦耶見（身見），如果這個我是有的話，那必須在五蘊中存在，如果五蘊中不存在，那這個我是不能成立的。因為你所謂的我執是完全依靠你的五蘊，如果五蘊裡面真的是找不到這個我，那這個我就不能成立，我就不存在了。我們每一個人在執著的時候是怎麼執著的？必需要有一個依靠而執著的。我們執著任何的東西，執著自己，執著親人、受用、財富、仇人，都是要依靠所執著的境，然後我們在執著的時候，是依靠假立的心去執著的。

所以在執著的時候，必須要認為是實有的，如果你認為我是無實有，補特迦羅是無實有、眾生也是無實有，我沒有、親人沒有、受用財富沒有、我的仇人也沒有，如此你執著的心是沒辦法生起的。執著的心是如何生起的呢？一定是認為我是有的，親人、受用、財富是有的，你才會執著。所以你的執著是怎麼產生的？是依靠假立的心態，如同我的心去依靠我的身體、親人、受用、財富而執著的。比如依靠這個身體，認為有這個我，我姓什麼？你叫某某某，那也是一個假立；你的親人、受用、財富這些一切都是一個假立，通通都是假立。

（待續）

～法具度母/法緣天女   分享（3/2）

藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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丁三、彼者攝義

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「空性能息苦，云何畏修彼？若稍存實我，則於彼有懼，然無任何我，誰是畏懼者。」

「空性能熄滅一切痛苦之故，云何畏懼修彼空性？實非生畏懼之處也。」～

就是說，空性能熄滅一切的痛苦，為什麼要畏懼修持空性呢？空性並不是一個畏懼之處，所以對空性不應該生起這種畏懼。

「若稍許存在實有之畏者我，則於彼境有可生畏懼者，然無有任何之我故，誰是生畏懼者耶？實不應生懼也。」～

比如說：「我畏懼空性」，是誰在畏懼這個空性呢？如果這個畏懼空性的我可以成立，你就可以畏懼，則我對這個空性的畏懼就可以分析了。所以對空性害怕的這個畏懼要成立，基本的條件就是畏懼的我必需要成立；如果畏懼的我不能成立，那到底誰在害怕呢？因此畏懼的我、畏懼的補特迦羅本體本質上是有還是沒有呢？成不成立呢？是不能成立的！也就是說，畏懼的我、畏懼的補特迦羅本身是不存在的。既然補特迦羅的本體不成立，那畏懼的我、畏懼的眾生就都不能成立。

如果畏懼的我、畏懼的眾生都不能成立，到底誰在畏懼呢？眾生在畏懼嗎？補特迦羅在畏懼嗎？我在畏懼嗎？都沒有！畏懼沒有，畏懼的補特迦羅沒有、畏懼的眾生也沒有、畏懼的我也沒有！如此等於就是說石女的兒子有畏懼嗎？沒有！什麼叫做石女呢？就是完全不能懷孕、不能生子的女子，所以這樣的女子，他的小孩有畏懼嗎？沒有啊！因為石女的小孩根本就不存在！所以如果畏懼的我、畏懼的補特迦羅、畏懼的眾生有成立，這個境生起的這個苦是可以成立的，那畏懼就可以成立。

因此補特伽羅、我以及眾生的境生苦的仇敵也都是可以成立的。既然我是成立的，那我可以有仇人仇敵，也可以依靠各種各樣的境讓我生起痛苦；補特迦羅存在的時候，補特迦羅他能不能有各種各樣痛苦的境呢？可以的；眾生存在的時候，眾生苦的這個境能不能存在呢？也是可以存在的。

如果稍微有存在一個實有的畏懼的我、畏懼的補特迦羅、畏懼的眾生，他的境能不能可以生起這個畏懼呢？是可以的！因為我存在，所以我能不能依靠一些境來生起我的苦呢？是可以的。因此這個境可不可以生這個畏懼，那就是要看這個我存不存在、眾生存不存在。每一個眾生為什麼可以依靠境而生苦？比如地獄的眾生為什麼可以生起十八地獄的苦；人世間南贍部洲的人為什麼可以有生老病死等十一個苦呢？主要原因是什麼？因為眾生認為我是存在的，有一個存在的我，因此他就可以產生仇敵或是這個境，這樣就可以讓他生苦。

如果這個眾生的我不存在，那眾生怎麼會受苦呢？我不存在、補特迦羅不存在，哪來的仇敵、親人？沒有辦法有的。所以如果稍許有一個實有的畏懼的我存在，他的境確實可以生起畏懼；但是如果無有任何的我，也就是稍許畏懼的我根本就沒有，眾生根本就不存在，補特迦羅也根本就不存在的情況下，如此根本就沒辦法畏懼，誰在生這個畏懼呢？所以是不應生懼。所以對空性有沒有畏懼呢？是沒有畏懼的，因為對空性畏懼的我沒有，對空性畏懼的補特迦羅以及眾生也沒有。

我們所謂的畏懼，就是我們認為畏懼的這個我或是畏懼的眾生是有的，有這個我、有眾生，這就是一個迷，因為迷亂而執著。實際上如果你好好去觀察思惟，這個畏懼的我或是畏懼的眾生根本是不成立的。如此畏懼的眾生也不成立的時候，所畏懼的境也是不成立的，因此對空性生起畏懼是不應該的。你對空性的畏懼不但不能生起，而且要生起喜樂才對，怕什麼空性呢？在《中觀四百論》裡面講，當你如實的去了悟空性的義時，你對空性是不會生起畏懼的。為什麼呢？因為他是如實的了解空性，這是第一種。

第二種是你對這個空性完全沒有進入狀況、對空性完全不了解的情況之下，你對這個空性也是一樣不會生起畏懼的；因為完全不了解空性，所以不知道如何畏懼這個空性。在什麼情況之下對空性會生起畏懼呢？第三種，是稍微了解、稍微懂這個空性，但是還沒有完全如實了解空性的情況之下，才會對空性生起畏懼。總之有三種的不同：一個是完全如實的了解空性，所以不會生起畏懼；一個是完全不懂的狀況下，也不會生起畏懼；那真正會生起畏懼的原因是什麼？就是只有懂一點，似懂非懂，沒有完全了解空性。

我們一般學佛的人，尤其是在座各位，我們每一個人對這個空性會不會生起畏懼呢？我們是不會生起畏懼的。我們講這個空性時不會生起畏懼，而且我們在心裡面一直在想空性，也一直聽著空性的講解時，好像不會覺得害怕，所以我們對空性是沒有生起畏懼的。那原因是什麼呢？原因是我們的心態，或是說我們的意識還完全沒有進入空性，完全沒有了解空性，只懂一點點。

在講解我是空性，親人、受用、財富都是空性時，好像有稍微了解，但並不是徹底的了解，也就是我們所了解的空性並不究竟，因此，我們對空性是完全不會生起畏懼的。也就是說，你的心完全沒有入空性，沒有如實的了解空性的情況下，對空性是不會生起畏懼。如果稍微了解、有懂空性，但是對空性的究竟還沒有如實的了悟，如此的情況下才是會畏懼的。

像小乘對空性就會生起畏懼，小乘跟我們不一樣，對我們一般人來講，是完全還沒有進入空性，完全不了解，但是小乘他有，他會懂一點空性，最起碼了解人無我的見解、道及果位。所以在稍微懂，但是還沒有如實了悟空性的情況之下，對空性是會生起畏懼的。對空性生起畏懼的主要原因，是不具足了悟大乘空性的容器，不適合學習大乘。《入中論》裡面有講到，如果以前你沒有聽過空性的義，當初次聽到的時候，你對這個空性特別生起喜樂、信心，或是你的全身雞皮疙瘩都起來了，或感動流淚，如果你是如此對空性生起這樣不可思議的信心跟感動的人，那你就是一個可以學習大乘的有緣人。

尤其我在上課講到大乘空性的時候，你們有沒有生起喜樂、信心？有沒有雞皮疙瘩起來、眼淚掉下來呢？沒有！只有眼皮掉下來而已。所以我們是不是大乘的一個有緣人或是接班人呢？如果是，就可以講空性，這就算是有緣、有容器的人，這是《入中論》裡面講的。如果是這樣的一個弟子補特伽羅，就可以講勝義菩提心，因為他就是有緣有容器的人。而世俗菩提心的容器來講，在《經觀莊嚴論》裡面有說，如果對佛的行或是佛子（菩薩）的行你能生起信心，或是說你自然而然就生起這種慈悲心，就可以稱為是具足世俗菩提心容器的人。

（待續）

～法具度母/法緣天女   分享（3/1）

藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

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丁三、（彼者攝義）

不應隨意破，如上空性理，心應不生疑，如理修空性。空性能治彼，煩惱所知障。欲速成佛者，云何不修彼？何法若生苦，於彼應生懼。空性能息苦，云何畏修彼？若稍存實我，則於彼有懼。然無任何我，誰是畏懼者？

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從這個角度來講，是因為它不是顛倒的，它是最清淨、最精華的，所以是三個月串習或是三年的串習就可以證悟了，不需要很長的時間。所以因為空性不是顛倒念，所以短時間的串習的力量，就完全可以斷除所斷的俱生的我執，這是法性、自然的法性。所以時間上來講，3世或是16世的串習，可以得到阿羅漢的果位，因此可以斷除煩惱障。再來直接能治所知障的是什麼呢？就是所有一切萬法都是離戲、遠離四邊，或是所有一切萬法本體空性的智慧，所以了悟一切法都是空性的智慧就能直治所知障。

那麼在五道裡，見道的時候斷除的是遍計所知障，修道的時候斷除的是俱生所知障，所以能治二障的是什麼？主要是空性，即是人無我的空性和法無我的空性。所以我們必須要先認清二障的根是什麼？二障的本體、自性是什麼？二障的所做是什麼？先認清後，再來就是要了解對治二障需要什麼？要如何才能治二障？所以這裡講「欲求迅速成就佛智者，云何不修持彼空性耶？」，就是說，補特迦羅有想要迅速成就佛的智慧的人，那你為何不去修持空性呢？空性是必須要修的，你不修空性的話，煩惱障斷不了，所知障也斷不了，三乘的果位你也得不到。所以一切成就都需要空性，沒有空性是不行的。

「任何法若令生痛苦，則於彼應當生起畏懼，然而，空性能熄滅一切痛苦之故，云何畏懼修彼空性？實非生懼之處也。」～

眾生對這個空性會生起畏懼，每一個眾生都一樣，所以就認為我沒辦法修空性、我修不來空性，空性對我來講是個畏懼處，我害怕空性，眾生有這樣的想法。但空性是否是一個畏懼處呢？不是的！你對空性生起畏懼是錯誤的。譬如說，我們眾生應該會對什麼事生起畏懼呢？應該是對會生起苦因的事你才會生起畏懼，所以眾生真正要畏懼的，應該是讓他生起痛苦的這個因。可是空性並不會讓眾生生起苦，所以眾生對空性生起畏懼是錯誤的。

所以任何法若能令生痛苦，你對這個痛苦的因生起畏懼是正確的，因為這個因會讓你感受痛苦的果，你不喜歡這個苦果，因此你就對這個苦因畏懼，這個邏輯是正確的、是可以的，因為它會讓你受到這個苦果。但是你對這個空性能不能生起畏懼呢？是不能的！你對空性生起畏懼是錯的，因為空性不是讓你受苦的因，讓眾生痛苦的因不是空性。每一個眾生對任何一件會讓你生起痛苦的事情，好比我們在輪迴的時候，十八地獄會讓你感受八寒、八熱的痛苦；餓鬼道會讓你感受飢渴的痛苦；畜生道有被奴役的痛苦；人世間有生老病死等11個苦；阿修羅、天道都有各自的痛苦。

而我們在生活過程當中，有我執的痛苦；有對親人執著的痛苦；有受用財富帶來的痛苦，這痛苦可多了！這些都是令眾生痛苦的法，對於這些所有讓眾生痛苦的法，你不喜歡這個苦果，你對這個苦因生起畏懼是正確的。但是空性不會讓你痛苦，它根本不是讓你痛苦的因，而且空性是能息滅痛苦的因～從無始劫以來到現在，十八地獄眾生也好，人世間的眾生也好，所有眾生一切的痛苦全部能夠息滅的因就是空性。

空性可以讓眾生的痛苦從苦因、苦根上就斷除，所以所有一切痛苦全部能夠斷除要靠的就是空性，所以空性是一個非常不可思議的能治的法！那你對這樣一個能治的空性見生起畏懼是不應理的。因此，不但對空性不能生起畏懼，而且對空性應該生起歡喜、喜樂。所以「云何畏懼修彼空性？」，你對這個空性為什麼要畏懼呢？不應該畏懼，而且要生起喜悅去修持這個空性才對！

「若稍許存在實有之畏者我，則於彼境有可生畏懼者，然無有任何之我故，誰是生畏懼者耶？實不應生懼也。」～

如果稍微存在這種實有的畏懼的我，這是什麼意思呢？比如說，我們每個人都說我害怕空性、對這個空性有畏懼，那請問是誰在害怕呢？就是這個我或是補特迦羅在害怕，那這樣是對還是不對呢？也就是說，對空性害怕的是我，那你這個我或是人我補特迦羅是真實存在的嗎？如果你補特迦羅這個我，對空性害怕的這個我，是存在的話，那是可以害怕、可以生起畏懼的，怕或是不怕這種分辨也是可以成立的。

但事實上，畏懼的我、畏懼的這個補特迦羅，是有自性還是無自性呢？人我是有自性還是無自性呢？你這個補特迦羅的本體是有還是沒有呢？是沒有的！所以根本就不成立所謂的我，人我根本就不成立；這個人我不成立的話，則補特迦羅能成立嗎？不成立！比如王丹喇嘛說：「我對空性害怕」，那請問誰在怕？「我在怕啊！」，那這個我是成立的嗎？不能成立呀！這個我是無自性的。既然你這個我是無自性，那你王丹喇嘛這個人補特迦羅能成立嗎？不能成立！

所以「我」不能成立，血肉的身體也是不能成立的；我沒有、我是假的，那這個血肉的身體也是假的。如果這個我有，那你可以說我害怕或我不怕，這個補特迦羅怕或不怕，都可以。但是我根本就無自性，補特迦羅根本是無自性，所以眾生也是無自性，眾生也是沒有的。所以前面講到了，我對空性害怕，那如果這個害怕的我根本就不成立，是無自性的話，那對空性害怕的人就不成立了！所以誰在怕？害怕的人不存在消失了，害怕的我、害怕的補特迦羅無自性、不成立的時候，那誰在怕？沒有人怕！

這就好比說石女子在害怕，那石女子害怕存在嗎？石女沒有懷孕過、沒有生過小孩，那你說沒有生過的小孩、沒有懷孕過的女子的小孩在害怕，這個成立嗎？不成立！因為他沒有小孩，怎麼會有他的小孩在害怕呢？沒有，這個是不能成立的。同樣的，你說「我」對空性害怕，這也是沒辦法說的。所以說「若稍許存在，則於彼境有可生畏懼者，然無有任何之我故」，如果稍微有存在對空性害怕的人我、對空性害怕的補特迦羅，稍許存在實有的話，那畏者是可以的；但是根本稍許就不存在，那誰在怕空性呢？

所以說畏懼害怕的我如果是成立的、是實有的，則於彼境有可生畏懼者，那麼他對外境就可以生起畏懼。為什麼？因為害怕的我如果是有的，害怕的這個補特迦羅如果是存在的話，那麼他去所取這個境的時候，這個境能不能讓他生苦呢？是可以的。所以我們每一個眾生為什麼會輪迴？為什麼會受這個輪迴的苦呢？因為首先把自己認為是有的，我是有的。比如王丹喇嘛說我害怕輪迴，誰在害怕呢？「我！王丹！」，所以當王丹這個我稍許存在的時候，因為有這個我的緣故，這個我成立後，他畏懼的心就一定會產生了。

因為有我，所以他一接觸到境的時候，生起這個畏懼是可以的。如果了解沒有這個我的話，那對生跟死、快樂跟痛苦，對很多事情其實都不會有執著了。所以我們眾生為什麼有這麼多的喜怒哀樂、這麼多的痛苦？主要原因就是認為我是一個是實有的，才會有很大的痛苦。好比每一個人個性都不一樣，對一個比較看得開想得開、心胸比較寬闊的人來講，他的煩惱也少，痛苦也少；而對於一個心胸很狹隘，很喜歡鑽牛角尖的人來說，他的煩惱就很多，痛苦也特別多。

所以這兩個比起來，有眾念有煩惱的人他的快樂一定會少；沒有煩惱沒有執著念的人，她快樂就特別多，一定是這樣。所以在座各位每個人也是一樣，夫妻之間也是，親人之間也是，看誰想得比較多？誰想得比較少？想得多的一定比較辛苦，想得比較少的最快樂，就像烏金也是一樣，他是最快樂的喇嘛。所以這只要稍許存在實有的我，那就是成立了畏懼的我；畏懼的我一旦成立的時候，這個境不管是色、聲、香、味、觸，所有一切的境就可以生起你的苦。

因此你對這個苦因能不能生起畏懼呢？是可以的，因為我成立了！我成立的話，你的苦也是會成立的；如果我不成立的話，我的苦也不成立。如果各位你們承認有我，那麼我害怕、我怕你、我怕空性、怕仇人⋯，害怕的這個我就已經成立了，那你就要小心，你早晚一定會痛苦的。比如說，現在是我愛你！我喜歡你！那你也要想好、準備好，屆時如果不愛你的時候，你一定會痛苦的，也是同樣的道理。

所以如果有一個實有的我，那你是可以畏懼的，那是正常的。但事實上害怕的我、害怕的眾生、害怕的補特迦羅能不能成立呢？是不能成立的！事實上無有任何的我，無有任何的眾生，無有任何的補特迦羅，根本就不能成立的。所以「誰是生畏懼者耶？實不應生懼也。」，所以無有任何的我，無有任何的眾生，那到底誰在生這個畏懼呢？並沒有誰可以生畏懼，因為我是沒有的，所以我怕什麼、我對空性的害怕，對嗎？不對啊！所以不應該生起這個畏懼的。

（完）

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丁三、（彼者攝義）

不應隨意破，如上空性理，心應不生疑，如理修空性。空性能治彼，煩惱所知障。欲速成佛者，云何不修彼？何法若生苦，於彼應生懼。空性能息苦，云何畏修彼？若稍存實我，則於彼有懼。然無任何我，誰是畏懼者？

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＜不應隨意破除如上述之空性教理，因為此乃三乘菩提之依故。＞～

第三個單元就是說不應該隨意的破除空性的教理。也就是說，大乘經藏中決策的甚深空性義，對此分析空性的教理不應該隨意去破除。為什麼不應該隨意的去破除如上述之空性教理呢？因為「此乃三乘菩提之依故。」就是說，如果沒有證悟空性，那麼三乘的果你什麼都得不到，就是得不到三菩提的果位。因此要得到三乘菩提的果，首先就要證悟空性。比如說，要得到聲聞的果位，必需要先證悟空性；要得到聲聞的果位前，要證悟的是什麼樣的空性呢？就是要證悟補特迦羅的我或是人我，這個人我是所依假立的我。

補特迦羅是什麼？人我這個我是什麼呢？是只有假立而已，一個假立的我，我們也可以講假立的補特迦羅，假立的人我，所以就是要證悟這個空性。也就是說，人我也好，補特迦羅的這個我也好，是一個假立，他是假的、他是空性的。這個要證悟的空性就是人無我。同樣的，要得到獨覺的果位也是需要證悟空性，那要得獨覺的果位要證悟的空性是什麼呢？除了假立的補特迦羅的我之外，外境所有一切也都是假立、空性。所以要得獨覺的果位，不僅是要證悟這個是假立的人我，還要證悟外境所有一切都是假立的境，就是外境色身香味觸所有一切法也都是假立的。

所以簡單來講，獨覺除了要證悟人我的空性外，他還要證悟外境所有一切都是空性。而要得菩薩的果位需要證悟的空性是什麼呢？就是從欲界、色界、無色界以上到遍知佛果位以下所有一切萬法都是空性、都是一個假立、都是無自性，必須要證悟這個空性。如果沒有證悟這樣的空性的話，不管聲聞、獨覺、菩薩的任何果位都得不到。所以為什麼可以得到聲聞、獨覺、菩薩的三乘菩提果呢？就是依靠證悟空性，如果沒有證悟空性，三乘的菩提果是沒有辦法得到的。所以說「此乃三乘菩提之依故。」

「由此心應當不生疑而如理修空性也」～

就是說，對所有一切法是空性或者不是空性的這種疑心想法不應該生起。或者說，我修持這樣一個空性的時候，三乘菩提的果位能得還是不能得？也不應該產生這種疑心。確實有時候我們也是會對所有一切法到底是不是空性？我是不是空性？我的心是不是空性？我所擁有的一切受用、財富是不是空性？這些我們都會懷疑。雖然佛法課程中會講你自己也是空性，親人、受用、所有一切的財富都是空性，但是我自己不覺得我自己是空性，我感受不到親人、受用、財富所有一切都是空性，所以對所有一切法到底是不是空性的疑心還是會生起。

同樣的道理，如果說我修持空性，那我能得聲聞、獨覺或菩薩的果位嗎？對這些都還是會生起懷疑的。所以應當不生疑而如理修持空性。那麼一切萬法都是空性，我們要如何如理地去修持這個空性呢？這在中觀的《中論》，中觀的五大因裡面講到，首先對空性要生起定解，要對這個空性生起一個非常堅定不移、完全百分百的定解的心。

那為什麼要對空性生起這樣一個不可思議特別的定解呢？因為要修持這個空性的道，然後才能得三乘的果。所以要修持三乘的果，首先你必須要對空性生起一個定解，如果你的心沒有生起這個定解的話，你根本就沒有辦法修空性的道，那三乘的果位也根本就不可能得。不管聲聞、獨覺、菩薩都是依靠修持空性而得到三乘的果位，所以要得三乘的果，首先你要生起的就是空性，要對空性生起一個定解，這是很重要的。

所以不管從小乘、大乘、密乘我們都要先生起一個定解，從小乘開始到大乘這個定解講的是什麼？就是空性。那到了密乘的時候，不是講空性，是清淨！這清淨觀就更高一層了。總之定解一定要先生起，如果你想要得到聲聞的果位，你必須要先修持空性，要得獨覺的果位也要修持空性，要得大乘的果位也是要生起、修持空性，所以空性的定解一定要先生起。否則你沒有辦法修小乘的道，也沒辦法修大乘的道，更不可能得到三乘的果位。

「因為空性能對治彼等煩惱障及所知障，欲求迅速成就佛智者，云何不修持彼空性耶？」～

能直接對治煩惱障、所知障的是什麼呢？就是空性，只有空性才能對治煩惱障和所知障。那麼能治煩惱障的這個空性是什麼？就是補特迦羅的人無我，就是要修人無我。也就是說補特迦羅的我是無自性的，人無我就是無自性、無我。講清楚一點，就是補特迦羅的我是沒有的，所以要修持人無我，就是修持空性，你才能對治煩惱障。在中觀的《入中論》裡也講到，聲聞、獨覺的解脫就是依靠修持人無我，只有人無我才能夠讓聲聞、獨覺解脫；而菩薩要能得到解脫，不只要修持人無我，還要修持法無我，要修持二無我。

簡單說，要得阿羅漢的果位必需要斷除煩惱障，要斷除煩惱障必需要依靠人無我的空性，有人無我的空性直接就可以對治煩惱障了。一開始證悟人無我的時候，不用很久這個遍計煩惱障一切都會全部斷除。如果證悟人無我的空性不斷地重複去修持、串習之後，俱生的煩惱障也全部會斷除。所謂的俱生障跟遍計障是什麼呢？從無始劫以來在我們的自相續裡已經串習的這個我執叫做俱生我執；如果不是從無始劫以來就有的，而是一個暫時的，因為暫時接觸了一些比較不好的宗派而產生的我執，這樣的我執或是這樣的煩惱，叫做遍計我執或是遍計的煩惱。

好比我們把一條花花的繩子看成蛇的時候，我們會恐懼害怕，那這個畏懼要除掉的方法是什麼呢？就是當你發現它不是蛇，而是一條花繩子的時候，那當下你對這個蛇的恐懼、執著念馬上就會全部消除。同樣的道理，當你證悟了人無我的時候，遍計的我執、遍計煩惱立刻就會斷除。為什麼？因為遍計的我執跟遍計的煩惱不是從無始劫以來就有的，是暫時的，可能是某一些原因或受某一些宗教習俗的影響才有的，所以要斷除這種我執是很容易的。

而俱生我執來講，它是從無始劫以來就串習的緣故，所以證悟人無我的空性能不能馬上就斷除呢？是沒辦法的！雖然沒辦法馬上斷除，但要對治這個從無始劫以來串習已久的俱生我執，你現在所修的這個人無我的空性，是不是也一樣需要很長的時間修持到最後呢？不需要的！也就是說，俱生的我執是從無始劫已來到現在，在你自相續裡面已經串習很久的一個我執，所以今天你證悟了人無我的空性之後，這個遍計我執馬上就會斷除，因為那是暫時的。

但俱生的我執是從無始劫來到現在，所以你證悟這個人無我空性的當下，它是沒有辦法馬上就斷除的，所以你這個人無我的空性必須要繼續修持，但因為這個俱生的我執是從無始劫以來長時間串習到現在，所以要對治這樣的一個俱生我執，是不是需要修一個很長很長的時間到最後才能斷除呢？是不需要的。不需要的原因，是因為你所斷除的俱生我執它是顛倒的、邪的，而能對治俱生我執的空性是正的；或是說這個空性是清淨的、正確的，俱生的我執是不清淨的、錯誤的。

所以所斷的俱生我執它是一個顛倒心、顛倒念，是一個錯誤的、幻覺幻想的，而要對治這個俱生我執的空性來講它是正的，因為這樣的一個原因，所以它不需要很長的時間修持！好比每一個眾生有二取的心、煩惱、業力、輪迴，這都是從無始劫以來到現在，不是短短的時間，但是因為你依靠智慧導引或是你對上師、三寶的信心，依靠智慧或上師、三寶的加持，所以不管從無始劫以來到現在你的業有多少？煩惱有多重？你的輪迴有多久？但是它都可以快速的縮短，並不是因為你是從無始劫以來輪迴到現在，所以你現在修行的時候，就要看你從無始劫以來到現在輪迴有多久，你就要修多久，沒有這回事！

頂多就是先修小乘聲聞、獨覺，然後小乘再入大乘，大乘再入密乘，這是有的。除了這個之外，並沒有說要像從無始劫以來到現在那麼長久的時間修持。從大乘的角度來講，要成佛先要積資淨障，所以修大乘需要三大阿僧祇劫不斷地累積資糧，那三大阿僧祇劫跟無始劫以來還是差很多的；而密的角度來講，從外密到內密，外密可能要17世、7世、5世或3世修持成佛；從內密的阿底瑜伽來講，可以即生成佛，這一輩子的修行就能治從無始劫以來所有一切的煩惱障、所知障。

所以這邊也講了，因為所治的俱生的煩惱障是顛倒的，而空性是正的，所以不需要長期的修持。顛倒念它是一個長期的，比如說我們每一個眾生心中的這種俱生我執，它是從無始劫以來到現在的一個很長很長的顛倒的念頭，他是長久串習的；但是沒有顛倒的、沒有串習的念頭，他不需要長時間，只需要短短的時間去串習就可以了。好比修持大圓滿的很多法裡面，最強的3年就可以證悟了，再來弱一點的6年證悟，最差的9年證悟，龍欽心髓裡面有一些更快速的3個月就證悟，或是6個月、9個月就可以證悟。

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所以這些輪迴的苦主要的源頭就是愚癡的心，完全是來自於愚癡的心。因此只要有愚癡心的補特迦羅，就一定會有受苦的補特迦羅；只要有愚痴心的人，就有受苦的眾生！我們每個人幾乎都是這樣。假如說前面沒有這個愚癡心的補特迦羅，怎麼會有後面這個受苦的補特迦羅呢？肯定是沒有的！所以世俗上有沒有苦呢？世俗上有，假相上有，有輪迴、有苦，是有苦的。所以受苦受難的眾生都是因為有愚癡的心而來的，那把愚癡的心拿掉之後又怎麼會有受苦的有情、輪迴的有情呢？都沒有的！

但所有的菩薩們就像眾生一樣是實有的想法而住於輪迴嗎？不會！我們一般的眾生因為愚癡的心而導致後面有很多的輪迴跟苦，主要是因為你把自己當作是實有，輪迴也是實有，一切萬法都是實有的看待而住於輪迴當中。但所有的菩薩們雖然處於輪迴，他不會沒有我認為有我，他了悟輪迴是空的、苦也是空性，他不會認為輪迴是有的、苦也是有的，跟眾生是完全不同的想法，所以菩薩不會像你們實有的看待而住於輪迴。那菩薩是怎麼樣的想法？怎麼樣觀待呢？菩薩是見彼等如幻的心，菩薩的看法是所有一切萬法都是如幻的，所有一切法都是空性！

所以菩薩是看到的一切都是幻化、假的、空性，這樣的一個見上而住於輪迴的，所以菩薩怎麼會貪輪迴呢？不會！比如說我們講你貪我、我貪你，或我貪受用財富、我貪所有一切的萬物，為什麼會貪呢？原因是他認為是實有的才會貪！但另一個角度，這些菩薩們不認為自己是實有的，所有一切萬物所有一切法他不認為是實有，他認為這一切都是空性、如夢如幻一般，所以他不會執著，那是不一樣的！因此菩薩住於輪迴，但對於輪迴是沒有貪愛的。

菩薩是見彼等如幻之心者，菩薩是解脫了，所以世間有貪愛的菩薩嗎？沒有！菩薩脫離世間的貪愛，也脫離世間的畏懼，脫離貪愛與畏懼二邊。菩薩是住於世間，但對所有一切法都是如幻如夢一般觀待，他了悟所有一切法都是如幻的自性如夢的自性，所以菩薩對所有世間法是完全沒有貪愛的，和眾生完全是不一樣的。我們每一個眾生對這個三善道人天乘的樂有沒有貪愛呢？有！所以我們沒有脫離世間的貪愛，我們也是有世間的樂的貪著。比如說我們喜歡當人，喜歡當幸福的人；我們也想要投生到天道、阿修羅道，然後享受天人的樂，所以我們一般人對人天乘是有貪愛的。

除了對人天乘有貪愛之外，我們對三惡道地獄、餓鬼、畜生道是畏懼的；十八地獄的苦、餓鬼道的苦、畜生道的苦我們有沒有畏懼？有畏懼！所以我們會怕去這三個地方。如此，我們世間的人有脫離貪愛跟畏懼嗎？沒有！但佛是脫離的、解脫了，和我們是不一樣的。菩薩們對這個三惡道沒有畏懼，因為菩薩們了悟三惡道如幻如夢一般，不管是三惡道或三善道全部都是如幻如夢，所以完全沒有貪愛、也沒有畏懼。而且菩薩對輪迴沒有貪愛也沒有畏懼，純粹就是利他的心而住於輪迴的。那菩薩們為什麼能沒有世間的貪愛跟畏懼而住在輪迴利益眾生呢？因為菩薩已經了悟證悟空性。

所以我們只有解釋說菩薩證悟空性，但我們每一個眾生都沒有證悟空性，所以對這個世間的貪愛、畏懼通通都有，然後又住在這裡。菩薩跟我們一起住在這個輪迴裡面，但是菩薩確實沒有貪愛跟畏懼，他是解脫的。那為什麼同樣住在輪迴裡面一個有畏懼、貪愛，一個沒有呢？原因就是菩薩有了悟空性，我們沒有了悟空性！菩薩已見彼等如幻之心，已解脫於世間的貪愛與畏懼二邊，所以所有的菩薩們以如幻之心住於世間，而不受世間的污染，好比泥中的蓮花一樣。

菩薩們住於輪迴的時候不受世間之染，也就是說，菩薩住於世間的時候他會染這個生老病死的苦嗎？不會！因為菩薩已經證悟空性，所以他不會像我們眾生一樣直接的感受生苦、老苦、病苦，不會有實際的這種真實的感受，沒有像我們一樣真實的感受這是生苦，真實的生，真實的老，真實的病苦，真實的死亡，他是了悟空性的，所以菩薩住於世間中而不受世間之染，如同泥中的蓮花一樣。這是個比喻，因為蓮花生長在爛泥中，泥巴是黏黏的，如果我們掉到泥坑裡面就會全身都是泥，但是蓮花從泥中生出來卻長得很潔淨漂亮，不會被泥土所污染，所以菩薩住於世間不被世間所染，就如同蓮花出淤泥而不染。

所以如果菩薩於一切萬法未證悟空性的話，是無法住於輪迴的。好比聲緣不住於輪迴的原因，就是因為沒有證悟空性，而菩薩們是地獄不滅、輪迴不空，就永遠住於輪迴、利益一切眾生，就是因為證悟空性！所以說「如是能成立住於輪迴中」，菩薩們能夠住於輪迴的原因，就是因為證悟空性之果；聲緣不住於輪迴的原因，就是沒有了悟空性。如果自相續能如實證悟空性的時候，你就會有一切眾生能夠離苦得樂該有多好，這樣的一個慈悲心是自然而然就會生起的。所以主要的原因就是證悟空性，而在你證悟空性的時候，世俗假相的這種福德也自然而然會生起。

所以我們想要擁有世間的福報，真正累積資糧最殊勝的其實是證悟空性！不是修財神，也不是修度母，因為證悟空性的時候，世俗假相所有一切的福自然而然就會生起，信心、慈心、悲心、菩提心也是自然而然就會生起。所以當你證悟空性的時候，如果你的慈心、悲心、菩提心自然而然就會生起，那麼你所證悟的空性是真正的空性；但如果你不斷地去修持修空性，不斷地觀修空性，但是你的慈心、悲心、菩提心越來越低，越來越差的時候，表示你的空性是沒有證悟的，表示你空性修得不好，甚至於有可能修持到最後慈心、悲心、菩提心完全沒有，這不是不可能。

各位！我們每次修很多法，大家也都上很多課，基本上多多少少有在修行，但是為什麼我們的慈心、悲心越來越差？為什麼我們的菩提心越來越差？原因就是我們的空性見沒有進步。那我們進步的是什麼？實有的執著一直進步，我執一直進步。如果我們對受用、財富的執著一直進步，對親仇的分別執著越來越進步，當然你的慈心、悲心都會往下降。

如果發現出現這種問題的時候，就完全不是大乘經藏中所講的大乘道的本體空性了，你所修的就不是大乘道的本體空性。所以龍樹菩薩也說，證悟大乘道的本體空性就是：具空性大悲精要。也就是說空性就是大悲的精要、大悲的自性；如果具有空性見的話，那慈心、悲心、菩提心自然而然就會生起。那慈心、悲心、菩提心為什麼會越來越沒有、越來越差呢？原因是空性見沒有，所以說大悲的精要就是空性！

＜否則，若無證有寂等性，則執世間有過，又執寂滅有德，故彼墮於寂滅之一處也。＞

也就是說，輪迴是無自性的，輪迴如幻如夢，涅槃也是如幻如夢無自性，因此若無證有寂等性（輪迴、涅槃平等性），那麼就會執世間有過。比如說，有就是講輪迴，寂就是講涅槃，有跟寂是平等性，為什麼？因為輪迴無自性如幻如夢，涅槃也是無自性如幻如夢！所以輪涅是平等無自性的。在密宗裡所講的世俗大清淨、勝義大平等，講的就是輪涅平等性，但跟這裡講的是不一樣！這裡講的輪涅平等性是講輪涅無自性。所以如果你不證輪迴、涅槃是平等性，則執世間有過，那就是小乘。

對小乘來講住於世間是有過的，所以執著於寂滅，認為涅槃是好的，輪迴是不好的，要超越輪迴的邊而進入涅槃的邊。為什麼？因為如果沒有證有寂等性的話，就會執著世間有過，執著寂滅有德，所以就會墮於寂滅一處，這是錯誤的想法。所以你必須要證悟輪迴、涅槃是平等性，否則你就會跟小乘一樣一直捨輪迴，認為輪迴是有，世間是有過的，涅槃是有功德的，所以他的目的從頭到尾就是涅槃，要追求的是涅槃！所以聲緣會住於輪迴嗎？不會！他要入的是涅槃，不住於世間的。

但是菩薩們呢？菩薩證有寂是平等性的，所以超越輪迴的邊，也超越涅槃的邊，不住世間也不住涅槃。因為證輪涅平等性，所以對所有菩薩來講，輪迴跟涅槃不是各自的，輪迴跟涅槃各自是根本不能成立的，輪涅無二無別，因此寂滅之一處，輪迴、涅槃是一處沒有二處！

（完）

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＜諸聖大迦葉，佛語未盡測。彼者汝未解，誰捨大乘教？＞

今天從這邊複習一下。首先，實相派他們安立什麼呢？實相派認為大乘的法不是佛的法，因為小乘大迦葉飲光尊者等並未攝受，所以不是佛的法。針對這個問題大乘反駁說，如果因為聲聞飲光尊者等沒有攝受的原因就說大乘的法不是佛的法，這是沒辦法安立的。因為聲聞飲光尊者等沒有如實了悟或是未證大乘法的主要原因，是因為大乘所講的法勝過小乘，這代表大乘的法是甚深的法，超越了小乘，這不代表不是佛的法；也代表這不是你們聲聞及大迦葉等的行境，所以你們沒辦法了解。

＜答曰：諸聖者大迦葉等亦於此大乘佛語之深處，尚未能盡測，彼者即汝宗自己未理解是佛說，誰以如此理由而捨棄大乘教？可知大乘甚深之故，實為難證也。＞

所以這邊中觀就回答了：你們所有的小乘以及飲光尊者大迦葉等對大乘甚深的佛語未能盡測，就是還未能理解，而因為自己未能理解的原因就說大乘不是佛的法，誰會以這樣的理由而捨棄大乘教呢？所以你們小乘為什麼要捨棄大乘的教法呢？大乘的法為什麼不是佛的法呢？就是因為你們自己不理解！因為自己未能理解就說不是佛的法 ，這是任何一個人都沒辦法說得通，也沒辦法捨棄的；誰都沒辦法捨棄任何一個因為自己未能理解的法而說這不是佛的法，誰會以這樣的一個理由來捨棄佛的法呢？是沒有的！

為什麼呢？假如說自己未理解的情況之下，就說大乘不是佛的法，但是有一些補特迦羅是可以理解的，比如說大乘的菩薩他是可以理解的，對於能理解的補特迦羅而言那就是佛的法，不是他們要捨棄的法，而是要所取所修的大乘法。所以完全就是因為大迦葉也好，或是小乘你們自己未理解而捨棄大乘的法，僅僅是這樣的一個理由而已，沒有其他別的理由了。可知大乘甚深的法確實很難證悟，不是你們聲聞飲光尊者等的行境，因為大乘的法比小乘經藏所說的還要甚深，是超越、勝過小乘的，所以大乘的法是難證的。

所以小乘聲聞你們應該要理解的是什麼？要理解大乘是甚深難證的法，所以你們才不懂，才會難證大乘的法。因此你們應該要了解大乘甚深的法功德不可思議，這個助伴是增上的；大乘的法是非常殊勝甚深的法，是比較難理解、難證的法，所以應該要加強提升自己的信心才對，而不是捨棄。

＜《經莊嚴論》云：若我不知佛亦然，甚深何非分別境，深義為何脫離理，彼事不應所畏處，欲劣界性亦極劣，深廣善說此等法，於此成立無信心。＞

《經莊嚴論》裡說，小乘因為不知佛所傳的大乘法是甚深廣大的法，就說這不是佛的法，其實這等於說佛所傳的大乘法不是你們小乘的行境，這樣的一個原因你才會說大乘的法不是佛的法 ，就是這樣而已。你們小乘又質疑如果大乘的法是甚深廣大的法，是佛的法，那為什麼不是分別的境？為什麼不可以有分別？你們的意思就是說，如果是佛的法、甚深的法，應該可以去尋、去思考的，應該是分別境才對吧？這就是你們小乘的看法。

然後又說，如果大乘甚深的法義一切都是超越了分別的境，那甚深的法義我們要如何如實去瞭解、如實理解、去證呢？也就是說，如果不是一個分別境的話，那我們要如何去尋思思考、如何去理解呢？如果脫離理，就沒辦法去理解！你們小乘的補特迦羅認為大乘甚深的法義不是解脫的道，如果是解脫的道、是可以證的話，那為何不是分別的境？因為認為大乘甚深的法不是分別境的原因，所以對大乘所講的法就生起畏懼，就排斥了。但是應不應該對大乘的法生起畏懼呢？ 是不應該的！

所以小乘自己個人就是比較主張或是比較喜歡劣的，然後你們小乘所講的法也算是比較劣的法，你們對這個劣法生起信心；而且你們自己個人的眼耳鼻舌身的身界也算是極劣的界性；在你們的周圍也是諸劣友圍繞著。所以基本上來講，你們自己喜歡劣的，自己的身界也是比較劣的，也喜歡比較簡單、比較聽得懂的劣法，然後周圍又是比較劣的劣友，那永遠都是同一個level的人！所以對大乘這些甚深廣大以及善說的法來說，就不是你們的行境，你們的行境裡面沒有所謂的深廣善說的法。

因為不是自己個人行境的緣故，就說大乘的法不是佛的法、不是正法，這個完全沒辦法這麼說的！完全是因為自己個人欲劣界性亦極劣，然後周圍都是諸劣友，這樣的原因你們對深廣善說的法就沒辦法生起信心，就是這樣而已。所以在座各位我們每個人也是一樣，我在每個道場傳講很多不同的課程，有高的、中的、低的各種，但是你們每個人喜歡的都不一樣。有的人欲劣，有的人欲賢，有的人喜歡比較淺的基礎的法，有人喜歡比較深的法。然後有的人自己沒有慧根，就是鈍根，周圍又通通都是鈍根者，像這種《澄清寶珠論》能夠聽得懂還是聽不懂呢？

不僅是《澄清寶珠論》，很多的課可能你都聽不懂。其實有時候跟《澄清寶珠論》、《心性休息》這些深廣的法實際上沒有什麼關係，唯一真正有關係的是自己個人喜歡的是什麼？你喜歡的是好的還是不好的？然後你是聰明的還是笨的？劣根還是鈍根？這個有很大的關係，我認為是這樣子。所以小乘完全就是自己欲劣界性極劣，周圍又都是劣友，所以對這個深廣善說的法也就沒有辦法成立信心！確實是如此。

＜有些論疏中說：「此三頌即倒層序故非原文，而是餘人所加。」無論如何，凡句義即如是也。＞

有一些論疏裡面講這三個頌是突然出現的，好像有一點顛倒或不相干，所以應該不是寂天菩薩的願文，而可能是有些人加上去的。但不管這三頌是不是顛倒層序、是不是原文，不管是不是有人所加的或是不是寂天菩薩所講的，這三頌所講的含義就是前面所解釋的，就是這樣的一個道理而已。

＜為救愚苦者，解脫貪懼邊，能成住輪迴，此即悟空果。＞

＜彼等謂：「若證空性，則不應住於輪回，亦不應精勤道耶。」＞

這邊小乘實相派又問問題了。就是說，如果所有一切法都是空性的自性如實了悟，已經證空性了，那菩薩們就不可能會住於輪迴啊！實相派的意思是這樣，認為菩薩了悟空性就不應該住於輪迴，也不會渡眾生、利益眾生。同樣的道理，菩薩們對這個大乘的道或是佛果，也不會精勤。因為所有菩薩們既然了悟一切法本體空性的話，菩薩還會住輪迴嗎？還會利益眾生嗎？既然了悟空性，那輪迴也是空性，眾生也是空性，不是嗎？這些所有菩薩們也不應精勤修大乘的道、修佛果！

這就是實相派的想法，他們認為既然了悟所有一切法都是空性，輪迴應該也是空性。那所有的菩薩們如何去住這個空性的輪迴中？為什麼要住於輪迴呢？同樣的道理，佛果也應該是空性，既然佛果也是空性的話，那菩薩們也不用精勤地修這個佛果～這就是實相派的提問。接下來中觀就要回答問題。

＜答曰：於勝義中縱使無苦，然為救因愚痴而受苦之有情，已見彼等如幻之心者，已解脫於世間之貪愛與畏懼二邊故，其住於世間中亦不受世間之染，如泥中之蓮花。如是能成立住於輪迴中，此即證悟空性之果。」＞

中觀回答說，在勝義上，也就是所有一切法的本體上來思惟的話，輪迴是不成立的，輪迴是無實有的，所以勝義究竟實相中來講，所謂的苦也是沒有的，輪迴也是沒有的，無苦、無輪迴之意。但是世俗上有沒有苦？有沒有輪迴呢？有！勝義上沒有，世俗假相上是有的。那世俗有苦有輪迴是怎麼有的？怎麼生苦？怎麼生輪迴呢？這裡講「然為救因愚癡而受苦之有情」 ，世俗有苦、有輪迴主要的原因就是眾生愚癡的心，因為眾生自己愚癡的心，所以才有苦有輪迴。

那「因愚癡而受苦之有情」是什麼意思呢？就是說，我們每一個眾生是無我，沒有這個我，但是眾生認為有這個我，所以就執著這個我；這樣的一個原因，眾生就開始煩惱開始造業；然後單單依靠一個業跟煩惱，眾生就受這個苦。所以眾生為什麼要受這個苦呢？為什麼要受這個輪迴呢？主要靠的就是業跟煩惱。如果業拿掉、煩惱拿掉的時候，那我執也會拿掉，我也會沒有，那他怎麼執著我呢？沒有我執他會不會受苦呢？無苦的！

（待續）

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