藏密白玉佛學會/台中五方佛道場

所以這些輪迴的苦主要的源頭就是愚癡的心，完全是來自於愚癡的心。因此只要有愚癡心的補特迦羅，就一定會有受苦的補特迦羅；只要有愚痴心的人，就有受苦的眾生！我們每個人幾乎都是這樣。假如說前面沒有這個愚癡心的補特迦羅，怎麼會有後面這個受苦的補特迦羅呢？肯定是沒有的！所以世俗上有沒有苦呢？世俗上有，假相上有，有輪迴、有苦，是有苦的。所以受苦受難的眾生都是因為有愚癡的心而來的，那把愚癡的心拿掉之後又怎麼會有受苦的有情、輪迴的有情呢？都沒有的！

但所有的菩薩們就像眾生一樣是實有的想法而住於輪迴嗎？不會！我們一般的眾生因為愚癡的心而導致後面有很多的輪迴跟苦，主要是因為你把自己當作是實有，輪迴也是實有，一切萬法都是實有的看待而住於輪迴當中。但所有的菩薩們雖然處於輪迴，他不會沒有我認為有我，他了悟輪迴是空的、苦也是空性，他不會認為輪迴是有的、苦也是有的，跟眾生是完全不同的想法，所以菩薩不會像你們實有的看待而住於輪迴。那菩薩是怎麼樣的想法？怎麼樣觀待呢？菩薩是見彼等如幻的心，菩薩的看法是所有一切萬法都是如幻的，所有一切法都是空性！

所以菩薩是看到的一切都是幻化、假的、空性，這樣的一個見上而住於輪迴的，所以菩薩怎麼會貪輪迴呢？不會！比如說我們講你貪我、我貪你，或我貪受用財富、我貪所有一切的萬物，為什麼會貪呢？原因是他認為是實有的才會貪！但另一個角度，這些菩薩們不認為自己是實有的，所有一切萬物所有一切法他不認為是實有，他認為這一切都是空性、如夢如幻一般，所以他不會執著，那是不一樣的！因此菩薩住於輪迴，但對於輪迴是沒有貪愛的。

菩薩是見彼等如幻之心者，菩薩是解脫了，所以世間有貪愛的菩薩嗎？沒有！菩薩脫離世間的貪愛，也脫離世間的畏懼，脫離貪愛與畏懼二邊。菩薩是住於世間，但對所有一切法都是如幻如夢一般觀待，他了悟所有一切法都是如幻的自性如夢的自性，所以菩薩對所有世間法是完全沒有貪愛的，和眾生完全是不一樣的。我們每一個眾生對這個三善道人天乘的樂有沒有貪愛呢？有！所以我們沒有脫離世間的貪愛，我們也是有世間的樂的貪著。比如說我們喜歡當人，喜歡當幸福的人；我們也想要投生到天道、阿修羅道，然後享受天人的樂，所以我們一般人對人天乘是有貪愛的。

除了對人天乘有貪愛之外，我們對三惡道地獄、餓鬼、畜生道是畏懼的；十八地獄的苦、餓鬼道的苦、畜生道的苦我們有沒有畏懼？有畏懼！所以我們會怕去這三個地方。如此，我們世間的人有脫離貪愛跟畏懼嗎？沒有！但佛是脫離的、解脫了，和我們是不一樣的。菩薩們對這個三惡道沒有畏懼，因為菩薩們了悟三惡道如幻如夢一般，不管是三惡道或三善道全部都是如幻如夢，所以完全沒有貪愛、也沒有畏懼。而且菩薩對輪迴沒有貪愛也沒有畏懼，純粹就是利他的心而住於輪迴的。那菩薩們為什麼能沒有世間的貪愛跟畏懼而住在輪迴利益眾生呢？因為菩薩已經了悟證悟空性。

所以我們只有解釋說菩薩證悟空性，但我們每一個眾生都沒有證悟空性，所以對這個世間的貪愛、畏懼通通都有，然後又住在這裡。菩薩跟我們一起住在這個輪迴裡面，但是菩薩確實沒有貪愛跟畏懼，他是解脫的。那為什麼同樣住在輪迴裡面一個有畏懼、貪愛，一個沒有呢？原因就是菩薩有了悟空性，我們沒有了悟空性！菩薩已見彼等如幻之心，已解脫於世間的貪愛與畏懼二邊，所以所有的菩薩們以如幻之心住於世間，而不受世間的污染，好比泥中的蓮花一樣。

菩薩們住於輪迴的時候不受世間之染，也就是說，菩薩住於世間的時候他會染這個生老病死的苦嗎？不會！因為菩薩已經證悟空性，所以他不會像我們眾生一樣直接的感受生苦、老苦、病苦，不會有實際的這種真實的感受，沒有像我們一樣真實的感受這是生苦，真實的生，真實的老，真實的病苦，真實的死亡，他是了悟空性的，所以菩薩住於世間中而不受世間之染，如同泥中的蓮花一樣。這是個比喻，因為蓮花生長在爛泥中，泥巴是黏黏的，如果我們掉到泥坑裡面就會全身都是泥，但是蓮花從泥中生出來卻長得很潔淨漂亮，不會被泥土所污染，所以菩薩住於世間不被世間所染，就如同蓮花出淤泥而不染。

所以如果菩薩於一切萬法未證悟空性的話，是無法住於輪迴的。好比聲緣不住於輪迴的原因，就是因為沒有證悟空性，而菩薩們是地獄不滅、輪迴不空，就永遠住於輪迴、利益一切眾生，就是因為證悟空性！所以說「如是能成立住於輪迴中」，菩薩們能夠住於輪迴的原因，就是因為證悟空性之果；聲緣不住於輪迴的原因，就是沒有了悟空性。如果自相續能如實證悟空性的時候，你就會有一切眾生能夠離苦得樂該有多好，這樣的一個慈悲心是自然而然就會生起的。所以主要的原因就是證悟空性，而在你證悟空性的時候，世俗假相的這種福德也自然而然會生起。

所以我們想要擁有世間的福報，真正累積資糧最殊勝的其實是證悟空性！不是修財神，也不是修度母，因為證悟空性的時候，世俗假相所有一切的福自然而然就會生起，信心、慈心、悲心、菩提心也是自然而然就會生起。所以當你證悟空性的時候，如果你的慈心、悲心、菩提心自然而然就會生起，那麼你所證悟的空性是真正的空性；但如果你不斷地去修持修空性，不斷地觀修空性，但是你的慈心、悲心、菩提心越來越低，越來越差的時候，表示你的空性是沒有證悟的，表示你空性修得不好，甚至於有可能修持到最後慈心、悲心、菩提心完全沒有，這不是不可能。

各位！我們每次修很多法，大家也都上很多課，基本上多多少少有在修行，但是為什麼我們的慈心、悲心越來越差？為什麼我們的菩提心越來越差？原因就是我們的空性見沒有進步。那我們進步的是什麼？實有的執著一直進步，我執一直進步。如果我們對受用、財富的執著一直進步，對親仇的分別執著越來越進步，當然你的慈心、悲心都會往下降。

如果發現出現這種問題的時候，就完全不是大乘經藏中所講的大乘道的本體空性了，你所修的就不是大乘道的本體空性。所以龍樹菩薩也說，證悟大乘道的本體空性就是：具空性大悲精要。也就是說空性就是大悲的精要、大悲的自性；如果具有空性見的話，那慈心、悲心、菩提心自然而然就會生起。那慈心、悲心、菩提心為什麼會越來越沒有、越來越差呢？原因是空性見沒有，所以說大悲的精要就是空性！

＜否則，若無證有寂等性，則執世間有過，又執寂滅有德，故彼墮於寂滅之一處也。＞

也就是說，輪迴是無自性的，輪迴如幻如夢，涅槃也是如幻如夢無自性，因此若無證有寂等性（輪迴、涅槃平等性），那麼就會執世間有過。比如說，有就是講輪迴，寂就是講涅槃，有跟寂是平等性，為什麼？因為輪迴無自性如幻如夢，涅槃也是無自性如幻如夢！所以輪涅是平等無自性的。在密宗裡所講的世俗大清淨、勝義大平等，講的就是輪涅平等性，但跟這裡講的是不一樣！這裡講的輪涅平等性是講輪涅無自性。所以如果你不證輪迴、涅槃是平等性，則執世間有過，那就是小乘。

對小乘來講住於世間是有過的，所以執著於寂滅，認為涅槃是好的，輪迴是不好的，要超越輪迴的邊而進入涅槃的邊。為什麼？因為如果沒有證有寂等性的話，就會執著世間有過，執著寂滅有德，所以就會墮於寂滅一處，這是錯誤的想法。所以你必須要證悟輪迴、涅槃是平等性，否則你就會跟小乘一樣一直捨輪迴，認為輪迴是有，世間是有過的，涅槃是有功德的，所以他的目的從頭到尾就是涅槃，要追求的是涅槃！所以聲緣會住於輪迴嗎？不會！他要入的是涅槃，不住於世間的。

但是菩薩們呢？菩薩證有寂是平等性的，所以超越輪迴的邊，也超越涅槃的邊，不住世間也不住涅槃。因為證輪涅平等性，所以對所有菩薩來講，輪迴跟涅槃不是各自的，輪迴跟涅槃各自是根本不能成立的，輪涅無二無別，因此寂滅之一處，輪迴、涅槃是一處沒有二處！

（完）

法具度母/法緣天女   分享（2/2）