藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–一切化身–略說/廣說：
丙五(化身)分二：一、略說：二、廣說。
丁二（廣說）分三：
戊一（自性化身）分六：
己一（處與本師）
<也就是說，從內明中自現的報身如同空中月亮般的影像現於菩薩前，滿足諸位菩薩所願的第二受用身與一切化身均依賴於清淨法界，>~
從內明中自現的報身，如同空中的月亮般的影像，顯現於菩薩前。也就是說，從內明中自現的報身，如同空中月亮，其影像於菩薩前顯現。所以，可以滿足諸位菩薩所願的第二受用身。前面所講的受用身，即自現受用身。自現受用身，基本上於諸位菩薩及所化的眾生眼前是不現前的， 因為完全是佛的行境、佛的自現。這裡所講的受用身，是內明中自現的受用身，在所化眾生眼前是現前的，具足裝飾且相好莊嚴的影像，與之前所說的自現受用身的影像是一樣的。
不同的地方，是自現受用報身，在眾生前是不會顯現的；而這裡講的是從內明中自現的報身，如同空中月亮般的影像現於菩薩前，是可以滿足諸位菩薩所願的第二受用身。基本上影像與自現受用身是一模一樣，是能滿足諸位菩薩所願的第二受用身。但實際上與自現受用身有別，因為影像只是如空中月所現的影像。一切的化身都依賴於清淨的法界。清淨的法界，主要能顯現清淨的剎土、法界、主眷。因此例如在聲聞、獨覺、凡夫前面是不會顯現、現前的，因為主要是清淨法界顯現的。
<因此二者分別稱為遠化身與近化身。>~
這兩者是不同的化身。前面所講的受用身，講的是與法界以及法身比較近的，故叫做近化身；而這裡所講的化身，與一切化身均依賴於清淨法界，基本上與法界法身的距離比較遠，所以叫遠化身。遠化身與近化身，基本上主要是與所化眾生的根器不同，因此所現的方式不同。例如聲聞、獨覺與一般眾生看不到的，或者菩薩看不到的，是不一樣的。
主要因為眾生的根器不同，加上衆生的心清淨或不清淨，所以眾生眼前所現的上師、三寶，也是不太一樣的。例如眾生的信心、根器、福報不同，不管是不是一樣的上師、三寶、三根本，在眾生眼前現前的殊勝度也是不一樣的。所以，遠化身， 如小乘聲聞、獨覺或凡夫眼前可見的釋迦牟尼佛、第二佛蓮花生大師等等；近化身，爲清淨密嚴刹土，清淨的菩薩所現見。但是聲聞、獨覺及一般眾生無法現見近受用身。
<《寶性論》中云：“見時喜足功德者，>~
寶性論中説：如果能見到時，令其歡喜並滿足一切功德者，如三十二相、八十隨行好等。根基有別的聲聞、獨覺等小乘行者看見釋迦牟尼佛，一定可以喜足功德，因為釋迦牟尼佛是他們的導師，與一般眾生的喜足功德是不同的。而在密法中所言，對上師三寶的信心有多少？是100分？50分？10分？還是0.1分？等等不同，因此各自喜足功德是不一樣的。不一樣的原因，是因為所化眾生的根基與信心不同。因此，見的時候與不見的時候是不一樣的，見的時候，可能是喜足功德者；不見的時候，可能充滿抱怨、厭倦、不屑或不滿的樣子。
像 法王小時候對上師剛開始是敬畏，後來變成尊敬，最後充滿了信心、歡喜，所以是喜足功德。但現在的人對上師就不一樣了，有時看上師的眼神、態度不佳；或者現在是有的上師要看功德主的臉色；弟子還要看上師是否對他常常讚美、誇獎，否則這個弟子可能沒多久就又要再換一個上師了，還好現在道場並沒有這種情形，不然的話，表示大家已病得不輕了。
<所謂妙相三十二，依二色身即化身，聖法圓滿受用身。>~
妙相三十二相，聖法圓滿受用身，主要依靠二色身即化身。也就是說，三十二相、八十隨行好，殊勝聖法圓滿受用身，要依靠報身、化身等二色身。因為眾生的根基、信心不同、清淨地與不清淨地，對色身佛也有不同的顯現。例如南贍部洲的眾生眼前所見的化身佛，很難顯現三十二相、八十隨行好，主要是因為眾生的福報與業力。所以像小乘說釋迦牟尼佛不是佛，是利根者，因為他也會頭痛、流血、生病等等。但從密乘中而言，知道釋迦牟尼佛是佛，是因為度化眾生而顯現人的形相。
而在清淨地西方極樂世界的阿彌陀佛，面對的是所有的菩薩，而不是六道的眾生，所以有具足三十二相、八十隨行好的相，因此一般眾生不見的原因，是因為眾生自己本身的問題。末法時代，如果眾生見到受用身，可能還會懷疑是佛還是魔？就像 上師與一般眾生一樣，長相差不多，有五官等是人的形相，與眾生是貼近的。現在的眾生以感官來觀待生活的方式、感受，皆以其所受、所依、所欲，感官生活中是依靠境來判斷自己是否存在的。在座每個人在生活中也是一樣，完全是依靠別人來判斷自己是否存在；甚至在夢中也是要依靠一個境來感受，是一樣的道理。
生活中有所欲而判斷自己存在，但這不是正確的。因為眾生的感受中有所欲，實際上是假相的、非實有的。然而，眾生為何不斷的尋找樂，而樂的根本是什麼？最後是什麼？實際上，樂的根是苦，想要斷除苦，最後得到樂，但樂消失又變苦。所以樂的根是苦，苦的根是樂，這兩者都不是究竟的，所有的一切，都是自己二取心所造作的。實際上，二取的心不能成立，因為樂本身是假相、空性的，去追尋它，則會産生痛苦。這些內容是要去思考的，若只是口頭上講，並沒什麼意義。
<依於垢淨遠近眾，世間如來壇城中，如水虛空月輪色，見此有情有二類。”>~
垢已淨，無有障垢且清淨之法界，爲近衆；垢未淨，叫遠衆。眾生，一個是遠，一個是近。近，法界非常清淨，沒有眾生。所以，受用身所化的時候，一個自現，一個他現。自現，垢淨，爲近衆；他現，垢未淨，爲遠衆。近～從內明中自現的報身，如同空中月亮般的影像現於菩薩前，滿足諸位菩薩所願的第二受用身。遠～聲聞、獨覺、凡夫前所顯現的化身。所以，近的受用身在衆生前是無法顯現的。世間如來壇城中，如同水月與空中月，兩種月亮不同，見此有情衆生有二種類別。例如修行可分為兩種地方修行：第一個，於不清淨的南贍部洲修行，違緣障礙特別多。另外一個，在清淨地修行，如西方極樂刹土。
<佛陀現見清淨法界報身，菩薩現見影像報身。同時，彼之同分相好所嚴飾的殊勝化身為凡夫等現見。>~
佛陀現見清淨的法界報身，是自現的受用身，是佛的行境。佛現見的，是一般菩薩無法現見、看不到的。菩薩現見的是影像報身，與佛不同。所以菩薩現見的是影像報身，不是清淨法界的報身，就像本人與在鏡中所看到的影像，是不一樣的道理。佛陀現見清淨法界的報身，一般眾生看不見；但是菩薩現見的影像報身，是清淨地的菩薩能現見，這兩者是有差別的。
同時，彼之同分相好所嚴飾的殊勝化身為凡夫等現見。眾生不能見清淨法界的報身及影像的報身，眾生只能看見同分相好莊嚴的殊勝化身，如釋迦牟尼佛這樣的化身，在印度金剛座下的釋迦牟尼佛修持成佛以及修持時的十二行誼，是凡夫眾生可以現見的。然而，大家現在能現見什麼？唯一能現見的是佛像、唐卡、經書、佛塔、三寶、上師。而現在能現見佛法、傳承上師，因此要依止上師，聽聞傳法課程，更要修學上師的意趣及一切上供下施的佛法事業。這也叫做同分，具有同樣的影像報身、同樣的清淨法界報身的相好。
已二(智慧)分二:一、略說:二、廣說。
庚一、略說:
<報身各有五五智，法界性智大圓鏡，平等性智妙觀察，成所作智此五智，各具附屬四四智，一切平等一味性。>~
<五佛具有五五共二十五智，彼等於一相續自性中不動搖，如是毗盧遮那佛主要具法界性智，不動佛主要具大圓鏡智，寶生佛主要具平等性智，無量光佛主要具妙觀察智，不空成就佛主要具有成所作智，其餘四智附屬具足。>～
也就是說五方佛，各具有五種智慧，總共二十五智。雖然五佛具有五五共二十五智，但實際上是一個相續的自性中不動搖的，並不是有二十五個相續或自性。中央毗盧遮那佛，主要具有五智中的第一個法界性智；東方不動佛，主要具有大圓鏡智；南方寶生佛，主要具有平等性智；西方無量光佛，主要具有妙觀察智；北方不空成就佛，主要具有成所作智。五方佛其餘四種智慧皆附屬具足，也就是説五佛皆具有五種智慧，所以，有五五共二十五智。
（完）
～堪布達瓦 分享