2025/12/24 《大乘無上續論》 (2/2)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九,辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四,壬四、寂滅諸火相似而對應分三,癸二、次第生起能寂滅之智慧:


智慧以及隨佛語,生起信解此是苦,此等業惑是苦因,此滅由智所見故。

《因為以俱生智慧以及在今生也以淨信隨順無垢佛語而作如理聞思後,》~

我們現在就是因為往昔有修道,所以現在就有機會了悟俱生智慧。很多的智者、成就者們,他們會證俱生智慧的原因,是因為他們往昔有修道。如果往昔沒有修道的話,這一輩子怎麼可能會有智慧呢?這就跟我們每個人也是一樣,我們這一輩子能夠獲得十八暇滿的人身寶;然後,有閒暇聞思修、可以學佛,這些都是因為往昔的善業。如果我們沒有往昔的善業,那你就可能有很多的障礙出現,想要聞思修也沒辦法,你的聞思修都會出現很多的障礙。

所以我們這一生聞思修過程當中,都沒有任何的障礙,這時候要相信你前世有修行。尤其是在無上密續裡面講,我們為什麼在這一輩子能夠可以修學無上阿底瑜伽?原因是自己前世有修過大乘,這一輩子才可以修持密乘。所以有的人他明明就可以修密乘,但是為什麼修不了密乘,他會想要修小乘或是大乘,或者他想要修人天乘?那他就是前世沒有修,就是這個原因。你不要覺得說他本來是學密的,現在改成基督教,這不是密法不好,是他們沒有福報,沒辦法修佛道,他只能修天、修人而已,這就叫人天乘。

所以我們前世已經修過人天乘,我們現在不需要再修了,我們現在直接就可以修密乘,原因就是這樣。如果我們前世有修人天乘,這一輩子你還覺得對人天乘比較有興趣,那就不對了,那就如同前面講的,你好像是沒有了知輪涅的真實相,你不是一個有智慧的人、不是有福報的人。所以,因為你前世有修道,今生就具足俱生的智慧,這一輩子你就會想要聞思修。所以你前世有修行、有智慧,今生就會相信佛、相信正法,就會對聞思修很歡喜。

像我們佛堂的弟子也是一樣,有些人對聞思修就特別的歡喜;有的人講到聞思修,或看書的時候,就開始想睡覺,那就是前世修得不夠。我的意思就是說,我們不要說別人,在我們佛堂的弟子裡面,有的人很喜歡上課,有的人不一定喜歡,每個人各自喜好不一樣。但是我相信,大家最喜歡的一定是外散跟掉舉,那一定是每個人都非常喜歡,因為心外散、去玩、去逛街,這個就不需要智慧的。簡單來講,我們就是要隨順這個智慧,隨順這個正法,隨順這個淨信,就可以證悟成佛。

《以證悟無我道的清淨智慧真實照見有漏果反體的一切都是苦,》~

要證悟無我道的清淨智慧真實照見,那就是道諦。也就是說,要證悟無我的道,以清淨的智慧真實的照見這個苦諦,就是道諦的意思,然後斷集諦、証滅諦。也就是說,以證悟無我道的清淨智慧,真實所照見的是什麼呢?照見的是有漏的果,不管是內緣,外緣這些都是有漏的果。因此,內緣、外緣有漏的果反體的一切都是苦。所以,有漏的苦也好,或是一切的苦,誰能夠照見呢?

首先要證悟無我的道,則此清淨智慧真實才會照見這個有漏的果反體一切都是苦。所以。我們輪迴也好,不輪迴也好,首先我們必須要了悟無我。如果沒有了悟無我的話,就是會繼續輪迴;而一旦了悟無我的時候,就不會再輪迴。所以自己會輪迴還是不會輪迴,就要看能不能了悟無我,要具清淨的智慧才會照見苦諦。那苦諦是什麼呢?苦諦就是內緣、外緣,只要是有漏反體一切都是苦。

《業惑此等一切是彼因集,輪迴苦因苦果無餘滅盡是寂滅涅槃故。》~

業惑此等一切是彼因集,這就是集諦。也就是說這一切的苦,它的苦因是什麼呢?苦因就是業跟惑的煩惱。所以我們眾生受這個輪迴的苦,它來自於哪裡呢?什麼樣的原因呢?那當然就是因為業跟惑的原因,因此這就是集諦。眾生輪迴的苦因跟苦果無餘滅盡,苦因苦果全部滅盡,這就是寂滅涅槃,就是苦集滅道的滅諦。

癸三、依照了知取捨而修行:

如病應知因須斷,樂住當得藥當依,苦因苦滅如是道,應知應斷應觸修。

《猶如希求離苦獲得痊愈安樂的具慧者,》~

依照了知取捨而修行四諦。我們每一個眾生遭受病苦的時候,首先要認知這個病因,如果沒有去認知這個病因就去吃藥,那有時候就會吃錯藥。如同醫生看病的時候,他要把脈或是看清這個病人的病,他要知道病人的病因是什麼,才有辦法開藥。同樣一個道理,猶如我們有希求,想離這個苦,獲得痊癒的安樂,那必須要具慧,尤其對於這個苦因,要先了知。所以釋迦牟尼佛在兩千五百年前,初轉法輪的時候,剛開始就告訴弟子說:你要知道,你的苦是什麼?苦因先了解,你不知苦因,佛陀我也沒辦法傳法。

《應當了知病的自性,病因一一忌物等是所斷,》~

對一個病人來講,首先應該瞭解,自己的病是什麼病?病因是什麼?也就是說,因為我們有時候不知道病的自性和病因的時候,醫生會說:你不要吃太油膩的,熱量很高的,要不然你的肝、腎排毒很辛苦。因此自己得這些肝病、腎病,這些所有一切的病因是什麼,我們應該知道;或者平常的生活習慣,自己一旦知道之後,那就知道自己病的自性跟病因,之後就要斷除它!就像如果有三高,就要少吃油膩的東西;或者肝不好,那就要早一點睡。所以先了解自己病的自性跟病因,再來就要斷除它。

《安住無病之樂是所得,彼方便之藥是應善巧依止。》~

其實我們每個眾生、每個人,沒有人喜歡生病,但是卻不懂得斷除自己的病因;每個人都想要得到這個安樂。但是無病而所得的安樂,是不是跟病有關係呢?然而我們都沒有去思考。比如說對一個病人來講,他要安住於無病的樂,所以他就是要離這個病苦。病苦他不要,他要的是安樂,但他想要安住於無病,他就需要善巧依靠這個方便之藥,才會得安樂。

《如是,對於希求遠離輪迴痛苦獲得涅槃安樂的具慧者,》~

我們每一個人都希求遠離輪迴的痛苦,獲得涅槃的安樂,所以我們是不是個有具慧者呢?基本上每一個學佛的人都是有具慧;如果不具慧的話,怎麼有辦法學佛、上課呢?但是沒有學佛的人,具不具慧呢?那就不好說,因為他們想要遠離輪迴痛苦的這個想法都不會有,並會覺得自己在人世間過得還不錯。

《以有漏果所攝的一切輪迴痛苦是所應了知,其因以業惑所攝的一切集是所應斷除,》~

首先要了解,有漏的果,就是看得到摸得到的東西,如同人世間也是看得到摸得到,天道也是。這些有漏果所攝的一切,就是輪迴的痛苦。我們首先要知道,只要是有漏的果,那就是輪迴;只要有輪迴,那就是痛苦,輪迴裡除了痛苦之外沒有別的。所以說,一切輪迴的痛苦,這是首先要知道的,再來就是要找出這個苦因。苦的因是什麼呢?苦的因就是自己的業力、煩惱,只要業和煩惱所攝,那就是一切的集諦。也就是說苦的來源,就是業惑所攝一切的集諦,所以這是應該要斷除的。而因斷除之前,先認知這個苦,認知這個苦之後,自己就知道苦就是因,所以先斷除這個因。

《彼等障垢遠離之滅即涅槃安樂是所應現量觸或證得,其方便無漏五道依次是於相續中所應依止。》~

再來就是這個滅諦及道諦。業和煩惱是要斷除的,因為業和煩惱是自己的障垢。業跟煩惱是要遠離、要滅掉的,若不去滅除自己的業和煩惱的話,那永遠擺脫不了這個苦。因此要如何滅除自己的業跟煩惱,並得到涅槃的安樂呢?那就必須要修道諦。比如說,從資糧道、加行道、見道、修道、無學道等五道次第性的修學,在自相續中應該去依止這個道諦,而最後才能滅盡自己的業跟煩惱。

(完)

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2025/12/24 《大乘無上續論》 (2/1)

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事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九,辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四,壬四、寂滅諸火相似而對應分三


癸一、能寂滅苦火聚

輪迴生死無始際,眾生流轉於五道,猶如糞穢無香氣,五道之中無安樂。

《由於以三種雜染所攝的十二緣起輪轉生死等,痛苦本無從此開始的初際,對不修解脫道的有情而言,也無至此終止的後際。》~

佛的大悲和智慧周遍一切,所以佛的智慧和大悲能寂滅眾生的苦火聚。每一個眾生心中具有清淨的本性,由於被三種雜染而汙染清淨的本性。這三種雜染:就是煩惱雜染、業雜染、生雜染。第一、煩惱雜染就是貪、嗔、痴等煩惱的雜染;第二、煩惱的雜染造作之後,具行善作惡的行為,這就是業的雜染。第三、煩惱造作而所行善作惡的行為成熟後,眾生就開始生死輪迴,這就是生雜染。所有的眾生輪迴在三界的時候,因為此三種雜染所攝的十二緣起,就開始流轉生死。這個過程當中,不管我們或是任何一個眾生是什麼時候開始流轉於輪迴?輪迴中的生是什麼時候開始?輪迴中的死又是什麼時候開始呢?

簡單來講,每一個眾生的輪迴生死,什麼時候開始、什麼時候結束,根本就不知道。如果我們不相信正法;對善業沒有喜悅的心;對了悟無我的見解與道,也沒有什麼希求心,我們就會因此流轉於生死。所謂的流轉生死,就是在座各位每一個人以及所有的眾生,在我們的自相續裡面,只要沒有生起無我的見解與無我的道之前,我們的輪迴生死是無始也無終的。也就是說我們的輪迴生死,想要知道開始,想要知道結束,那首先就是要了悟無我的見解,也了悟無我的道,才會有輪迴生死的結束。

《眾生流轉之道有五種相,即地獄、餓鬼、旁生三惡趣與人、天兩種善趣,》~

每一個眾生在流轉生死的過程當中,基本上流轉的境就是五種的相。地獄、餓鬼、旁生三惡趣及人、天兩種善趣等這五種相(其中天人跟阿修羅是算在一起的)。

《所以,如不淨糞中無有香氣般,如是五道輪迴中何時也沒有絲毫安樂的機會,因為恆時都住於三苦、八苦等極苦之中。》~

比如不淨的糞中,沒有很香的香氣;同樣的,五道輪迴過程當中,也永遠沒有絲毫安樂的機會。簡單來講,如果廁所有香氣的話,那六道輪迴的時候,就有安樂;實際上廁所沒有香氣,因此六道輪迴是沒有安樂的。所以我們在人世間的時候,覺得享受人類的這些快樂,就認為這是安樂;如果轉生在天道,也認為當天人有安樂的,這都是錯誤的!因為這些所有人天的樂,都是暫時的樂,不穩固的樂,不算是真正的樂。所以我們人類不管怎麼想、怎麼感受,基本上是離不開三大根本苦,八分支苦等極苦之中。

輪迴痛苦恆如觸,烈火利刃鹽生苦,大悲雲降聖法雨,善能平息此諸苦。

《此輪迴痛苦的差別也是恆時相續不斷,就如以烈火焚燒、利刃割截、新傷撒鹽等觸所生之苦般,住於極為難忍之中。》~

每一個眾生,在輪迴過程當中,輪迴的苦是無差別且恆時的,也就是苦是很長而且是無盡的。因此這個輪迴的苦,也是一個難忍的苦。每一個眾生在受輪迴苦的時候,就好比像烈火焚燒的苦一樣,它是不間斷的苦。比如這個烈火燒到我們自己身體的時候,覺得這個火燒的苦會停嗎?這個苦是不會停的,反而越燒越旺,越燒越苦。所以輪迴的苦如同烈火焚燒般,是一個難忍的苦。這個輪迴的苦,也像利刃的割截,也就是說非常利刃的刀去割自己的肉,或者剁自己的肉的時候,這個苦是不能夠忍受的。

這個就是輪迴的苦,是一個不能忍受的比喻。又如同有一個新的傷口,在這個新的傷疤上面撒鹽的話,覺得會更痛,也就是苦上加苦。所以每一個眾生在輪迴過程當中,一定會受這個輪迴的苦,它是極為難忍的苦。其實,我們有時候會覺得人世間蠻快樂幸福的,但是我們這個輪迴還是要算進去,再去衡量我們所受的苦:看看所受的樂有多久,所受的苦有多久。不管是身上的苦也好,或是心裡的苦也好,都要去算一算,最後就會發現,原來苦是比較重的。尤其是三惡道,在三惡道中根本就沒有這個樂的字以及樂的感受;人天也是如此。

《從欲救拔此等痛苦的佛陀大悲雲聚中,相應各自機緣相續不斷降下的深廣聖法大雨,能極善寂滅諸痛苦之火。》~

佛陀的大悲,就如同雲聚般,能平息眾生欲求的痛苦。如果眾生各自的機緣具足,那佛陀大悲深廣聖法的大雨,是可以相續不斷的降下。基本上佛陀想拔除眾生的苦,但是眾生的機緣要具足,一旦機緣具足,自然而然就會降下深廣聖法的大雨。佛大悲的聖法語,能滅除一切眾生的痛苦之火。因此每一個眾生的苦,就好比烈火焚燒一般,這個烈火要滅的話,只要有下雨、有水,火自然而然就會滅。同樣的道理,每個眾生的苦,聖法語是能夠平息的,但是眾生各自的機緣具不具足,這個也是很重要的。

癸二、次第生起能寂滅之智慧:

已知天中死墮苦,人中亦有尋求苦,是故具有智慧者,人天殊勝亦不求。

《已了知“天中有死墮苦,》~

首先我們必須要有智慧,大部份的成就者們,是隨著智慧而證悟成佛的。但是如果我們不是一個有智慧的人,就依靠第二個成佛的機緣,那就是淨信、信心。也就是一個就是信心,一個就是智慧,要隨著這兩種條件證悟成佛之外,沒有別的選擇。我們首先要了知,每一個天人死亡之前,死亡的徵兆出現的時候,就會感受死亡墮落的痛苦。其徵兆為:天人死亡之前一週,身上就會發臭,自己他人聞到臭味,然後,每一個天人就不想靠近並且遠離。

每一個天人都有神通,他知道在天道的一週之後,他就會死亡而墮落。所以,這時周圍的天人就會撒花,並祝願他~希望你離開這個天道之後,到人世間多做善事,又可以繼續回到天道等等,因此他就會非常的痛苦。因為天人有神通,雖然死亡之前一週,他自己知道壽命結束之後,就會落入到地獄、餓鬼道等三惡道,一旦離開這個天道的時候,他可能墮落到三惡道,就要受三惡道的苦。所以,他就感受極大的痛苦,這個就是天道有死墮的苦。

《人中也有無者尋求、有者守護、饑渴勞累等苦”故,》~

我們人世間,有很多人都會發現自己沒有名,然後尋求這個名;自己沒有利,就去尋求這個利。所以,人世間也有無有名利而尋求名利,這個苦也是有。但當得到這個名跟利的時候,又怕會失去這個名跟利。因此,他要守著自己的名跟利,他就有守護的苦。就像我們每個人也是一樣,你自己有什麼樣的名位,那你就怕失去這個名;不管是國王,將軍,或者自己有什麼樣的身份。

或者說,哪怕是一般家庭的父親、母親,每個人自己覺得:自己就是現在這樣的一個身份、這樣的一個名聲,我現在做不了爸爸,做不了媽媽,做不了將軍,做不了國王、總統,這都是有者守護的苦。即使有錢、有許多財富,但是怕財富被人家奪取,或是自己也會有怕守護不住這些名利、財富等等的痛苦。除此之外,也有饑餓的苦、乾渴的苦。我們每個人也是一樣,吃飯時間到了,沒吃飯,就覺得肚子好餓;沒有喝水,覺得很渴,所以有饑渴的苦;走路走久了覺得累,工作時間久了也覺得好累,有勞累的苦。

《了知輪涅真實相的諸智者對於天中自在帝釋等以及人中自在轉輪王等的勝位也不希求,》~

所有具智慧的人,他很清楚並瞭解輪涅的真實相是什麼,像佛不會落入到輪涅邊。譬如,我們講的證悟成佛是什麼呢?證悟成佛就是了知輪涅真實相。我們在座各位每個人,現在會輪迴的原因,就是我們沒有了知輪迴真實的相,所以我們現在是在哪一邊呢?是輪迴邊;那小乘呢?阿羅漢是涅槃的邊。

這些所有的智者們,他們非常的清楚輪涅的真實相是什麼,所以他們對於天道的自在天、三十三天、梵天或所有的天道等等,及人中的自在轉輪王等勝位也不希求,智者們不會羨慕,也不會希求這個天道天人,也就是對於這個天王、人世間的轉輪王,都不希求。因為智者很瞭解輪涅的真實相是什麼,所以就是告訴我們要隨著智慧。如果沒有智慧的話,就沒有辦法瞭解輪涅的真實相。

(待續)

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2025/11/26 《大乘無上續論》 (2/2)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九,辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四,壬三、與不觀待相似而對應分三


癸三、無觀待而入:

猶如空中降大雨,冰雹石類金剛火,微細含生入谷人,雲於彼等無分別。

《猶如空中降下傾盆大雨時,會落下大雨與冰雹,有些地帶由業力也降下石礫與金剛火,》~

如同同樣一個空中,有些地方可能會降下大雨,有些地方還會下冰雹。但是有些地方不是大雨,也不是冰雹,而是因為衆生的業力,譬如對餓鬼道的眾生來講,所降下的是石礫與金剛火。金剛火就是閃電的意思。所以餓鬼道眾生因為它的業力,感受的是降下石礫與金剛火所帶來的疼痛與雷劈的苦。

《對於大地上安住的微細含生受害以及避入山谷的有情不受害等,》~

同樣地,從空中所降下的大雨,不同的眾生因為不同的業力,所感受的都是不一樣的。雨是一樣的,但是雨降下之後,地面上眾生接受雨的覺受,都是不同的。非常微細的含生,像螞蟻或是小的昆蟲,這些小生命就會受到傷害,也可能就會死掉。但是有一些眾生,並不是地面上,它是有一點大,而且它是入於山谷的有情,就因為在山谷或是石頭裡面,就不受到傷害。所以,有的眾生可以遮雨,有的眾生沒辦法遮雨,因為它沒有房子,沒有可躲的地方,而且它的生命是非常脆弱、薄弱的。

《雲聚均無分別、不觀待而降。》~

對於雲聚在一起的時候,並不會想:要對某一些眾生是有幫助的,所以我要降下雨;對有一些有情眾生是受到傷害的,所以我不降雨,並沒有這樣分別念。雲聚是沒有這樣分別念,但是雲聚之後,一定會降雨。降雨之後,不同業力的眾生就會感受到不同的業報。所以,雲聚之後降雨,對某一些有情眾生是有幫助的。比如說,對人類是有幫助的,而對某一些有業力的餓鬼道有情眾生來講,是有傷害的。但是,這些所有的傷害與降雨的過失,跟雲聚、雨沒有關係,這不是雨或雲聚的罪過,這是眾生個人的業過。

餓鬼道的眾生為什麼受到苦?因為餓鬼道眾生自己個人的業!而對人類而言有幫助,因為人類沒有那個業。因此,這個不是雲聚的過,也不是雨的過,而是眾生個人的業過。因為雲聚它是不觀待而降雨的,如果它是要觀待而降雨的話,那太辛苦了,比如說人類有的人現在很需要降雨,但是有些人不需要,那對雲聚來説就很難選擇如何降雨。

雲聚沒有分別,下雨的時候是直接下的,不可能你們家要雨水,我降雨,你們家不需要雨水,我就不要降雨,沒辦法如此。我們每一個眾生也是一樣,佛渡有緣人,佛為什麼不能渡一切眾生的原因是什麼?佛不是沒有大慈大悲的心,是因為祂渡不了。因為眾生根本就不相信三寶、不信佛、不信法,根本就不想解脫成佛、脫離輪迴,那佛如何使你脫離輪迴?所以,佛並沒有因為這個人看起來不錯,現在比較有緣份,所以渡他;或是這個人好像沒有什麼慧根,我不渡他,佛肯定是沒有這樣的分別心。

但是這種分別心是我們衆生自己的分別,不是佛的。我們所有一切的福德資糧也好,智慧資糧也好,實際上我們不是不具足。我們的福德資糧和智慧資糧為什麼沒有辦法開發、讓它成熟的原因是什麼?因為我們自己個人的業力和煩惱阻擋!我們為何無法開智慧、而佛為什麼可以開智慧?像我們上課聞法的過程中,法為什麼沒有辦法入心?因為我們沒有聽進去,當然就沒有入心,因此這也是我們自己個人的問題。

善巧方便智悲雲,普降細廣妙法雨,惑淨我見隨眠眾,佛於彼等無分別。

《如是,以善巧方便從諸佛智悲雲聚中降下微細深廣的妙法雨時,對某些將清淨煩惱的有緣者產生廣大利益,》~

也就是說,深法講的就是空性;而布施、持戒、忍辱、精進、禪定等,這就是廣的法。所以一個就是空性的深法、深妙法;一個是六度廣的妙法雨。降下這個妙法雨的時候,對於某一些將清淨煩惱的有緣者,產生廣大的利益。也就是說,佛的智慧慈悲的深法妙法雨,對於所有的眾生來講,是能夠清淨煩惱的;而對於有一些有緣的眾生,是能從深法跟廣法中產生廣大利益的。但是,佛有沒有善巧方便的法?有!諸佛有沒有智悲呢?有!智悲有沒有雲聚呢?有!雲聚之中會降下這個法雨呢?也會降下這個法雨!

這個降下的雨,就是深廣的妙法雨。雖然無法讓所有眾生煩惱清淨,但是對某一些眾生而言,會讓他們煩惱清淨,這些就是所謂的有緣的眾生,因此能對他們產生廣大的利益,他們也會解脫,成佛。但是,並不是對全部的眾生有幫助,因為沒辦法使所有眾生的煩惱清淨。例如我們每個人上的課程一樣,但是這些課程能不能讓每個人的煩惱清淨呢?不能!但是,會不會有一些人的煩惱會清淨呢?一定會!不敢講全部!而且對這些能夠清淨煩惱的人來講,也會產生很大的利益。那麼有一些人上了課之後,煩惱也沒辦法清淨的時候,不是完全都沒有利益,最起碼會有加持。

《而對某些具嗔恚我見隨眠堅固的無緣者則暫時無利益,》~

因為某一些眾生來講,他們有嗔恚、有我見,我執很重、煩惱很重;聽再多的課,也是沒有什麼變化!十年前的自己,和十年後的自己還是一樣,這也是我見!頭髮白了,人老了,皺紋多了,但是心態還是一樣沒有改變。所以聞法想要改變你的心,都不如的頭髮變白的快。因此這樣子學佛方式,到最後完全不會有任何的成就。那是非常可惜的!所以,對某些嗔恚的人、我見的人沒有幫助。

我見像隨眠堅固,就是我見很重、我執很重、煩惱很重的人來講,跟睡覺是一樣的,很固執。隨眠堅固的意思,就是不清醒、沒什麼希望了。因此對這種人是無緣的。而對有緣者產生廣大利益,對無緣者暫時無利益,他們暫時煩惱淨不了、也解脫不了。所以,我們想要改變他,不可能。我們自己也是一樣,大家很清楚自己好像很難改變的,而我們能夠進步多大、會有多大成就?不太可能!

《然對彼等的利害恆時無分別、無觀待而降。~》

諸佛智悲深廣的妙法雨,是永遠不間斷的,如同雲聚的雨也是永遠會降雨的。佛有智悲,當然一定有正法!只要有佛,只要有成就上師,他們一定會傳法,一定會利益衆生,那是自然而然的。就像天上只要有雲聚,雨一定會下;但天空上沒有雲聚的話,就不可能下雨。但是降雨也好,或者說諸佛的智悲也好,這個法雨降下的時候,對有一些眾生是有產生廣大的利益,但是對於一些眾生是完全沒有利益的。

因此,佛的慈悲、智悲是恆時無分別。佛降這個智悲的妙法雨時,祂沒辦法對有一些眾生是有幫助的,對有一些眾生是沒有幫助的,祂不可能有這個分別。就像降雨的時候是普遍而降,不可能説這個區域下,那個區域不下,不可能這樣;或者降雨的時候,你們家屋頂我會下,你們家的屋頂我不想下,雨不會這樣選擇的。因此利害恆時無分別,無觀待而降。

(完)

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2025/11/26 《大乘無上續論》 (2/1)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九,辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四:


壬三、與不觀待相似而對應分三

癸一、以三喻略說

於此最勝大乘法,具信中等及嗔者,此等三聚似三類,人類孔雀(旃達嘎)餓鬼。

《依諸佛降下一切法真如一味相的勝乘法雨,對此具有淨信的正定聚、》~

諸佛所降下的一切法,真如是一味相。這一味相的真如法,它有分為深法以及廣法。我們對佛所降下一切之真如一味法,不管是聽聞到深法也好,或是廣法也好,我們有時候身體會起雞皮疙瘩,或是淚流滿面,因為對深法跟廣法生起感動。因此我們可能對這大乘法中的深法以及廣法,生起淨信的正定聚,這是第一種。

《信與不信之間的中品不定聚》~

而第二種是佛降下一切法語的時候,對這個法,信與不信之間的中品不定聚。就是說,佛所降下一切法,不管是深法或廣法,我們就對它完全沒有所謂的信與不信;也就是沒有信的心,也沒有不信的心,就是那種中品不定聚。因此怎麼可能在聞法的過程當中,全身都雞皮疙瘩起來,然後眼睛充滿眼淚,心中生起這種具有淨信的正定聚?這個肯定是沒有的。所以這種人,對法而言,沒有信與不信,也沒有喜歡、也沒有不喜歡,就是有一點隨便、自然,就是中品不定聚。

即便他接觸三寶,在聞法的過程,聽到非常深法或廣法的當中,他完全沒有信與不信,所以他是完全沒有取捨的心。他不會因為聞法的過程當中,非常地生起信心,然後他自己會覺得:我一定要身語意修持善業,然後我修持善業,才能夠得以解脫;我的身語意,也必須不能再造這些惡業,否則我一定會下三惡道,因此我一定要取捨善業跟不善業。也就是他沒有這樣的信與不信,或者說沒有這樣的歡喜。

像有時候很多人可能有緣份接觸到上師三寶,然後有上課,但是因為每個人的根基不同,每個眾生的自相續裡面是不一樣的,所以有的人雖然是聞法很多年,學佛很久,但是他對於取捨上面還是做的不好。做不好的原因是什麼呢?基本上來講,他不具足對正法的信心。所以跟這個深法和廣法是沒有關係,而是跟個人的習氣是有關係的。

《以及瞋恨大乘的不信邪定聚,~》

第三種是瞋恨大乘的不信邪定聚。也就是他生起對大乘瞋恨且不信的邪定聚,因為他不信,因此他會生起邪見、邪定聚。這種人他對正法生起瞋恨的心,因此他將來會下無間地獄。原因是因為他瞋恨大乘的不信邪定聚之緣故。即是因為他對大乘的法生起瞋恨心,然後又不相信,且生起邪見,造了很大的業力,所以他才會下無間地獄。這個就是對大乘的法生起邪見,所以這叫做邪定聚者,這是第三種人。

《此三者依次如降雨時人類歡喜接受、旃達嘎住於中品、諸餓鬼嗔恨不信般。》~

此三者依次如降雨時人類歡喜接受。也就是說,這三種不同根器的有情眾生,有三種不同的比喻。如同降雨的時候,人類可能就歡喜接受降雨,這是一種。第二種,這個旃達嘎它是鳥的名字,旃達嘎住於中品。也就是說,對旃達嘎來說,這個降雨對它沒有所謂的喜與不喜,沒有歡喜也沒有不歡喜,它是住於一個中品的狀態。第三種,像餓鬼道一樣,它會生起嗔恨,為什麼呢?因為降雨時,對餓鬼來講是轉為苦,因此諸餓鬼對降雨會生起嗔恨。

癸二、廣說其義:

猶如夏季無雲雨,人苦孔雀住捨受,夏季地上降澍雨,令諸餓鬼受灼苦。

《猶如春末夏初,在無雲不降雨時,人們憂愁不喜,一旦降雨則內心歡喜;》~

也就是說現在已經春末夏初了,但是仍然不降雨,人們就會憂愁怎麼還不降雨?因爲愁莊稼無法生長,所以人們就憂愁而不喜;但是一旦降雨,則他們的內心就開始歡喜。

《對於不能在空中飛翔的旃達嘎鳥而言,何時也不觀待水故,住於喜與不喜的中品中;》~

對於不能在空中飛翔的旃達嘎鳥而言,不管是春末夏初也好,降不降雨對它而言,它都不觀待,所以無所謂,因此它是住於喜與不喜的中品中,因為對它而言沒有差別。

《諸餓鬼則不歡喜,當夏季大雨普降大地時,現出熱沙故,彼等感受劇苦不喜而住。》~

對於所有的餓鬼道眾生而言,降雨他們是不歡喜的。諸餓鬼對於降雨不歡喜的主要原因是,降雨的時候,就等於是降熱騰騰的沙。所以對餓鬼而言,他是不喜的。因為對我們人類而言,降雨對我們的農耕、生活,或我們要喝的水都是好事。而且所降的雨,降到我們身上的時候是清涼舒服的,並沒有造成任何的傷害。但是對餓鬼道而言,並不是這樣,因為餓鬼道的眾生沒有種田、沒有農耕。對他們而言,反而是降熱騰騰、會燙傷的熱沙。所以,他是感受到劇苦,當然是不喜而住。

諸佛大悲雲聚中,法雨世間降不降,於法具信及嗔者,世間之中此譬喻。

《如是,在世間,由諸佛大悲雲聚中降與不降深廣法雨,》~

就是說,諸佛的大悲如同雲聚,諸佛的大悲代表的是什麼呢?代表的是正法。天上雲聚的時候,當然一定會降雨,降雨之前,先要雲聚。如同像眾生要感受到深廣的法雨的話,一定要依靠諸佛的大悲。所以諸佛的大悲的法,就是十二部經。雲聚、降雨不降雨或深廣的法雨,這些都是比喻。

《依次:對法具信的正定聚在降法雨時歡喜,不降則不歡喜;》~

對正法有信心的人來講,降法雨是歡喜的。這跟每個人是一樣,對深廣的法、正法有具信的話,大家聞法時都是歡喜的;如果大家對正法沒有具信、沒有信心的話,那聞法都不會歡喜。像有些人不會很喜歡上課,而是需要強迫的;而有的人卻不需要強迫,是自己主動想要聞法的,原因是什麼呢?就是對正法有具信。

我們對上師三寶有沒有歡喜、有沒有具信?對上課歡不歡喜?對這個無上續論的法有沒有具信?如果沒有具信的話,那基本上就是勉強而已。對勉強聞法的人來講,他會歡喜嗎?肯定是不歡喜,就好比像老夫老妻一樣的,勉強相處,勉強歡喜,勉強過日子。所以降法雨是歡喜,不降則不歡喜,為什麼呢?因為我有具信,有具信的情況之下,降法雨我是歡喜的,不降法雨,我是不歡喜的,因為有求法之心。所以這是第一種。

《不定聚對法住於喜與不喜的中品捨受中;》~

第二種人,為中品捨受。諸佛的大悲法雨降與不降,對一個不定聚的人來講,對這個法是喜與不喜,沒有什麼太大的差別。如果我們是有具信的,最好是第一類。就怕我們不是第一類,有可能會變成第二類中品,這是很可怕的!學佛這麼多年,好像也沒有什麼改變,即便聞法再多,好像也沒有什麼太大的差別,這是有可能的。因為不定聚,所以對法根本就沒有所謂的住於喜與不喜,就是看起來並沒有求法心,說沒有好像也有一點,說有又好像沒有,所以這是中品捨受中。上師覺得基本上在末法時期,學佛的人可能大部份都是墮落在中品之中,好像喜也不是很喜,說不喜好像又有一點喜。

《對法嗔恨的邪定聚,如不降法雨則歡喜而住。此等三義應與世間中三種能表之喻對應。》~

第三種,他對法是有嗔恨的、有邪定聚。他有接觸三寶,但是對上師三寶、正法,好像有一點嗔恨、邪見。不管是顯宗或密宗都會有這種人,連我們自己佛堂弟子,上師認為還是有的,為什麼呢?因為看不到自己,當看不到自己的時候,就會看上師的缺點、三寶的缺點;在法沒有入心的情況之下,就覺得自己的想法跟法是相違的感覺、不順的感覺。因此,這種人就如同不降法雨則歡喜而住。

這主要是因為他的嗔恨,具有邪見,對法是沒有希求心的原因。所以,他就如同餓鬼道一樣,覺得不降法雨最好,不降法雨餓鬼道高興,因為降這個法雨對餓鬼道來講,像熱騰騰的沙一樣,感受到一種劇苦。很多學佛的人或很多眾生,因為衆生有憎恨心、有煩惱,對正法有邪見,所以很多人看到三寶會不舒服,看到上師也不舒服,聞法的時候想睏、不舒服,或者聽不進去,那這些人是不是不降法雨歡喜呢?應該是的。

一降法雨他頭痛、血壓高、不順利,都有可能;甚至有的接觸到三寶、參加法會,甚至會覺得接觸後還更不順利,也是有可能。但是他從來不會覺得,這一定是自己個人的業力跟障礙,所以他是跟餓鬼道一樣的。如果我們學佛過程中,對上師三寶沒有信心、對法沒有生起信心的原因是什麼?那一定是自己對上師三寶有生起邪見,然後自己煩惱太重,所以就跟一般凡夫的人一樣,就不想接近三寶、不想聞法,同時也不會想要學慈悲心、菩提心、利益眾生。

實際上原因就是自己看不到自己,自己已經產生邪見了,不是一個學佛的修行人,也沒有慈悲心、菩提心,更沒有空性見,自己變得跟一般的凡夫一樣了。凡夫跟有修行的人最大的差別,最起碼第一個就是出離心。要有出離心就是基礎,然後慢慢地培養自己的慈悲心、菩提心。有生起廣大意樂圓滿菩提心動機發心,才有辦法修持六度,才有辦法走大乘的道,最後才有辦法入涅槃、成佛。這裡面講的三種不同根器的人,有三種不同意義,那就是可以表達世間中有三種,我們可以做個比喻來對應。

(完)

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2025/10/29 《大乘無上續論》 (2/2)

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九,辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四,壬一、與生長莊稼相似而對應分二,癸二、宣說由緣而入


就是說,佛是沒有變遷之過、沒有輪迴之過的。因為有變遷之過,輪迴之過,那就是凡夫眾生,有為法才會有。無為法來講,斷證的佛怎麼可能會有變遷之過、輪迴之過呢?沒有。有變遷輪迴之過的原因是什麼呢?因為有業、有煩惱,比如說人有三大根本苦、八分支苦等等,這叫做變遷之過、輪迴之過的眾生,但是佛不是這樣。佛是不染變遷輪迴之過,祂是以大悲來攝受一切的有情。簡單來講,是因為佛的大悲來攝受一切有情眾生,佛沒有業、佛沒有煩惱,佛是超越有為法,所以祂當然是不染輪迴之過。

所以佛有沒有染無變涅槃偏墮之過呢?沒有。佛沒有變,有變是什麼呢?有為法才會變,因為有為法才有生死輪迴。所以佛有染嗎?佛沒有染;佛沒有煩惱障、所知障;佛不染,佛有變嗎?佛無變,佛超越輪迴生死,所以佛永遠住於涅槃,因此佛沒有染偏墮之過!佛會墮落三惡道嗎?投生到三善道嗎?佛不會偏墮於有、無、非有、非無,中觀是這樣講的,這就是遠離四邊的法。

《如是住於虛空中央並具有無漏無量三摩地門、陀羅尼門的無垢淨水庫藏的能仁正等覺佛雲,是增上無盡善根莊稼之因故。》~

就是說,佛是住於虛空的中央,所以是無有中邊的意思,無有中邊的自性中,所以他住於虛空的中央,意思就是,佛祂不住於中邊,他住於中間嗎?四邊嗎?都沒有這樣的分別,所以祂是佛,而住於虛空中央。並具有無漏無量的三摩地門,住於這個等持上。

祂就是像陀羅尼門的無垢淨水庫藏的能仁正等覺佛,陀羅尼是一個咒名。也就是說,佛就是不住於中邊之自性中,住於虛空中央,所以就是佛,祂也是無漏無量三摩地,然後祂有如同陀羅尼的無垢淨水般的意思,淨水這就是能仁正等覺佛。所以,正等覺佛雲,是增上無盡善根莊稼之因故,也就是雲聚降雨莊稼圓滿之因故。

壬二、以器變異相似而對應分二:

癸一、宣說比喻:

猶如雲聚中普降,清涼甘甜輕軟水,由合地層鹽鹹等,遂成種種諸異味。

《猶如從空中降下具有觸覺清涼、滋味甘甜、不損身故柔軟、易提升故輕、澄淨、無臭、多飲亦不損腸胃、咽喉等如是八種功德的一味之水,》~

比如說,夏天的時候,從空中降下的雨水,這雨水,它就像八功德水(八聖道水),為什麼說是八功德水呢?因為,夏天從空中降下具有觸覺的水是清涼的,基本上夏天下雨的時候,就會變涼;而且這個雨水的滋味,它是甘甜的;這個雨水是不損身故而柔軟;所以八功德水是很輕的,水是很乾淨又清涼,柔軟又清澈,是無臭的。

但像我們這邊下雨的時候,水又不甜,又不是軟軟的,然後又很臭,我們覺得那個雨水是髒髒的,實際上這個雨水髒髒的原因,是跟我們的環境汙染有關係的。而且這種八功德水是你多喝,都不會損到你的腸胃,你的喉嚨等,為什麼呢?因為它是八種功德水,而且這個八種功德水,它是一味之水,它沒有很多口味,只有一味。

《而從雲中逐漸降下時,由於和地層有鹽鹹與無鹽鹹等異處相合,故成苦、甘、鹹等諸異味。》~

這樣的一味之水,從雲中逐漸降下的時候,由於和地層有鹽鹹與無鹽鹹等異處相合的時候,就不一樣了、味道就變了。因為地面上有時候有鹽鹹,有時候沒有鹽鹹,因此這個一味的雨水,它就會相合;相合之後,有些地方的雨水就變成鹹鹹的,有些地方的雨水就不鹹的、是甘甜的。所以我們有時候會講說哪些地方礦泉水、山泉水等等。一樣的道理,這個一味的水,它有時候就是苦,有時候是甘甜,有時候鹹鹹,有時候就不鹹等諸異味,就是很多味道,很多味道的原因是什麼呢?原因是地面上的問題,不是這個八種功德一味之水的關係。

癸二、宣說其義:

如是廣闊慈悲雲,普降八支聖道雨,由合眾生分類處,遂成種種異解味。

《如是,佛陀所說之法具有八聖道支及甚深真如的一味之雨從極廣闊的慈悲雲聚中次第降下時,》~

就是說,廣闊慈悲的雲,它就會普降八支功德水。因為眾生的自相續不同,所以八種功德水的一味,但它普降之後,這個味道就是各種各樣的味道。佛所說的法是具有八聖道,因為它是甚深真如的法。因此,這個八種功德水味,它是一味之雨。佛陀的慈悲是廣闊慈悲的雲聚,然後次第的降下。廣闊的意思是什麼?佛是大慈大悲。然而這個慈悲的雲聚後,降下八種功德水的時候,要多少雨水,就會降多少雨水。

《由於和眾生相續的界、根、意樂等種種異處相合,》~

簡單來講,每個眾生的心相續的界都不同,有的人可能很有善心、有的人沒有善心,有的人煩惱很重、有的人煩惱沒有那麼重。所以我們常常講,每個人都不好調伏,每個人就是很有個性。然後眼根、耳根等根器也不同,每個眾生的意樂也是不同。因為每個人喜歡什麼?高興什麼?我們都不知道。所以有時候我們講佛堂的弟子,尤其是度母們,根本就不知道他們意樂什麼,可能就搞不清楚。所以眾生的相續的界不同,根不同,意不同,樂等等皆不同。

《遂成三乘等種種異解之味。》~

像兩千五百年前,佛陀能仁也是一個佛,那祂傳的也是同樣一個法,但是它就變成了三乘~聲聞、緣覺、菩薩,那是為什麼呢?實際上跟佛沒有關係,跟佛的法也沒有關係,是跟弟子的容器是有關係。簡單來講,同樣一個佛,就有三個弟子不同;同樣一個法,聽的人不同就變成三種不同的法。

(完)

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2025/10/29 《大乘無上續論》 (2/1)

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事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九,辛三、應以雲喻了知悲智周遍之理分四,壬一、與生長莊稼相似而對應分二,癸一、略說無勤作之理:


猶如夏季之雲聚,莊稼茂盛圓滿因,水蘊絲毫無勤作,自然降澍於大地。

《猶如夏季大雲湧聚,農民莊稼圓滿之因的水蘊無勤普降大地。》~

如同夏季的時候,可能有很大的雲層全部湧聚,這個時候農民的莊稼就可以非常的圓滿。因為一位務農的人,他需要天上的雲聚下雨,這樣的話對莊稼收成是非常有幫助,才會圓滿。所以圓滿的原因主要是什麼呢?主要原因是大雲湧聚的關係。但是,這個"大雲湧聚"它有沒有想要降雨的心呢?它有沒有想要給農民莊稼圓滿的心呢?雲聚的時候,雲有這個想法要降大雨嗎?答案是沒有。天上的雲全部聚在一起形成非常厚重的雲層,這就是水蘊,那自然而然就會降雨,而雲不夠厚重的時候就不會降雨。因此農民莊稼圓滿之因的水蘊是無勤作的,它是普降大地。

如是依於大悲雲,佛陀聖教妙法雨,眾生善根莊稼因,無有分別自然降。

佛的大悲就是像雲聚一樣,而大悲的雲是什麼呢?就是我們佛陀的聖教妙法。聖教的妙法就是天上雲聚的雲,它自然就會降雨,而雲是一個比喻,所以眾生的善根與莊稼也是一個比喻。眾生的善根是要增上的,莊稼它要圓滿,那圓滿的因是什麼?善根的因就是佛的大悲,莊稼的因就是雲聚,雲聚之後,自然而然就是水蘊,無勤作普降大地。因此是無有分別自然降下。也就是說,佛的聖教妙法是無有分別的,是自然而降的。

《如是,依佛無量大悲雲聚,佛語聖教妙法大雨,是眾生善根莊稼增上之因,也是無有分別心之動機與勤作的同時任運而降。》~

佛無量的大悲,就是佛的意、佛的心。佛的大悲、佛的意就是如同雲聚,而雲聚就是佛無量的大悲。所以佛的語就是聖教的妙法。這個聖教妙法的大雨,讓眾生的自相續生起信心、大悲心等等,所以佛語聖教妙法大雨,是眾生善根增上之因。眾生的善根要增上之因是什麼呢?佛語或是聖教妙法的大雨,大雨是一個比喻。莊稼務農要圓滿,而莊稼增上之因是什麼?是大雨,如果沒有下雨的話,莊稼所種的這些農耕,都沒有收成,所以農民莊稼要圓滿的話,必須要降雨。

同樣一個道理,佛語聖教妙法是眾生善根增上之因。如果聽不懂,那簡單來講,雲聚而降雨,那就是莊稼增上之因。這個農耕能不能有很好的收成,必須要下雨,沒有下雨不可能收成很好!所以種田是需要水、太陽的等等。佛語聖教妙法是可以讓眾生善根增上之因,但是佛也是無有分別心。佛為什麼無有分別心呢?佛並沒有說:我對這樣的一個眾生要講什麼法,對另外一個眾生要講什麼法,這樣那樣的分別念是沒有的,佛是沒有分別念,祂沒有像我們一般凡夫一樣的分別心,所以佛無有分別心之動機。

但是祂可以傳法的原因是什麼?祂要勤作的同時任運而降。因為佛有說十二部經來降。就是說,佛傳法利益眾生的時候無有分別心,無有勤作的同時任運而傳。因此佛在傳法的時候,如同只要雲聚,天上的雲就自然降下雨;所以佛在利益眾生的時候,祂需不需要分別:這個眾生我要傳什麼法、那個眾生要傳什麼法?祂不需要這樣的勤作,就好比只要雲聚自然就會下雨,是一樣的。所以就是說,無有勤作的同時任運而降雨。

癸二、宣說由緣而入:

猶如世間行善時,風起雲湧降雨霖,

《猶如世間凡夫不放逸行持善法時,則由諸天之力,緩緩起風並攪動雲聚,而漸次降下雨水。》~

猶如世間凡夫不放逸行持善法的時候,總的來說,就是世間的凡夫不放逸修持十善業,斷除十不善業時。也就是說,世間的凡夫不放逸行持善法,還是需要依靠諸天之力。就是說風不可以太大,緩緩起風的時候,它就會攪動雲聚,即如天上所有的雲可以雲聚在虛空中的原因是什麼呢?它也是緩緩起風,然後才會攪動雲聚。

所以天上要降雨的話,它就有很多的因緣要俱足,就是說,天上降雨的時候,需要雲聚,那如何雲聚呢?雲聚的話它需要攪動風,就是緩緩起風而攪動雲聚。也就是說如果風太大的話,下不了雨,所以緩緩起風攪動而雲聚,然後雲才不會被太大的風吹散。如此它就會雲聚而雨慢慢地一直下。

如是慈風為增善,佛雲降澍聖法雨。

《如是,也由所化眾生信心、精進等善根增長故,以諸佛大慈悲風攪動的雲聚中降下聖法大雨。》~

同樣一個道理,諸佛的大慈大悲,就是好比像風要攪動一樣的意思,風攪動之後就會雲聚,所以代表諸佛的慈悲是需要攪動的意思。也就是諸佛的大慈大悲去攪動所化眾生的信心,比如說,我們依止上師三寶的時候,上師三寶的大慈大悲來加持我們之後,在我們的自相續裡面才會生起對上師三寶的信心、慈悲心等等;如果沒有上師三寶的加持,好像在我們的內心裡面很難生起信心、慈悲心,尤其是行持什麼善法,很難。

所以我們也是需要上師三寶的加持,來攪動我們的內心。同樣的道理,所化眾生的信心、精進等等的善根也才會增長。我們的信心增長,精進、禪定、忍辱等等,或者才會生起這些善法;我們的善根要增長的話,我們要的是什麼呢?我們要的是諸佛的大慈大悲的風,所以我們的信心、精進等等善根會不會增長,也是要靠佛的大慈大悲的風。

所以諸佛的大慈大悲的風來攪動,緩緩的風攪動就會雲聚,雲聚中降下的是雨,因此,大慈大悲的風攪動之後,才有所謂的聖法。比如說,不管是佛陀也好,上師成就者們也好,他們要傳法的話,他們的內心一定要有大慈大悲的風,沒有大慈大悲的風,他沒辦法傳法。所以,什麼叫做聖法呢?聖法是來自於大慈大悲的風中降下的聖法。所以,有沒有大雨?那就要看有沒有緩緩的風攪動雲聚,才會下大雨。

於彼三有依智悲,不染輪涅住虛空,三昧總持淨水藏,佛雲善根莊稼因。

所以能夠了悟欲界、色界、無色界的是誰呢?那就是佛之智慧與大悲。佛大慈大悲的智慧,它是不染輪涅住虛空。就是不染輪涅住虛空的同時,它也是三昧總持淨水藏,那就是佛雲善根莊稼因,就是能仁佛陀智悲之雲,才會善根增上之因,就是莊稼之因。

《如是與雲相同的根據是:為了利益住於三有輪迴的所化之田,依靠真實智慧與大悲,以智慧證悟一切無我故,不染變遷輪迴之過,以大悲攝受一切有情故,也不染無變涅槃偏墮之過,》~

就是說,為了利益住於欲界、色界、無色界輪迴的眾生;而且為了利益三界一切有情眾生,所以要依靠佛的智慧、佛的大悲,要不然怎麼利益眾生呢?否則就利益不了了。為什麼依靠佛的智慧跟大悲呢?因為佛祂是智慧證悟一切無我故。也就是說,佛是了悟一切法,所以他是斷證的佛,如所有智的智慧、盡所有智的智慧具足,所以佛是不是一位以智慧證悟一切無我的人呢?是的!所以佛是斷證的佛,而且祂是一位不染變遷輪迴之過。

(待續)

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2025/09/24 《大乘無上續論》

藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場


事業品第四,戊四、覺他行之事業義分二,己二、以比喻了知分四,庚二、對應意義別別宣說分九,辛二、應以妙法鼓喻了知宣說教誡之理分三,壬一、以天鼓妙音宣說聖法分二,癸二、又復善加對應攝義:


癸二、又復善加對應攝義

譬如天城妙鼓聲,彼因產生無畏施,煩惱心起戰鬥時,破諸修羅與嬉戲。

「譬如天界城中,以妙法鼓聲爲因出生並賜無畏是:當諸天以嗔煩惱爲與非天作戰而進入戰場時,法鼓發出“汝等天人切莫怖畏”等聲音,由此勝伏非天,消除怖畏;當以貪煩惱耽著嬉戲在欲妙中放逸時,以四法印之聲斷除放逸。」~

在三十三天的勝妙天界城中,天人以妙法鼓的聲音為因而出生,並賜給這些天人無所畏懼的力量。主要是非天(阿修羅)因為業力的關係,嫉妒天人受用財富的具足及利樂,而產生嗔恨的煩惱心,因此非天(阿修羅)就開始跟天人作戰而進入戰場。在戰場戰鬥的時候,因為天人的福報、受用財富及利樂本來就很具足,因此法鼓發出聲音告訴所有的天人:你們不要害怕、不要畏懼!

所以這天道的天鼓法音聲,就可以消除天人跟阿修羅在戰鬥時的怖畏,由此天人就已經勝過阿修羅了。基本上所有的天人都是在享受這些天道的欲妙當中,因此天人是非常放逸的,所以天人是很難修持善法的。以天人天道的法鼓妙音,是可以除掉天人的怖畏及放逸兩種。是以四法印之聲斷除放逸這兩種。

如是由佛於世間,說法四禪四無色,彼因摧毀煩惱苦,開示無上寂靜道。

「如是,在無量所化世界中,以佛說法爲因而出生修持四禪、四無色靜慮等善根增長,極能摧毀衆生煩惱與痛苦的怖畏,並能顯示無上寂靜涅槃之道,由此能得彼果位。」~

佛在無量所化的世界中開始說法,因為佛說法的緣故,世間的人才會修持四禪、四無色、靜慮等,因此所化世界的人善根就會增長。因為依靠佛說法,善根增長,所以也能摧毀眾生的煩惱、痛苦以及怖畏。因此在座每個弟子能否摧毀自己的煩惱、畏懼、痛苦呢?可以的!因為是依靠佛法,否則是很困難的!因為佛說法的時候,所說的法是三乘法~聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘,此三者是可以涅槃的。釋迦牟尼佛在兩千五百年前,從五個比丘開始,傳三乘法的時候,每一個弟子都是從人無我到法無我,最後是入寂靜涅槃之道。因此修持三乘的道的緣故,可以得聲聞、獨覺、菩薩果位。

壬二、亦超此等諸喻分二:

癸一、略說:

由於能遍眾生界,具有利樂三神變,是故如來妙語聲,超勝天界鐃鈸等。

「由於能周遍契合無量所化眾生的各自意樂,故非少許;由於具有安置於究竟決定勝,故是利;」~

佛所傳的法,能周遍契合無量所化眾生各自的意樂,每一個眾生的相續是不同,煩惱也不同,有了八萬四千個煩惱,因此佛陀釋迦牟尼佛才有這八萬四千個法。只要是有緣的弟子,佛就能夠改變他的自相續;而無緣的眾生是不能的,因為無緣眾生他沒有信心、沒有緣。因此佛的法是廣、長、周遍一切的,故非少許。佛的法,是具有安置於究竟的決定勝,因此釋迦牟尼佛可以讓祂的三種弟子(聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘)得到涅槃果位。如是因為佛的法可以讓你解脫、涅槃成佛,所以是利。

「由於具有安置於暫時增上生,故是樂;」~

而佛的法,如果沒有辦法讓你解脫得到究竟涅槃果位,但它」最起碼也可以讓你得到人天的果位。因為人天的果位不是究竟的決定勝,它是一個暫時增上生,所以叫做樂。利與樂是不一樣的,利是能讓你解脫得到究竟的果位;樂只是安置到暫時增上生的三善道果位,因此佛法是利樂眾生的,大家對此要了解。

「由具三神變~身之變化神變、意之普化神變、語之教誡神變,故能使眾生在痛苦中獲得安慰。具有此四種功德故,能仁佛陀妙音極為超勝不能作利樂出離的普通鐃鈸等。」~

佛可以具有三種的神變。第一、身的神變:佛一個身可以化為無量的身;佛身的光芒也可以現出無量的光芒,而且所化眾生是可以現見的。例如兩千五百年前,佛陀在世的時候,有緣的弟子是看得到佛陀莊嚴的像,也看得到佛陀身上射出的光芒,因此能令所化眾生生起信心。第二、意之普化神變:佛的智慧能了知所化無量眾生的相續,因此佛的意的功德可以淨化所化眾生的心相續。

第三、語之教誡神變:佛從五個比丘開始傳四諦法:初轉法輪、中轉法輪、後轉法輪,這些都是佛語的教誡神變。所以佛具有身語意三種的神變,故能使眾生在痛苦中獲得安慰。佛已經具有此四種的功德;具有三神變、具有利樂的功德。所以能仁佛陀的妙音,超越了天人的天鼓聲,因為佛的法音不是少許,是超勝不能作利樂出離的普通鐃鈸等。

癸二、廣說:

天界妙鼓發巨響,地居眾生耳不聞,佛鼓妙音能遍行,輪迴下界諸世間。

「雖然在天界中妙鼓的巨響遍行,但地居眾生的耳中不能聽聞,故是少分,而佛鼓妙音在應化時,住於輪迴的下界所化世間也能遍行,故非少分,由此而超勝。」~

在天界三十三天的所有天人們,他們是聽得到妙鼓的巨響,但是我們住在人世間地面上的人,是聽不到的。所以它是少許,是短暫的、區域性的。而佛鼓的妙音在應化時、在渡化眾生的時候,它不會區分住於輪迴的地下或地上,也不會分你是三惡道或是三善道,也就是世間也能遍行,因此佛法不是短暫的,而是周遍三界一切的。由此佛鼓的法音是已經超勝過天道的天鼓聲及鐃鈸聲。

天界樂器百千萬,為增欲火而演奏,大悲諸佛僅一音,亦令息滅痛苦火。

「如是對應:天界中百千萬種不同樂器,只是為增欲火而演奏,故非利,而大悲自性的正等覺諸佛雖僅一音,也令有緣者獲得苦火及苦因極為息滅的涅槃,故是利,由此亦超勝;」~

天界中有百千萬種不同樂器,實際上只是為了增欲火而演奏而已,所以它不是利。前面講得很清楚,「利」是讓你解脫得到涅槃的果位,所以為增欲火而演奏就只是暫時讓你快樂而已。諸佛的法是無量的,佛陀釋迦牟尼佛的法音也是無量,而在娑婆世界他所傳的法有八萬四千種。佛無量的法音,雖然僅僅一個法音,就可以令有緣的三界一切眾生在輪迴的苦海中,所有的苦因也好、苦果也好,全部通通都可以熄滅,而且讓你可以涅槃,故佛的法音是「利」,由此佛的法音是超越一切世間的利跟樂。

天界美妙鐃鈸聲,唯增心之掉舉因,大悲自性如來音,能令心入三摩地。

「天界排佈莊嚴並且聞已心悅的種種鐃鈸妙音,僅是令心增長於所緣境掉舉與散亂的聲音,故非樂,而大悲自性的如來妙音則是能勸引所化令心入於禪定、三摩地之因,故是樂,由此亦超勝。」~

住於天界的天人們,非常的莊嚴也很美麗,而且他們的身上會掛很多發出讓人心悅聲音的裝飾,非常的好聽。只是這個聲音是讓我們的心掉舉或是散亂的,所以它不是「樂」;而佛的樂是讓你安置於三善道的果位。另一個角度而言,因為我們感情很豐富,聽到好聽的歌、好聽的聲音,我們就特別的感動,尤其是看戲、看電影的時候,非常入戲而掉眼淚,這個也是一種覺受、一種短暫的。其實在修行學佛的角度來講是不好,它是讓你掉舉,因為你的心本來是清淨的,現在就變的不清淨了。

而大悲自性的如來妙法音是能夠勸引所化眾生,不要那麼感性、不要那麼執著,不要那麼相信花言巧語。佛的法基本上就是讓你心入於禪定,收回你掉舉的心、散亂的心。因此佛的法,是勸勉你的心一心一意入定,是讓你的心清淨,讓你不要衝動、胡思亂想或開心難過。例如法王在上課時,大家的心非常的靜,讓本來有煩惱的心,然而聽課之後就靜下來了,這就很好;如果聽法之後越來越興奮,想要手足舞蹈,那就不對了。也就是佛的法是鼓勵你禪定、鼓勵你修善業,讓你累積善業,所以佛的法就是樂,由此亦超勝。

總之宣說盡世間,天及地住安樂因,此等無餘皆依靠,普世遍現佛圓音。

「總之宣說天界的鐃鈸等不是出離,而在盡世間界中,天與地居人等遣除苦因及苦果後增長無漏大樂之因,即是依靠具足三神變盡世間界周遍顯現的如來圓音,故能令痛苦出離,由此亦能超勝。」~

總而言之,佛所宣說的法,跟天界的鐃鈸是不一樣的,佛的法是讓你生起出離心。在盡世間界中,佛的正法是要遣除天人與地居人等三界一切眾生的苦因及苦果後,讓你增長,而得到究竟無漏的大樂果位。因為佛具足三神變,所以佛的法周遍一切世間,因此,所有一切眾生,都要依靠如來佛的圓音,才能夠遣除痛苦出離,因此佛的法音是超勝一切。

壬三、彼等由緣而入:

猶如遠離耳根故,不能聽聞細音聲,亦如具有天耳者,亦非遍聞一切聲。

「猶如離耳根故不能聽聞並察覺細聲,如是諸無緣者不聞佛陀妙音。」~

比如我們對聾子大聲講話,他是聽不到,因此連細微的聲音也聽不到。所以同樣的道理,佛的法音是周遍一切,但對於諸無緣的眾生而言,是不能聽聞到佛陀的妙音。如兩千五百年前,佛陀出生在印度,但是印度所有的人,聽得到佛陀的法音嗎?聽不到!跟佛陀有緣的人他才聽得到。所以我們每個人也是一樣,你能夠聽到法王上課的法音,那代表是有緣;如果你聽不到或是你有障礙,那就是無緣的眾生。而你可以給自己各種各樣的理由,但是簡單來講,就是你不認真上課,聽不到這個法音,那也算是無緣、沒有福報聽聞佛法者。

「亦如具天耳者雖能聽到有些細聲,但也不能遍聞一切差別聲。」~

另外一種是具天耳者,耳朵沒有聾,他可以聽到佛陀的妙音,可以聽到一些細微聲,不是完全可聽到。例如有時候我們上課過程當中,三十個人上課,有的人就聽不懂,有的人就聽得懂。這些課程沒有什麼很難,但是,如果我們上一些比較深的課程,如澄清寶珠論或空性的論典,很多人就完全聽不懂,就選擇不聽了。他覺得我就是聽不懂,所以不要聽了;但他不會想說:我想辦法認真聽,聽久了我就可能會聽懂;或者說,哪怕是我聽懂裡面重點幾句也可以。但是他有這樣的信心嗎?都沒有,就直接放棄了。就像剛剛所講的,你聽不懂,直接説就是你聽不進去,耳朵已經堵住了!為什麼聽不懂?如果講一些八卦或講一些好笑的內容,大家一定是比誰都聽得懂!

如是微妙勝法音,微細智慧之境界,若心無有煩惱垢,彼人耳中方聞受。

「如是佛陀甚深微妙法音僅是微細智慧的境界,並非一切所化者的耳中都能聞受,僅是某些具大因緣無煩惱的勝慧者的耳根中方能聞受。」~

佛陀的法是非常甚深、殊勝的法,是能讓你解脫的法,因此為甚深微妙法音。因為佛陀的法甚深殊勝,所以不是那麼容易了悟;如果輕而易舉就可以了悟,那就不是甚深微妙法音,所以為了能超脫輪迴得解脫,即使再怎麼難以了悟,也更應該想辦法聽聞甚深微妙法音。微妙法音是一個非常微細智慧的境界,因為它是讓你涅槃的法。因此無明愚痴的人是沒辦法聽懂的,但是有智慧的人因為有正念,他是聽得懂的,學得來的。所以並不是每一個眾生耳朵裡面能夠聽得懂的。

像佛學院也是一樣,澄清寶珠論、中觀論等等一開始開課,到後面快要畢業的時候,人就會越來越少,因為大家都覺得聽不懂。但是如果開講一些像八卦的課程的話,那一定是人多到坐不下。能夠聽得懂甚深微妙法音的人,是因為他是具有大因緣、無煩惱、有勝慧的人;而聽不懂的人,就是沒有大因緣、有煩惱、沒有信心、不認真、掉舉、懶散、沒有智慧的人。所以基本上來講,我們上課的時候為什麼聽不懂?那就是煩惱很多。像聽不懂澄清寶珠論,就是煩惱已經勝過你的澄清寶珠,寶珠就不曉得在哪裡!

(完)

~清淨法性天女   分享