藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲五. 修心圓滿之標準～
《諸法攝一要》：
一切法皆具足於「修心七要」中。「修心」非常重要，在「修心七要」的課程裡，沒有不具足的法，所以「諸法攝一要」。
《二證取上首》：
「如果他人以讚嘆的口吻評說道：『這位尊者的所有行為都表明，佛法已經融入了他的相續，他真是一位了不起的大聖賢、大修行者啊！』即使在這種情況下也要知道，雖然沒有受到他人的指指點點、擁有良好的口碑，也是鑑別修行的一種見證，然而卻不能將其作為最主要的見證。」～
這裡是說：即便別人認為我們是個大修行者，覺得我已把佛法融入自相續裡、佛法已入心，但這樣也不能視為一種最主要的見證。
「因為，一般的世間俗人並不能通曉自己的心理狀態，所以就會僅僅根據自己所看見的外在個別賢善行為從而予以褒嘉。」～
一般世俗的人，他無法了解你的心理狀態，因為一般的眾生有煩惱、二取的心、分別念，他無法客觀的看待一切法，他是主觀的看待事情，只能說是他個人的看法。這樣的一般眾生，他認為你是一個非常好的修行者，看得準嗎？一定是看不準。所以我們不能以凡夫眾生認為我們是好的修行人，就認為這是最主要的見證，因為他是俗人，不了解你心裡的狀態。真正的修行是無法從外表來判斷好與不好，若從外表去判斷，你可能就會誤判，因為你不了解他的心。
因此為什麼我們不能用有色的眼光去看待別人？因為我們沒有他心通，我們不了解他心裡在想什麼。此種狀況之下，你如何能衡量他的好與不好？有時表面上看起來不太好，或許心裡上非常好；但有時表面上看起來很好，心裡卻是有算計、不好的。所以除非你有神通、你是成就者、你有他心通，如此即能判斷或見證他的修行好與不好？但如果你沒有，你就無法判斷了。同理，一般的世間俗人並不能通曉你的心理狀態，所以就會僅僅根據自己所看見的、外在個別的賢善行為，從而予以褒嘉。
因此，他沒有他心通，那如何見證你的修行？他唯一的見證方式，即是外在所看到了什麼。比如他可能看到你供佛、供花、供果，就覺得你修得很好；或是你拿個經、唸個咒語，他也覺得你修得很好。其實表面上、身體所做的一些賢善的行為、嘴巴上唸咒、唸經，這些並無法判斷修行好與不好。簡單來講，世俗的人不了解他人心的狀態；若僅僅根據自己所見，能不能褒嘉？不能。為什麼？因你不知他的內在是否有菩提心？他是否了悟空性？他是否了悟心的自性光明？所以你怎能見證他的修行好與不好？你知道對方修行人內心的狀態嗎？不知道。
一般人僅是根據眼睛所見、耳朵所聽來判斷對方的修行，其實這樣是不對的。譬如我們金剛道友之間，或弟子們對上師的見證，這些都不能從外表去見證金剛道友好不好？上師好不好？這樣萬萬不可以！你如何見證你的上師：要看上師心中有無慈悲心、菩提心？上師是否證悟空性？上師有無了悟心的自性光明？這些都有了，就值得你去依止他。若你完全不知道，在藏傳佛教裡，你不能隨便依止上師的。依師之前，弟子需要先觀察上師；上師接受弟子之前，上師也要觀察弟子。
不同於我們現在的皈依方式，譬如今天我剛好發燒、身體不舒服，剛好大家在報名皈依，我就跟著一起報名，不是這樣的。就像父母親在做什麼，我們就跟著做，這就是無記的動機，這樣是不對的。在藏傳佛教裡，你要做為一個皈依的居士，最起碼你要唸百字明，看上師的規定是一千遍、一萬遍，還是十萬遍，你就照規矩唸完，再報名皈依。這段期間，上師也會觀察你，你也可以觀察上師。即便你已唸完了ㄧ萬遍、十萬遍，如果你發現上師沒有慈悲心、菩提心，你隨時可以反悔。但是我們常不按照規矩來，要走後門，皈依後發現走錯門，所以人就消失了，這樣不如不要皈依。
我們學佛、修行就是要修自己的身、口、意三門，尤其主要是修自己的心，同時也要修身與口。「修心七要」講得這麼好，我們要修的是自己，不是修別人。別人在吃什麼、穿什麼衣服、住什麼房子、別人跟誰比較好等等，這些都與自己的修行沒什麼關係。但是有時我們忘了自己是修行人，忘了要修自己的心，一直在幫人家修；忘了要修自己的三門，結果一直修別人的三門，這樣對嗎？不對啊！還是要注意，這樣也不快樂。
我們如何做到很快樂？要自觀自心，你就修自己的三門，你修自己是最快樂的事。每個人有自己的目標，你喜歡上課就認真上課、好好的思惟、好好的修，你就很快樂；但你管得太寬、想得太多，所以你也不快樂，我認為是這樣。像我上很多課，我幾乎天天都在看書，我覺得蠻快樂的！為什麼？因為很單純、簡單，我的工作就是這樣，我要做的事就是這樣。我最不快樂的事是什麼？太多的手機訊息找我麻煩，世俗事繁多比較煩，反而自己看書、上課、跑道場不累，這些世俗的小事比較累。大家大大小小的事常說要佛菩薩加持，我說這樣佛菩薩也太累、太忙、太辛苦了！
「由此可見，最主要的一種見證，是要無愧於自己的內心。」～
修行人你修得好不好？別人的見證是錯誤的。最主要的見證是什麼？要無愧於自己的內心，每個人都一樣。實際上，別人見證我的修行好與不好？不重要；重要的不是別人來見證，應該是自己來見證自己。我們要如何見證自己？要無愧於內心！這才是正確與重要的見證方式。學佛的修行人應該要自觀自心，而不是讓別人觀待你、別人觀察你；自己的心去看著、觀察自己的心：我有無愧於自己的心嗎？我像不像一個度母、金剛？我像不像一個學佛的人、喇嘛、仁波切、活佛？等等。
並不是說你很發心，或說你修得不錯、做很多上供下施，如此也不一定能見證你的修行，畢竟這些都是外在。因此修行好不好是要無愧於內心，你做到了，就是一個好的仁波切、好的喇嘛、好的出家人、好的度母、好的金剛道友、好的修行人，是不是這樣？所以最主要、正確的見證方式，就是要無愧自己的內心。
「如果在客觀公正地觀察評價自己的時候，自己也能真正做到問心無愧，就是修心圓滿的標誌。」～
我們要客觀公正的觀察評價自己，要怎麼做到？需要看自己的內心，自觀自心。若不懂自觀自心，那麼什麼叫做公正、客觀？因此要觀自己的自相續(內心)，我的心裡在想什麼，是煩惱、二取的心？或是慈悲心、菩提心？想要聞思修的心？再來是我的口：我的嘴巴是說綺語、惡語，離間語嗎？還是在唸經、唸咒、傳法？我的身體：是不是在殺生、偷盜、邪淫，做一些不善的業？或我的行為都是善的？要做一些觀察，客觀、公正地觀察自己的三門、評價自己的身口意。若能真正做到問心無愧，就是修心圓滿的標誌。當觀察自己的身、口、意是非常的正，此時修心就算是圓滿。學佛就是要修心，每個人都一樣，為什麼要皈依三寶、上師？為什麼要來上課？為什麼要學佛、修行？目的只有一個，就是修心。
若我們發現自己皈依了，是一個響噹噹的度母、金剛、資深的弟子、上了很久的課.. 但是並未修好你的心，就是平常沒有客觀、公正的觀察、評價自己的身口意，如此你怎麼還去評價別人呢？因此，如果自己也能真正做到問心無愧，就是修心圓滿的標誌，此即代表你修心圓滿、修心成功了。這時，你算不算是一個好的修行人？是的；修心圓滿的人，算不算是一個好的仁波切？是的；算不算一個好的出家人、好的度母、好的金剛、好的弟子？都算！好與不好的標準，即是看你修心是否成功？修心有無圓滿？若修心未達圓滿的標誌，表示你是不合格的弟子，如此來判斷。
「所以，作為修行者應當厲行對治，並盡己所能地做到無愧於自己。」～
因此，作為一個修行人，你要懂得對治。怎麼對治？若發現自己的慈悲心、菩提心都沒有，或已經退了，此時你就要對治，不能忽略它、不管它。若你就放著，可以嗎？不可以！你要如何去對治？應該要修持知母、念恩、報恩。沒有慈悲心、菩提心，或是退轉了，你要懂得去培養；作為一個修行者要厲行對治，此時你要積資淨障。若你積資不夠，淨障也不夠，你就是要累積資糧，要多做一些上供下施、供曼達，這都是讓自己累積資糧。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（2/1）