藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場
甲四. 歸結終生之行持：「總攝竅訣要 應修習五力」～
「然後以前面所講的修持慈悲心的方法，借助氣息的呼出和吸進，來修持施與和領受的自他相換之法。」～
此時要修的法是什麼？藉助你的吐氣、吸氣，同時要修持兩種菩提心。此時你要觀想什麼？就是「施與」和「領受」的自他交換修法，此即為修持慈悲心與菩提心。應如何觀修？「施與」的部份：自己所有一切的善根、利樂，皆施與三界一切眾生；「領受」：三界眾生所有的苦以及所有的罪障，我來領受、代受，這就是「自他交換」。之前也講過，自他交換主要就是認真的修慈悲心與菩提心，亦即一切眾生所有的痛苦、罪障，我毫不猶豫的馬上領受，完全沒有思考、完全沒有想，全部代受到自己心裡，這就是所謂的領受。
就像我們平常對人說：「你的心意我已經收到心裡了；你的愛或禮物，我已全部領受到心上了。」這樣表示你很喜歡。這𥚃「領受」也是同理，將眾生所有的苦與罪障全部放在我心上，這叫做領受; 並將自己的安樂與善根施與他們，此即前面所說的觀修慈悲心。
這個觀念非常重要。面對死亡時，我們的態度、觀念已經有了；死亡時要做什麼行為，我們也會做了；臨終時要修什麼、串習什麼，最後斷氣要怎麼斷，都學會了；最後就是等待著死亡。這些是屬於觀念與方法，而我們面對死亡時，還有一個更高的境界、一個定解（很確定的）：為什麼臨終死亡時，你不怕死苦？你可以那麼坦然、那麼自在的面對死亡？這不是我不怕，或能忍受死亡的痛苦，而是你打從內心能坦然面對的那種定解，那是不一樣的，這樣的定解一定要生起。
「隨後，在了知一切生死輪涅等等都是心之所現，」～
再來你需要知道：生、死、輪迴、涅槃種種，這一切都是心的顯現。死亡之前你必須了解、你要懂一切的生與死，輪迴與涅槃，其實都是心之所現。若無凡夫的心、二取之心，也就沒有煩惱的心、沒有眾念，心之所現就不成立；因為二取心所現、煩惱心所現才有生死，才有輪迴，否則輪迴是沒有的，業也不會造，簡單來講就是此意，這個一定要懂。因此臨終時，你要了知什麼？我臨終前要修兩種菩提心；臨終之前，要做一些死亡的行為；臨終之前，我連呼吸都要修「施與和領受」等等。
為什麼需要這樣？因為從無始劫以來，你有二取心、煩惱心，所以你有業力、輪迴; 由於往昔的習氣，你必須面對生死、輪迴、涅槃。因此現在你需要知道，原來我這一切生死輪迴涅槃，都是心的所現，這個心所現並不好、是不好的。什麼是心？心不清淨、煩惱的心叫做心，二取的心叫做心，不清淨的心叫做心，凡夫眾生的心叫做心；而此不清淨的心、凡夫眾生的心、二取的心、煩惱的心，到底是有還是沒有？沒有！為什麼又會有？因為無明而有，迷亂的眾生就有；心若不迷亂，就沒有凡夫的心、沒有二取的心。因此一般的眾生，不了解心性是清淨、空性的。
空性是什麼？空性是清淨，空性上不分辨色、聲、香、味、觸，一切都無法成立，外器世界與內情眾生也都無法成立。空性本來就非常清淨，但眾生不了解心性與心的本體是清淨與空性，因此他把清淨空性的本體污染了；污染之後，自己就有二取、煩惱、眾念，自己就慢慢建立了不清淨的心；建立之後就會造業，於是生與死就有了，輪迴、涅槃也有了，一切的感受、領受通通都有了，所以可以說完全是二取心的習氣。
世界上的一切都是自導自演，一切都是沒有的。所有的生死也好，輪迴涅槃也好，一切有沒有？若以「心所現」的角度來講，它是有的。你我都是凡夫眾生，都有二取的心，都有業力與煩惱，如此觀待之下就有生死、輪涅。但若你我的二取心斷了，煩惱心也沒了，此時你我的心之所現，有無生死輪涅？沒有！結束了。一切是不是心的所現？是啊！凡夫眾生離不開輪迴、涅槃，也離不開生、死。有無生、住、滅？都有，為什麼有？是因為心之所現。所以凡夫眾生，我有沒有生？有無住於人世間、輪迴？有沒有滅？都有；這個生、住、滅所依是什麼？就是二取的心、煩惱而已。
因此若無煩惱、業力，根本沒有本錢可以生死輪迴、無法生、住、滅。所以這些證悟空性的人、所有的成就者、佛，他們非常了解輪迴到底有沒有？生死到底有沒有？一切法的究竟、本體是什麼？他們很清楚，他們的心不像我們凡夫眾生，有眾念、二取，他們的心之所現是什麼？光明與智慧。這樣的光明與智慧完全是心性自然自現的自光，在此之上沒有所謂的生、住、滅。
眾生心中都有佛性，心性上沒有輪涅或生住滅；我們心的性是清淨的，然而眾生自己不知道。別說我們無法了知自己的心性是多麼的清淨？自己心的本體是什麼？法身佛、如來藏都不了知，包括自己的煩惱、二取的心，我們對此的觀察力都不足，是不是這樣？你的煩惱有多重？二取心有多重？若你不願意觀察、思惟，自己根本無法了知心裡執著什麼、煩惱什麼？身、口、意到底有沒有做錯什麼、說錯什麼，或想什麼不對的？你連這種取捨能力都不會有的。
完全沒有取捨能力的人，這叫做無明！自己做什麼都搞不清楚，講了什麼、講對或講錯了，自己都無法控制；心裡想的是善念或惡念？想的是貪心、害心、邪見？雖然你沒說什麼、做什麼，但心裡有沒有在造業？有沒有生起邪見？其實自己都無法取捨。以學佛的角度來講，從釋迦牟尼佛開始講「因緣」、「因果」兩個字，傳了49年的法，它就是一個科學，是有根據、有道理的；它是智信而不是盲目、迷信的方式。有時我們是多麼的愚昩，這一切都是心之所現，有無生死、輪涅？一切看「心」！
無明眾生的角度來講，生死、輪涅都有，但成就者或佛的角度來講，則完全沒有，佛不落入輪迴的邊、涅槃的邊，就是此意。眾生為何落在輪迴的邊？因為眾生有二取的心; 小乘的聲聞、獨覺為何能超越輪迴，但落入涅槃的邊？因他發現了：所執著的我根本不成立，因此他破除了我執、了悟了「無我」的見，所以不落入輪迴的邊；但他無法了悟萬法本體空性，所以仍不算完全超越輪迴的邊。因此，有生死輪涅都是依靠你的心，如地獄眾生也是依靠他們的心，南贍部洲的眾生亦如是。
為什麼我們南贍部洲所有的人，可以在南贍部洲這樣生活？我們有生、老、病、死，所依靠的是什麼 ？也是我們的心。我們的心差不多都一樣，所以我們過的日子也差不多都一樣。但佛菩薩、成就者會不會跟我們一樣？不會一樣的。所以米滂仁波切的「定解寶燈」說：同樣的水，六道眾生有六種不同的覺受。地獄眾生因業力與二取的心，他們看到人世間的海、湖不是水，而是滾燙的銅水；餓鬼眾生看到的是膿血、臭的；畜生道所看的是住處的地方；人世間所看的則是能喝的水; 天人所看的是甘露，不用看病、看醫生，不用辦健保卡，直接自己塗一塗、抺一抺就可以了。
同樣一個水，六道眾生因業力不同、二取心的執著念不同、煩惱不同，因此異熟的果也不同、所看都不同。若把二取的心、煩惱的心，有業力的心、習氣都拿掉，生死輪涅就都結束了，根都拔掉了；樹根拔掉，樹就乾枯了，就不會再長了，就是此意。只要你心中有貪著、貪執就有生死，但斷了之後，你的生死就結束了，你的輪迴也結束了。像有時候夫妻、朋友之間有衝突，你們就會說：下輩子我絕不再做你的另一半！但你能選擇嗎？肯定沒辦法自己選擇，這一切都不是我想要就有，我不想要就能不要。
實際上，這一切都是著念。最明智的抉擇就是問：你的著念是否斷了？若著念斷了，你不想要的也不會來，想要的自然而然就來了。一切萬法緣生、緣滅，需要因緣和合，若因緣不聚足，很多東西也不會聚在一起。譬如你不想活了、想要死，但死期未到，你是不會死的; 譬如你事業失敗了，或你覺得你們這些不孝子、不孝女，感覺人生毫無意義，不想活了只想死，但是不好死。哪天你死期到了，而你捨不得這些兒女、子孫、財富受用，此時你想繼續活，一點都不想死，但是你還是會死的，這就是你無法抗拒的異熟果，即使你想拿很多錢去買這個命也沒辦法。
（待續）
～妙音度母/向秋尊美 分享（3/2）