藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支

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但是如果上課的時候心外散，沒有調伏煩惱，那上課的心就離你很遠，甚至上課的心不歡喜，就會想要快點下課去上廁所、吃東西或做其他的事。相反地，如果上課時心中很歡喜，就會聽得更認真，如同大圓滿前行所講的法器三過、六垢，是一樣的意思。生起喜心則調伏住，這是第五個。

<為息滅散亂而寂靜住，>~

第六個，外散亂的心要滅除，為息滅散亂的心，即是寂靜住。

<遣除昏睡等而最寂住，>~

第七個，遣除昏沉睡眠是最寂住，表示越來越進步。

<不散他處而專注一趣住，>~

第八個，心專注不外散於其他，專注一緣上，即專注一趣住。

<無有勤作安住為等持住。>~

第九個，為沒有任何可以勤作。例如修本尊、咒語、聞思修等等要勤作。而這個時候沒有勤作而安住，叫做等持住。這些文句看似很簡單，但是很重要。在龍欽巴尊者的十方除暗及米滂仁波切的密續總義光明藏中講得很詳細，也可以參考。

<《中般若經》中云:“心安住、能恆住、能數住、趨近住、能調伏、能寂滅、最滅盡、能一緣、能入定。>~

心安住、能恆住；能數住，將外散的心拉回來；趨近住，心慢慢調伏，使心離自己近；能調伏，生起歡喜心而調伏；能寂滅，息滅散亂而寂靜；最滅盡，遣除昏睡等而最寂住。昏沉、昏睡、不清醒，這是修行實修最大的障礙。

所以修大圓滿的人，一定要睡飽、清醒。大圓滿中尤其修頓超，例如「智慧上師」裡面講要依靠日光、月光、燈光等對境而修，這個時候昏沉、沒有睡飽的人，肯定無法專注修持。像以前 圖桑法王在傳大圓滿的時候，説一定要睡飽，修大圓滿才會相應，否則有可能會覺得不相應、乏味而不想修持；能一緣，不散他處而專注一趣住；能入定，最後無有勤作安住為等持住。

己四、成就方法:

生起一緣寂止時，為增穩固修勝觀，

生起一緣寂止的時候，為增穩固，所以要修勝觀。也就是說，爲了使寂止增上穩固，必需修勝觀才有意義、有幫助。

境界威儀當結合，

修持寂止的時候，必需要修勝觀，寂止勝觀的境界證量要增上、提昇，否則沒有意義。也就是寂止、勝觀要結合。

倘若迷茫身心悠，如前所說而修持，

如果修持時出現迷茫，身心悠慮，則用如之前所說的外持心、內持心的方法修持。

依此迅速得成就。

生起一緣寂止時，為增上穩固所以修勝觀。寂止勝觀境界威儀要結合，倘若出現迷茫，身心憂慮時，依照前面的方式修持，可快速成就。即是成就的方法很簡單、很清楚，這是沒有問題的。

<僅僅依靠心一緣安住還不能堪受外緣，>~

僅僅依靠心一緣安住，這樣還沒有太大的效果。例如看木塊、石塊等對境，一緣上安住，沒有任何煩惱，一開始如此訓練沒有錯，但是對後面的修行幫助還不大。

僅僅依靠心一緣安住還不能堪受外緣，因為第一個緣，可以一緣安住，但是如果第二個外緣或障礙出現的時候，心馬上就動搖，就會外散。像一般人的煩惱也是一樣，明明想著一件事情，但是當另外一件事情出現的時候，心念馬上就跑到另外這件事情上面。就像現在跟一個人講話，當另外一個人出現，馬上心念就跑到另外那個人上面，是一樣的道理。心是如此，緣也是如此。因為一般眾生心很難在一念上安住，不生起第二個念頭。

一緣上安住，不在第二個緣、他處、他法上不外散，這是很困難的。所以，僅僅依靠心一緣安住還不能堪受外緣，因為對後面的修行沒有什麼太大的幫助。例如以前閉關的修行者，因為沒有外境的影響、騷擾或障礙，所以容易住心。但是一旦出關之後，開始面對外境，剛開始有可能無法住心，不過可以再稍微調整而住心。因為之前閉關禪定的功力成熟，在外面要回到原本的修行狀態是很容易的。

<也不能與勝觀相融合。>~

僅僅一緣上安住，還起不了太大的作用，而且無法與勝觀相融合。一緣上安住幫助還不大，因為這個時候不代表生起勝觀。例如一緣安住一個小時心不會外散，或打坐時沒有妄想、身心放鬆，自己可能覺得很厲害，但是此時仍未與勝觀相融合。

<因此，一緣安住時應當與顯現如幻等之勝觀境界融為一體，>~

在一緣安住的時候，應該要與顯現如幻等的勝觀境界融為一體，這個是最重要的。

心一緣安住時，應該要對所顯現的現分等一切有現，皆如夢如幻的觀待。訓練心一緣上安住，因為只能幫助壓制煩惱，好比一緣專住於貪，當下好像不生起嗔或痴，也就是說只有一緣上安住，但變助還不太大。所以一緣安住最大的幫助是壓制煩惱，只是單方面的寂止，心一緣上安住而已。但真正要的是一緣安住時，應當與顯現的一切法，如夢如幻的勝觀境界融為一體，這就是空性！這是很重要的。

<並且行住坐臥威儀中要與寂止相結合而觀修。>~

而且在行住坐臥的時候，要提昇寂止勝觀，也就是在威儀中要與寂止勝觀結合而觀修。這些結合而觀修的方法，在六中有與空行心滴中有詳細說明，但是這些要得到口傳上課才能去參考，否則是不如法的，是破戒的。

<如若無有進步，也要心情舒暢、身語放鬆，之後再如前修持。>~

如果威儀、境界沒有進步，有可能是修持的方法不對或者自己內外的壓力等等。這個時候，可以心情放輕鬆、身體動一下或喝個水都可以。但是不可以心情舒暢、身語放鬆之後，反而懈怠不修持了。重點是心情要舒暢、身語放鬆，之後再如前面方式修持。實際上如果大家沒有認真的聞思、實修練習，修行是不會進步的。所以，大家如果想要解脫、即生成佛，就必須更努力精進的聞思修行。

<如此一來，想安住於任何所緣境，何時想安住、想安住多久、>~

其實前面講到寂止勝觀結合而觀修。如果沒有任何進步的時候，可以心情舒暢、身語放鬆之後再繼續如前修持，自然而然會安住在任何的所緣境上。想安住於任何所緣境，何時想安住、想安住多久，如果大家其中一樣都沒有，那表示自己的修行有問題，必須要檢討改進。

<想以如何方式安住都已獲得自在，能夠運用自如。>~

以任何方式安住都已獲得自在，可以運用自如。例如修大圓滿成就者的境界，心的自性運用自如，想要安住就安住，想運用就運用。也就是大圓滿的修行者安住時，心如同釘子一樣，釘在木板上很難拔出來；運用時，如水一般可以放出去填滿任何縫隙。即心安住、收放皆能運用自如。

<《經觀莊嚴論》中云“依彼增上後，長久能增上，定得正行住。“>~

只要寂止勝觀結合而修特，修行成就自然而然會增上，而且是長久的增上。內心的修行、瑞相成就是不斷地增上，例如「入菩薩行論」所講的願菩提心和行菩提心的功德利益，只要能生起行菩提心，那福德資糧是二十四小時都是不間斷的積累資糧。同樣的道理，可以寂止勝觀結合的時候，衆念、煩惱是會越離越遠，證量會不斷地增上，而且是長久的增上。因為安住正行住，一定可以成就等持。

（完）

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己三、方便支:

一緣安住於所緣，即修寂止方便支。

簡單來說，我們在修持的方便中所講，在一緣上安住所緣的境，這就是修寂止的方便。修禪、修寂止的時候，安住在一緣上，一緣上安住自心，這就是修寂止的方便法。

<想安住於任何所緣境上，心則一緣專注於彼。>~

想要安住於任何的所緣境上，心要一心一意專注於所緣境。首先，在之前講過如何在一緣上專住自心。心要專注的方式有：有現對境與無現對境兩種方法。

「心不散亂專注於色聲香味觸任何一境而一緣安住，心不散收，這就是有現的寂止。」這個時候，「此境界穩固以後再專注於無現之對境，」所以説先修練有現對境，使一緣安住，心不散亂，再專注無現的對境。

「心專注於無分別念的境界。」一緣一境專注的心，有一點成熟穩固的時候，然後再來練習無現的寂止方式。無現的專注，就是沒有任何的現分對境，所以唯一就是無分別念的境界而去觀修。

「心不散專注於外界的石塊、木塊或佛像等所依，也可以生起了了分明之寂止。」不管心不外散而專注於石塊、木塊、本尊或咒語等，這個是有現分、有所緣的境。但是靠這樣的所緣對境，也可以生起了了分明之寂止，也就是可以達到心中沒有任何的煩惱，心很安定。

「若因戲論過多而外持心，則會外散，故當內持。」在修寂止的時候，如果一直依靠木頭、石頭等外境現分，心有可能會容易外散，這時候可以換修內持心，例如修本尊、咒語、法器等等。也就是說修外持心、內持心，可視修行人自己來拿捏，沒有一定的標準。

「若因分別念鮮少而內持心，則又會過度昏沉，故當外持心。」有時候內持心為主，可能分別念會越來越少，但是過度的內持心，有可能會昏沉，所以要換修外持心。這些都是很重要的，自己要會調整。

「首先心專注於任何有相的所緣境均可，之後自然生起無相的境界。」一開始心要專注，所以可以依靠任何有相的所緣境，不一定只能是木塊、石塊等所緣境，只要是能夠使自己的心專注的對境都可以。心專注於任何有相的所緣境，穩固之後，自然生起無相的境界，這句話也很重要！而這裡方便支所講的重點，「想安住於任何所緣境上，心則一緣專注於彼。」也就是說不管有現、無現，重點是心要專注。

<其後當依靠九種住心方便而使境界得以穩固。>~

心專注的方法有九種，所以說其後應當依靠九種住心方便而使境界得以穩固。也就是說專注心的方法有九種，依靠九種住心方便而使心得以穩固。一個學佛實修的人，要依靠竅訣的方法，即是這九種住心方便，除此之外沒有其它的。要依靠九種方法住心，最後使境界得以穩固。住心的方法，在六中有寂止的竅訣中也講得很詳細，之前接受過口傳上課的人可以去參考。龍欽巴尊者在大圓滿心性休息中講的比較略，並沒有很廣。

<九種住心，即心專注於所緣境上為安住；>~

第一個，心專注在所緣的境上為安住。也就是心要安住於所緣境上，前面有講到外持心、內持心，這都是心專注於所緣境上為安住，即安住心。

<恆時安住為相續住 ; >~

第二個，要恆時不間斷的住心，在心相續中住心。這個住心，要盡量不間斷，在自相續維持，不要離自心太遠。像大家有時候在慈悲心、菩提心、正見上，要恆時安住、相續住很難。

例如看到上師三寶，突然生起聞思修的恭敬心、正念；看到可憐的人或自己受到痛苦的時候，慈悲心就生起；或看到莊嚴的上師三寶或舒服悅意的對境，就生起歡喜心。但是因為大家平時沒有實修、串習的關係，所以很難自心恆時安住、相續住。相續住並不是說不可能，而是可以的，那是因為大家沒有去練習、串習。但是我們的慈悲心、菩提心，好像也很難恆時安住、相續住。

衆生最不覺得困難的、最拿手的，就是貪嗔癡慢疑五毒、煩惱，是恆時住心的。每個人心中的貪嗔癡慢疑五毒不會離開太久，一下子離開，但是馬上一下子又會有。在自相續中所住的煩惱，有些甚至不願意離開，不管人是清醒還是睡著，貪嗔癡慢疑五毒都會在心中生起，所以衆生很難斷除煩惱。

<若外散，則不斷安住為數數住；>~

第三個，心很難恆時住心，例如觀修本尊、咒語、禪定等，心很容易外散，很難住心。若無法住心，比如修本尊、念咒語、修禪、修寂止時心會外散，不能因此而不管，如果心有外散、中斷，要把外散的心收回來，不間斷安住，此時為數數住。例如所緣境是一個木頭、石頭或本尊上，若心外散，要再將心拉回來於所緣境上，這些需要重複的串習，慢慢習慣。恆時住心很困難，如修本尊、咒語、禪定的心很難不外散。

但是眾生心中煩惱為什麼不會斷掉、外散？因為與衆生自己最親近的就是貪嗔癡三毒，這也是一切煩惱的源頭。所以貪瞋癡三毒，就如同詐騙集團的首領，並帶來八萬四千煩惱的隨從。雖然煩惱不容易斷除，但是恆時住心、相續住心是可以訓練的。每個佛、菩薩、成就者，都是調伏煩惱、清淨自心；但是衆生是擾亂清淨心，內心充滿煩惱。把如來藏、慈悲心、菩提心 正見、智慧都隱藏起來，反而把所有的煩惱拉回心中，所以眾生是顛倒的。

成就者照顧自己的心、注重清淨自心，所以不受煩惱影響且能恆時住心；衆生並不是清淨自心、恆時住心，因為忙著照顧自己的煩惱，因此煩惱不斷的增上。尤其每個人在生活中，執著自己的親人、朋友、受用、財富等，在心理、生理需求上只會越來越複雜，最後得到的並不是真正的幸福安樂。人在一輩子當中，煩惱、執著越來越重，結果死了之後還是一樣，不管換到六道輪迴中的哪一道，執著念、煩惱、習氣、業力全都還是跟隨著自己。

一般人這一輩子隨著外境而轉，把自己搞得很忙碌、辛苦，結果死後等到下一世，又隨業力轉生，在六道中以不同的形相，又繼續忙碌、不斷的受苦。六中有裡面講，人臨終的時候，眼耳鼻舌身全部會暫停，這時回歸到原本的心性上。但是一般人活著的時候，因為眼耳鼻舌身內五根不斷接觸色聲香味觸外五境，因此心很難回歸到心的自性光明上。但是成就者透過實修訓練，可以回歸到心的自性光明上，這也叫做證悟。

衆生雖然沒有經過實修，然而在臨終中陰時有這個機會，因為當身體、五根不能用時，唯一能用的是心的自性光明，但是如果這個時候能認識四光明，就能了悟自性，就是這個意思。但是如果活著的時候沒有聞法上課、沒有修行，對四光明也不了知，忙了一輩子，執著、煩惱粗重，在臨終的時候，出現四光明不認識，很快四光明就沒了。接下來與處生中有的時候一樣，生起執著念，感受、煩惱，結果又在六道中投生，只是轉換不同的環境和形相而已。所以，不斷安住為數數住，爲第三個。

<相應後後境界，為近安住；>~

第四個，心一下子調服不了，所以心平常要慢慢調伏，調伏自心。慢慢調伏，心相應後後境界時，同時心近安住，心念與自己很近的意思。近安住簡單的講，心慢慢調伏，心不要放太遠，離自己近一點。

<生起喜心則調伏住，>~

第五個，心慢慢調伏，心與己越來越近，對近安住的心要生起歡喜心。心慢慢調伏、相應，無煩惱心，與己越來越近，清淨煩惱，如此近安住要歡喜。

因為大家沒有次第性實修、訓練，所以不會調伏自己的心。生起歡喜心則調伏住，慢慢的調伏，心就越來越淨，安住的心生起歡喜，再來調伏住。例如有聞思正見，心就歡喜聞思修持；心中生起慈悲心、菩提心而歡喜，故想要繼續生起慈悲心、菩提心。同樣的道理，如果不歡喜慈悲心、菩提心，一下子慈悲心、菩提心就沒了。如同大家上課若生起歡喜心，就會想要下次或以後都要來上課。

（待續）

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比如不管別人讚美也好、污辱也好等等，自己認為這些都是空的、無所謂、沒關係，這是另外建立一個空，實際上並非這個意思。因為聽到時就結束、沒有了，聞空的空性不需要再去建立的。這裡講安住聞空，不必去作理解好或不好的聲音要如何空。實際上安住聞空就是空性，故説安住聞空境界離諸念。因此，對於好聽、不好聽的聲音，聽沒有關係，但要安住聞空境界，這時不要有任何想法、念頭，要遠離諸念。

不生不滅聞空佛所說，祈請聞空如來所宣說。

所以音聲是不生不滅，本體是空性。不生不滅叫做聞空，即聲音本體空性，代表佛語，在法報化三身中代表報身。應該叫什麼名稱呢？聞空如來所宣說，佛的報身就是蓮花生大士，因為蓮師具足法報化三身。

如是心中顯現諸境界，煩惱五毒尋伺妄念等，安住境界離妄想思維

因為眾生心中有眾念，所以會顯現各種各樣的境界。具體來講，就是貪嗔癡慢疑五毒、八萬四千煩惱，這些都是尋伺的妄念。眾生心中會顯現各種各樣的境界，也會生起各種各樣的煩惱、妄念、妄想。這個過程像前引、前導。人的想法，一個是導引前面的想法，第二個是之後延續的妄想，也就是追逐煩惱的蹤影，會延續煩惱。

一般人心中有很多的煩惱、境界及貪嗔癡慢疑五毒。如果偶爾沒有煩惱、五毒，但心就開始牽引，好像對煩惱、五毒説歡迎光臨。好比修大法的時候，作儀軌的丘本，供香迎請本尊一樣。但是眾生每天都在牽引、歡迎自己的煩惱。尤其牽引尚未結束，貪嗔癡慢疑五毒、煩惱又馬上跟隨上來，就像在草原上跟著牛的足跡到處行走一樣。就像藏文所講，還沒有起來，就牽引它過來，並且跟著它走。

衆生也許一開始沒有煩惱、境界，但是一牽引，好或不好的煩惱就生起了。相對來說，如果不歡迎它，煩惱如何能生起。就像修大法的時候，如果不作供香、禮讚、唱頌、迎請等等儀軌，那本尊護法就不會降臨壇城。但是衆生對於煩惱、眾念，不但歡迎而且還貪戀、貪執，甚至慢慢的憶念歡迎來的煩惱，並思維延續煩惱或想法的來去住而不間斷。不管好的、不好的念想，都在不斷的妄想，隨波逐流，這都是不正確的。因此，不可以牽引煩惱，也不可以隨著煩惱，因為煩惱是沒有盡頭的。

但是眾生不斷跟隨著煩惱，自認為可以得到什麼結果，這是一個非常粗重惡劣的串習。這代表本來沒有煩惱而生起煩惱，並且不斷地跟隨煩惱。因此，衆生日日夜夜產生很大的痛苦，原因就是眾生自己尋伺煩惱。故因煩惱五毒尋伺妄念等，而生起很大的痛苦。重點是不要隨著無始劫以來的煩惱，自然而然就能減輕痛苦。安住境界離妄想思維，心要安住，不要跟隨著煩惱。不要再妄想煩惱，不去思維善或不善等等的分別念，離妄想思維，不去改造想法。

衆生當業風吹送時會生起煩惱。但是佛的意、無二無別的智慧是不會動搖的，因為智慧的風生起時，不會生起煩惱。一般衆生當業風動搖時，心就開始迷亂，衆生有業力，業風一起，一動念，心就開始迷亂。原因是心不會自己迷亂，是因為業風使心迷亂。衆生的心無法自己做主，所以成就者比喻心如同一隻小鳥，放在地上，當大風一吹就被吹走；而心也是被業風一吹，心就迷亂。心在身體內？還是在外面的地水火風中 ？是無法去尋找的。

如是安止法身自解脫，祈請心性解脫上師尊

不管好、不好的念頭生起、顯現，要如是安住法身自解脫。不管好、不好的念頭，這些都是因為業風帶來的煩惱，不管它，如是安住，即是法身自解脫。這裡很有意思，不管心中想什麼念頭，安止它就可以，但是正念不可以不見。不管好、壞的念頭生起，不去理會，這時好好看自己的心在表演。正念，好好地觀待心，心的好、壞等任何的變化，都不理會它、放著它，就是所講的 「如是安止」。

現在好好看著心，好、不好等一切的想法，不去理會，這個時候業風所吹動的心念，自然就沒有了。沒有如是安止，業風一吹，好或不好的想法就通通都有，如果用正念好好地觀待，業風、業心就消失了。這時因為業風，好、不好的心念，都是無實有的，所以唯一選擇就是消失。消失到哪裡呢？入於無二無別的智慧中。如是安止，回歸到法身，法身是無二無別的智慧。妄想、妄念如是安止的時候，回歸到心性上，所以煩惱自己解脫了，業風也自己解脫了，通通都沒了。所以，這叫什麼名稱呢？祈請心性解脫的上師，即是蓮花生大士。

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支

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今天繼續講解蓮花生大士七章祈請文中的偈頌~

如是眼根所見諸境界，內外所有情器諸世間，顯現境界安住無我執，能所清淨佛身性明空

基本上，不管任何好的、不好的顯現，所有一切的顯現都不執著，這是很重要的！顯現境界安住無我執，最好的方法是安住不執著。能所清淨，是對顯現的一切不執著而安住，則能取的心、所取的境都會清淨。能所清淨是佛身性明空，往昔印度成就者帝諾巴尊者曾對於那諾巴尊者開示：「子( 那諾巴)不縛現分，貪執縛，當斷貪執那諾巴。」 也就是說不會因為現分而被束縛，而是因為有貪執而被束縛，所以應當斷除貪愛執著。這偈頌所表達，不是因為現分而被束縛，而是因為有貪戀、貪執而被束縛，所以要斷除貪戀、貪執。西藏的新密，從印度的法稱菩薩、常啼菩薩、帝諾巴尊者、那洛巴尊者到藏地的馬爾巴尊者、密勒日巴尊者而流傳。

現在大家在學佛修行的階段，不管看到任何現分、顯現，並不要因為這些現分而被束縛，唯一會被束縛的是因為對現分產生的貪戀、貪執。也就是說不會因為有各種各樣的現分、顯現而被束縛，是因為對這些所有一切的顯現，加上了貪執而被束縛。衆生認為所顯現一切的外器世界、內情衆生等皆為實有法，對於我自己、親人、朋友、財富、受用等都視為實有、真實的，所以產生貪戀、貪執。

要理解的是，不管看到外器世界、內情衆生，及現相的自己、親人、朋友、財富、受用等等，都是因為自己的貪戀、貪執而被束縛。但是眾生很多觀念都是錯誤的，像大家認為會受到外境的影響，所以不要看到外器世界、內情衆生、自己、親人、朋友、財富、受用等等，什麼通通都不要了，這是錯誤的！應當不要的是貪執實有的想法，而不是現分。每一個眾生對現分有貪執，視爲實有法，然後會分別好、壞等等的顯現，不斷的分別妄想，甚至行為造作，如藏文所講：「思思作作」，因此貪戀、貪執越來越重。

很多事情是因為大家把自己當成實有法，產生我執，對自己越來越重視，則自我的貪執心也越來越重。同樣看到親人、受用、財富等也是一樣，越想越重視，而貪執也越來越強烈。例如自己不管遇到順境、逆境，或親人、受用、財富等遭受到不順遂，而產生痛苦，那都是因為貪執、貪戀不斷重複去想，並且加強的緣故。因此，對自己、親人、受用、財富等，不是因為看到他們而受影響，是因為貪執越來越重的原因，所以也越來越被影響。

因此帝諾巴尊者講說：要斷除的不是現分，是要斷除貪戀、貪執，因為不會被現分束縛，而是會被貪執所束縛。故帝諾巴尊者的意思是說：把現分放著，不需要去改變、改造它。例如看著自己、親人、受用、財富等，不去改造、改變而放著。實際上親人、受用、財富等現分，要想怎麼改造也沒有用，要改變也改變不了什麼。這些密法是非常有涵義的。所以，對現分好、壞等等的分別，去産生一個貪執，做一些取捨，這些都是貪戀、貪執。

所有一切的現分，去區分好、不好，並且去思維，作一些取捨，這叫貪戀、貪執。對於這些內容含義，有些人好像聽不太懂，這也是最糟糕、最嚴重的問題。今天大家為什麼還在學佛？從無始劫以來到現在還是一個衆生？因為大家的缺點，就是仍有貪戀、貪執，所以到今天還聽不懂、無法理解，甚至無法解脫，這些都是要檢討的。因為有好或不好的分別、取捨，不斷的分辨現分，所以開始有貪戀、貪執。

比如夫妻之間也是一樣，剛開始認識覺得還不錯，但是相處久了之後，開始一直思考對方到底好不好等等的問題，到最後可能連看一眼都覺得很痛苦。所以既然看也改不了，那就不要一直去想、去執著這些問題。因此，顯現的境界去安住，就沒有我執。也就是顯現所有的一切，不要去分別好、不好的境；能取的心也不要去想好或不好的心念。這個時候，自然而然好、壞的境消失，好或不好的想法也消失。

因為在顯現的境界安住，就沒有可以執著的境，好、不好等能取的心也不存在。好、不好的境和心都清淨了，那就是能所清淨，能取的心、所取的境都清淨了，那就是佛身。所以現在各位是佛？還是魔？答案就很明白了。今天大家學佛很認真，比如修法、觀修本尊等等，但如果對能取的心、所取的境還很執著，那如何生起佛身、顯露無二無別的本尊？所以這裡講得很清楚，顯現的境界安住的時候，無我執，我執就沒有了，哪來的執著。

能所清淨佛身性明空，祈請貪欲自然解脫師。

如果今天要了悟佛身，要證化身佛本性明空，只要能所清淨即是。能取的心、所取的境如果未清淨，則看不到佛身，現不了本性明空。能所清淨佛身性明空，祈請名稱叫做貪欲自然清淨解脫的上師。貪欲自然解脫師的涵義，基本上在聲聞、獨覺、菩薩中，無有這種解說的。貪欲自然解脫師的智慧，基本上是大圓滿阿底瑜伽所講的。了悟大圓滿的境界，叫做貪欲自然解脫的上師。這樣貪欲自然解脫師是誰？即是蓮花生大師。這以上是介紹現分，要了悟現證，是介紹法報化三身中化身的部分。這裡是能所清淨佛身性明空的介紹。

如是耳根所聞諸音聲，執著所有好惡之音聲，安住聞空境界離諸念

從耳根可以聽到所有好聽、不好聽的聲音，但不可以執著這些好聽或不好聽的區分。如果有區分、取捨，那就有執著好惡的音聲。不執著而安住，因為聲音是聞空境界離諸念，這裡所介紹的是要現證報身。心的現分，從音聲來說，不管別人讚美也好、污辱也好，其實都不重要。因為「聞空」，聲音的本體是空性的。所有一切萬法，外器世界、內情衆生皆是心的現分。誰可以看、誰可以聽、誰可以聞？其實都是你的心，故説「萬法唯心造」，一切萬法皆由心生。

如果無法安住聞空的境界，落入好聽、不好聽等等的分別，那就不聞空並且有貪執。所聞音聲是無生、無住、無滅的。音聲有現，但一開始講出話或音聲開始響起的本體就是空性的，所以叫做聞空。例如念ABC，念B的時候，A已經沒有了；念C的時候，B已經沒有了，諸如此類，如果不承認，再念一遍，前面的聲音早已消失。所以聽到音聲一開始就是空的意思，因為聞的本體是空性。所以要理解聞空，不管好聽、不好聽的聲音，不需要特別建立一個空。

（待續）

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大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支

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佛法雖廣大浩瀚，但是佛法也可以變得很簡單，重點就是講心，一切萬法回歸到一心。無上密阿底瑜伽大圓滿為什麼殊勝且可以速證？因為以佛法調伏自心、清淨自心，證悟本性、證悟原始體性。從佛、大圓滿的角度，不成立不清淨的顯現，所以佛不會受苦；但是眾生一旦接受所見、所現的一切，眾生就受苦。衆生要受外器世界、內情眾生的苦，是眾生自己個人本身惡毒粗重的習氣造作出來的。

地獄衆生感受八熱八寒地獄的苦，但我們現在當人與他們有差別，是因為地獄道眾生心中有很不好的惡習，而我們目前還沒有，所以還不需要感受地獄道的痛苦；天人不用受人的十一種痛苦，因為天人心中沒有不好的習氣，所以也是有所差別的；佛、證悟者與衆生又完全不能相比。這些都只是比喻，但不要誤會這種比較，否則無法上大圓滿的密法。

將無實有法看成實有，沒有的東西看成有，這叫執著。所以，外器世界、內情眾生這些實有的法，是因為心執著而後才有的。沒有的東西看成有的，變成你也會有，親人仇敵也會有，六道眾生、輪迴都會有。 所以先入了一個執著而後成立實有法，沒有的也一定會變有。衆生不管白天晚上，一天二十四小時當中，其實面對的都是無實有的對境。白天看的、聽的、吃的、喝的、接觸的一切，本體上是無實有的對境， 但是到了晚上也會做夢，甚至將夢境當成實有。

我們一天二十四小時所見所聞的一切，實際上是沒有的，但衆生二十四小時不間斷去接觸、感受。因此衆生白天有貪嗔癡慢疑五毒，晚上作夢也會生起，所以白天、晚上、睡覺作夢都會受苦。龍欽巴尊者講：外器世界是一個會破滅的自性、會空的自性，隨時隨地會滅盡的。但衆生卻執著依靠一個隨時會壞滅的外器世界，像大家在人世間感覺很幸福、快樂，覺得當人很驕傲，但如果沒有佛、菩薩、成就者來傳法，那大家的未來就會很悲慘了。

大家依靠一個隨時隨地在變化、會無常壞滅的外器世界，如同外國電影所說的世界毀滅、世界末日。實際上外器世界每分每秒都在變化，會成住壞空，沒有一分一秒可靠；內情眾生的身心也是一樣，每分每秒都在變化、無常。衆生所看見的一切是不清淨的外器世界、內情眾生，因為有業力，隨著業風的吹送而輪迴。如果心想不動習氣、煩惱不生起、或不願意輪迴，但業風會吹送，最後還是沒有辦法做主。只要外器世界存在，內情眾生肯定是有的；同樣的，如果沒有外器世界，內情眾生也不能夠存活。

因此，從清淨的角度來講，清淨的佛所現的一切都是清淨的。對清淨所顯現的一切生起信心，外器世界就是剎土，內情眾生就是佛身及智慧。所以外器內情有清淨與不清淨兩種：不清淨的情器就是六道衆生所依靠的六道輪迴；清淨的情器就是佛、智慧、剎土。在座各位為什麼要學佛修行？因為還是衆生，還沒有成佛，也因為還沒有成佛，所以要修行、實修，如果大家成佛了，就不需要這些，所以鼓勵大家現在要認真地學佛、聞法上課。

有時上師還要想：如何幫助大家解開無明，變成有智慧，並且能解脫成佛。這是每個上師要思考的，想辦法去幫助每個弟子修行增上、圓滿。佛、成就者、上師用大慈大悲的心觀待、救護眾生，但衆生也要願意接受才有意義。以後如果上「智慧上師」這個課程，我認為已經沒有比這個更深奧、更殊勝的，但是大家準備好了沒有？像大圓滿前行所講的法器三過、六垢、五不持，看大家都還具有過及垢，那如何上殊勝的密法？

也許大家的緣份還不錯，有可能會上如此殊勝的密法，但效果可能很小，那這是誰的錯？肯定不是上師的錯。就像善星比丘和釋迦牟尼佛，到底是誰錯了，非常清楚。所以大家要有好的態度、責任感，尤其很多事情，最主要的還是自己。大家為了要成佛，所以需要聞法上課、實修。「智慧上師」的密法特別講説，如果不用上課、不用聞思修的弟子，例如打一下就開悟或者如同密勒日巴尊者依止馬爾巴上師，用苦行的方式，這是極少數的。

而百分之九十九的人，都是要聞法、思維、實修，才能聽得懂大圓滿的課程。像現在這個環境很複雜，最近又多一個叫「虛擬世界」，衆生眼耳鼻舌身意已經夠迷亂了，還要多一個幻想的對境，這對眾生來講都不是非常好的東西。釋迦牟尼佛的教化期有五千年，但已經過了兩千五百年，現在已經開始進入衰敗，但密法也還算是興盛的時候。像 法王最近看許多成就者的密續，覺得這些成就者非常不可思議，智慧非常的高，還想回到幾百年前在這些成就者的座下聆聽。

如同 貝諾法王將白玉傳承發揚光大或像 圖桑法王修行多麼地高，智慧多麽地廣大，但是看到現在衆生的修行方式，就有點擔心以後怎麼辦？像現在上大學滿心性休息的密法，以後不知道還有沒有上師願意花這麼多的時間準備，並且用這麼長的時間傳法。像有些白玉中心的堪布想要傳講佛法，但上到一半也無疾而終，因為連翻譯的費用都付不出來。

在西藏，藏傳佛教為什麼這麼興盛呢？像過去西藏的松贊干布、赤松德贊國王，是以最殊勝的供養方式來迎請印度的班智達、成就者到西藏翻譯並宣揚完整的外內密的佛法。像現在願意爲大家仔細上課的上師，不知道將來還有沒有？多不多？也許以後願意傳法或願意到道場聞法上課的人，也有可能越來越少了。所以往昔的習氣所顯現的所有一切，要透過修行、實修，把所有的顯現來轉化，將不清淨的顯現慢慢轉化，這就是實修！

顯現境界安住無我執，能所清淨佛身性明空，

外器世界、內情眾生，所有一切的顯現不執著，所以說顯現境界安住無我執。不管是不清淨的六道衆生、輪迴，或清淨的刹土、佛身、智慧的顯現，重點是不執著，顯現境界不執著而安住就對了。代表心中不管顯現清淨或者是不清淨，不執著而安住，這個很重要！顯現的境界安住無有我執，這個時候所取的對境、六道眾生就顯現不了，所顯現的就是刹土。

比如説要看到一個刹土，說一定要去西方極樂刹土、或一定要去什麼地方，這都是不對的。顯現境界安住無我執之後，不淨的六道輪迴現不了，這時候慢慢的現清淨的刹土。為什麼呢？因為沒有執著了！這個含義大家要好好的去思維。看到內情眾生不去執著，內情眾生都是佛意、無二無別智慧的顯現、佛菩薩的化現。所以能取之心、所取的境，二取清淨之後，一切都是清淨、本性明空的佛身。

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支

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這個單元主要講修持寂止的時候，以有現寂止、無現寂止的方式來修持寂止。上次課程後面講到蓮花生大士的七章祈請文中，第四章裡面的偈頌，今天繼續講述和解說。這裡主要講所見、所聞、所覺，這三個要特別補充的原因，是因為這三個綱要是非常有涵義的，相信對大家一定會有幫助、並可得受用。

如是眼根所見諸境界，內外所有情器諸世間，

在這裡盡量為大家做解釋，希望大家能夠聽得懂。這些為什麼很重要？基本上是介紹法報化三身，也是證三身，即是證悟法報化三身。比如眼根所見諸境界：一個是外器世界，一個是內情眾生。外器世界，如地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天道等六道，這些都是外器世界，也叫做世間。情器世間，即是外器世界中有內情眾生，有地獄道衆生、餓鬼道衆生、畜生道衆生、人、阿修羅、天道等有情衆生。

如是眼根所見諸境界，就是眾生所見的一切外器世界，不是看到地獄、餓鬼、畜生等三惡道，就是看到人、阿修羅、天道等三善道。內情眾生，因為如是眼根所見的衆生，所見爲外器世界，因此稱為眾生。地獄道的眾生眼根所見為八熱八寒等十八地獄，故叫地獄眾生；人世間的眾生所看到的一切，如山河、大地等外器世界和春夏秋冬等等的變化。這些所有一切顯現都是不清淨的。

如是眼根所見諸境界，內外所有情器諸世間這樣互相觀待，內情眾生依靠外器世界，所以能見；外器世界靠內情眾生而有存在感，而這些都是不清淨的顯現，這一點要看清楚。不清淨的外器世界、內情眾生，不是做出來的，這些所有一切不清淨的顯現，是迷亂、有習氣、有煩惱的眾生才會看得到。不清淨的外器世界、內情眾生，對於沒有迷亂、習氣、煩惱的佛、菩薩、成就者們則看不到， 這也是眾生與佛的差別所在。

不清淨的顯現不是做出來的，因為眾生往昔的習氣、煩惱、迷亂，所以能看見地獄、餓鬼、畜生等六道。最主要的關鍵，是因為眾生的迷亂！如果衆生不迷亂，則看不到，在座各位如果每個人不迷亂，肯定看不到三善道、三惡道。但現在我們互相看得到的環境、自己與他人彼此的狀態，是因為有迷亂的心才看得到。為什麼我們會在南贍部洲身為一個人？ 因為有習氣、迷亂、煩惱，才會來到這裡。

將來暇滿難得的人身寶如果福報享盡，而煩惱、習氣、迷亂還在，那仍會墮入地獄、餓鬼等三惡道；或者有些累積福德資糧，有機會往生三善道，或能夠到天道當天人。因為眾生迷亂，當迷亂的心生起，才會看到這些不清淨的顯現。因為眾生是迷亂的，所以所見是一種幻覺，所看見的一切都是不清淨的。

龍欽巴尊者說：看到眾生，發現每個衆生都不可思議。為什麼呢？因為衆生將無實有法當成實有，這樣無實有的法最後就變成真正的實有。眼根所見的一切境界，本來是沒有的，但是衆生將沒有的東西看成實有，變成真正的有了。所以不清淨的顯現基本上是沒有的，這一點每個人要能聽得懂。三善道、三惡道、人世間、你自己，實際上是沒有的，但每個人都以為有。所以龍欽巴尊者說衆生了不起、不可思議 ，是因為將無實有當成實有，所以有痛苦、有輪迴，也因此必須要學佛修行，才能得到解脫。

所以，衆生清淨的顯現是沒有的，因為從無始劫以來迄今不間斷累積的粗重習氣，這也是不清淨顯現的源頭。不清淨的顯現，就是往昔粗重的習氣，所以走向不清淨顯現的路，這也是錯誤的道路。每個人從無始劫以來都有粗重的習氣，但現在仍在走這個錯誤的不歸路。衆生的見解顛倒了，路走偏了，因為將無實有的法當成實有；有了粗重習氣的歪路，見解顛倒了，因此所見的一切都是錯誤的。

大家今天一聽就應該明白為什麼會存在輪迴。大圓滿的法講「淨相」，這兩個字多麼深奧。淨相並不是洗臉、洗澡等洗乾淨的相。「淨相」，是所見的一切現分把它清淨。但這並不容易，因為見解顛倒、習氣粗重、修道錯誤，所以再怎麼看都是錯的。在座每個人的生活中，遇到不管想看、不想看，都無法控制，就像眼耳鼻舌身內五根接觸外五境的時候，很難去取捨。所以一開始要往前追溯，觀察你的想法、見解、思維等有無顛倒？

來到人世間的出生地是不是錯了？看到三惡道是不是錯了？如果錯了，表示有嚴重的習氣，這些顯現都是果報。如同因可以不用去製造它，但果已經成熟了，所以要去面對。因此要學的東西，即六道衆生所見一切是不清淨的顯現；而佛、成就者所見一切是清淨的顯現，這其中一定有關鍵的問題。衆生將沒有的看成有，沒有外器世界、內情眾生，但看成有，所以有苦受且受苦。

每個人不管接不接受，例如人的十一種苦、八熱八寒等十八地獄的苦、天人死亡墮落的苦等等，每一道衆生不想接受，也沒有用。因為在沒有放下對實有法執著的情況下，這些都是存在的。人有三大根本苦及生老病死等八支分苦，是因為在人世間無有見解、境界，將外器世界看成無實有，所以會受苦。衆生若不想受苦，就不要將假的東西看成是真的，否則無有選擇，也很難改變。很多痛苦，都是衆生自己把無實有看成實有的。

就像六中有裡所講：衆生墮落在輪迴的火坑中。衆生每分每秒、每天每年都在受苦，一下子放鬆，一下子痛苦，不斷地穿插循環。因為衆生將無實有法看成實有法；無迷亂看成迷亂狀態，所以心隨時隨地都在迷亂。衆生本來不需輪迴受苦，但將無實有看成實有，就成為受六道輪迴苦的眾生。龍欽巴尊者在「七寶藏」中的「法界寶藏論」裡有講到這些。

不清淨的六道眾生所見的外器世界、內情眾生，這一切在大圓滿的角度來講，是根本不存在、不成立的。內情眾生所依靠的外器世界，是隨時隨地會毀損、滅盡的世界，衆生卻以實有法去依靠，所以是迷亂衆生。不管外器世界、內情眾生如何顯現，這一切都是因為衆生往昔的習氣。所以外器世界、內情眾生，在佛、覺者眼根所見，沒有六道輪迴、六道眾生，不知道大家是否能聽得明白？

佛並不是如同神仙，在高高遠遠的虛空中看著眾生在表演、在輪迴。眾生因為有習氣、業風，所以將衆生吹送推進到輪迴中。業風將粗重習氣造作起來，依靠外器世界成為內情眾生，讓眾生自己被業風吹送而無法作主。佛、菩薩因為沒有業風，所以能夠自在作主、解脫成就。佛有智慧的風，因為佛沒有習氣、煩惱，所以眼耳鼻舌身所接觸的外器世界是剎土，內情眾生是菩薩。因此在佛、大圓滿的境界中，根本不成立六道輪迴、六道眾生，這就是佛法的殊勝。

（待續）

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大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支

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例如有人觀想本尊，像普巴金剛，現忿怒相、三面六臂等等，覺得很殊勝，但是不會比在無現的境界中持心安住還殊勝。六道輪迴中所有一切所現的有緣境，都是因為眾生自己迷亂而見。只要有一天心不迷亂，也就看不到十八地獄等輪迴一切。如大圓滿心性休息，簡單來講，即是心不散亂而專注，才能使心休息。不管是觀修文武百尊、觀空性等等，在無現的境界中持心安住，再沒有比這更高的覺受，而這種心不散亂而專注的覺受，修寂止、勝觀時兩者都會有。

<否則，不可能不被昏沉或掉舉所害。總而言之，於不執著現境的境界中遠離散收而安住就是我所承認的禪定。>~

在無現的境界中持心安住，這才是最好的覺受。否則會被昏沉或掉舉所違害。簡單的說，現而空、空而現、現而無自性。專注所緣境時，不執著現境的境界，因為現而無自性。不執著現境的境界中，遠離心散、遠離心收，無散無收中安住。對著色聲香味觸等任何一個所緣境，無有任何的執著，沒有任何的妄念，心不散亂而專注。

例如看著一個人沒有任何的念想，心不散亂而專注，不執著現境的境界，遠離散收而安住，自然的放著，這才是所承認的禪定。中文的禪，也是一心一意安住的意思。禪，在藏文解釋，是先思而後禪。在先思考之後，了知沒什麼東西好想的，現而空、空而現、現而無自性、現空無二無別。也就是先可以思維，思維之後了知了空性，只能安住在空性中，這叫做禪定。

<因此，心無論專注於有現或無現的對境，>~

心無論是專注於有現或無現的對境上，重點是無散無收而安住，叫做等持。等持，心對著境而自然放著，並不是世俗當中所講，眼睛看著親愛的人，心卻想著別人。

<都必須顯現出明、樂、無念、無執、離邊的覺受證悟。>~

必須要顯現出空性的義：明、樂、無念的覺受。空性的涵義，不是空蕩蕩的，是明、樂、無念的覺受。如同顯宗般若波羅蜜多心經所講：現空無二無別的空性。都必須要顯現出空性的義，明、樂、無念的覺受，是無執著、遠離四邊的覺受。要顯現出明、樂、無念、無執、離邊的覺受證悟。明、樂、無念的覺受，是寂止時也有，勝觀時也有，都是一樣的。

<倘若未顯現如是證相，則有歧途。>~

如果無法證悟此種明、樂、無念的覺受，那可能所修的就有問題，有可能是錯誤的覺受和理解。

<若已顯現，則證明相續中已生起了真實的禪定即方便智慧無二之等持｡ >~

如果能夠顯現，可以證明心相續中已生起了真實的禪定，即是方便、智慧無二無別的等持。此時的明、樂、無念的覺受，不是講心不散亂而專注的理解。心安住，不生起任何的煩惱，並非明、樂、無念的覺受，不可以這樣子認為。明、樂、無念的覺受是究竟的實相。因為方便智慧無二的等持，覺證究竟的實相。

以下補充蓮花生大士七章祈請文中，第四章後面的部分，相信對大家有幫助。

如是眼根所見諸境界，內外所有情器諸世間，

平時眼根所見的所有一切的境界，內情眾生、外器世界等所顯現的一切，可以看得到，但現而無自性，不必去執著，於顯現的境界中安住。

顯現境界安住無我執，

對內情眾生、外器世界等一切，看著這些顯現而無有任何的執著念。即是看得到內情眾生、外器世界，但沒有任何的執著而安住。例如看著對境，心中無有執著，不會有任何的痛苦、煩惱。但如果看著又去想，就會產生執著和痛苦。

現而空、空而現、現而無自性，如虛空中可以顯現太陽、月亮、雲雨電和一切萬物。

外器世界、內情眾生為什麼可以顯現？一個是因為空性，第二個是虛空，故現而空、空而現、現而無自性。真正顯現的原因不是虛空，可以顯現的主要原因，是因為現而無自性，現而空、空而現，這個時候依靠一個空性，真空生妙有。顯現境界安住無我執，所以安住也好，看也好，毫無執著。

眾生從無始劫以來到現在，會在輪迴中上上下下的原因，是因為不知道現而空、空而現、現而無自性。像大家現在有這個肉體、有覺受、有痛苦，就是因為不知道現而無自性的道理。所以佛、菩薩、成就者講説衆生不認識自己的光，一開始出現紅光、白光，生起貪嗔癡而迷亂。下地獄、輪迴等等這些實際上是一種遊戲 ，就如同不認識太陽， 只認識太陽的光 ，這是非常要不得。

能所清淨佛身性明空，祈請貪欲自然解脫師。

內情眾生、外器世界等所取的境，與能取之心等二取清淨了，無有二取的執著、分別念，即能所清淨，就是佛身性明空。例如釋迦牟尼佛、蓮花生大師等成就者 ，成就法報化三身， 因為清淨能取的心與所取的境等二取，即能所清淨佛身性明空。如修大法最後所念的~「見聞覺知不離佛法身」，即所見、所聞、所覺，皆爲清淨法身。能所清淨佛身性明空，祈請貪欲自然解脫師，即是誠敬地祈請蓮花生大師。

如是耳根所聞諸音聲，執著所有好惡之音聲，安住聞空境界離諸念，不生不滅聞空佛所說 ，祈請聞空如來所宣說。

耳根所聽到各種各樣的聲音，不去執著聲音好聽或不好聽等等分別。聲音好聽、不好聽都不執著，安住聞空境界，遠離一切分別念。因為聞空，所以好聽、不好聽的聲音等一下就沒有了。心安住聞空境界，遠離妄念，聲音不生不滅、聞空，是佛所說的。故要祈請蓮花生大士等所宣說。

（完）

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大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–如何修持方便支

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今天繼續接著講解執著所緣方式。

<自心無論專注何者都是一樣，正在專注時最初先滅盡分別念，>~

修寂止時的重點和目的，是心要專注。修寂止的時候，自心要專注，在未專注之前，最初要先生起心專注並且滅盡分別念的想法。每個眾生有很多的想法、眾念的時候，因為心中有很多想法，是無法專注的。不管專注在木塊、石塊、柱子、寶瓶等任何對境，首先要停止眾念、煩惱。要先有一個念頭：現在我要修寂止，要專注在木塊、石塊等的對境上，而且心絕對不可以外散，這個心念要先能夠生起。

所以說正在專注時最初先滅盡分別念，要先生起我要專注，心不外散，不生起分別念的念想。在衆念、煩惱未放下之前，心專注不了，則無法安住。例如在打坐之前，要先將上廁所、備好茶水等等的瑣事處理好，再來打坐。正式打坐的時候，就不會因其它瑣事而打妄想，而是專注在木頭、石頭、佛像、咒語、光明等之前，要先想好：我要開始專注，而且心不能外散。先滅盡分別念，就開始正式專注，首先這個是很重要的。

<之後於不執著所顯現之對境中心無散無收，>~

也就是專注之後，這時不能有執著，不執著所顯現之對境中，心無散無收。

因為專注的所緣境，是現而空、空而現、現而無自性。比如看得到的木頭、石頭、柱子，這叫做現、叫做見、也叫做看。所見、所看到的，實際上是非實有的，因此說現而空，因為所看到的是空性、無實有的；空而現，也因為是空性，所以可以顯現木頭、石頭等所緣的各種各樣的對境。

如果非空而現，那木頭、石頭就不會有變化，而成為常法。現而無自性，所有一切萬法可以看得到，但是要依靠空性才能顯現。如同虛空無有現相、形相，但是可以有雲層、彩虹、太陽、月亮、星星等等一切的顯現，這也是因為空性。所以一切萬法依靠空性而顯現，現而空、空而現、現而無自性，現空無二無別。所以在專注的時候，不能有執著。也就是現而空、空而現、現而無自性，所以不能去執著。

如果執著的話，那就現而不空，空而不能現，現而有自性，那就錯誤了。因此開始專注之後，對著所緣境，不能去執著所顯現的對境。也就是正在專注時，最初先滅盡分別念，之後不執著所顯現的對境中，心無散無收。看著一個對境，輕輕鬆鬆的，不做任何的想法，不造作的放著。例如眼看著木頭、石頭，心也放在木頭、石頭上，心沒有任何造作的東西。在所顯現的對境中，心無散無收、不造作，也就是不可以有這個對境好或不好等散收的念頭，且去造作。

所以心只要專注在所緣對境上，在無散無收、不造作的狀態下，心一定會安住的。為什麼每個人都有很多的煩惱、衆念，有想不完的事情？原因就是看一個東西沒辦法專心、專注，例如吃東西、喝東西也都沒辦法專注，做事情也都很隨便，沒有很專注。代表在這樣的一個過程當中胡思亂想，有很多的妄想。如同在吃飯、喝水、做事、念經、持咒等時，都不專注，因為心外散、掉舉或者內收。如同吃飯時想喝水，喝水時想吃飯， 或者心想很多的雜事，這個是最大的問題。

心不專注代表什麼？ 代表你做任何事情的時候，心有散、有收，心外散、掉舉或內收。為什麼大家現在要利用去看一個木頭、石頭、柱子的原因，因為大家的心太複雜，所以先讓身體坐直，看著眼前的對境，讓心能夠專注、安住。就像有些修行人在閉關之前，無法感受自己的心念有多亂，有多少的衆念。因為在沒有閉關打坐之前，身口意三門容易隨著外境而改變、受影響，不知道自己的心一分鐘、一小時、一天內會跑掉多久或多少次？

但是在閉關打坐之後，才開始發現心完全無法專注，但也慢慢可以算出來在一分鐘內心跑掉幾次？這些都是可以訓練和改進的。否則在平常生活當中，外緣誘惑很多，與外境容易呼應、回應，那內心是無法安住的。

<如此不可能不安住於如秋季無雲虛空般澄然、清然、明然、本然的境界中。>~

那心安住的狀態是如何呢？是如同秋季無雲虛空般澄然、清然、明然、本然的境界。首先，修寂止時， 第一個先生起要專注，心不外散的念頭是可以的。

也就是第一個要生起心不散亂而專注的念頭；接下來第二個即為正式的專注，依靠所緣對境，例如雙眼看著木頭、石頭等所緣對境而專注；第三個專注的時候，內心對所緣境，不能有好、壞、散、收等取捨。基本上只能有不散亂而且專注的心，如果還有其他的心念生起，那就是錯誤的！正式依靠所緣的境，心不散亂而專注的時候，如同秋天的虛空一般澄然、清然、明然、本然的境界。

但是在修行剛開始的時候，不會有這些覺受，因為這是需要不斷的實修訓練才行。澄然、清然、明然、本然的境界，都是心不做任何的散收而安住的時候，才會有這些覺受。雖然澄然、清然、明然、本然與大圓滿立斷、頓超的文句一樣，但是實際上的含義是不一樣的。例如有些人看到經書中有同樣的文句，以為和大圓滿的含義是一樣，其實那是錯誤的。不知道此理的人，以為自己證悟大圓滿，實際上是錯誤的，所以龍欽巴尊者說要注意不能犯這種錯誤。

這個澄然、清然、明然、本然是什麼樣的境界？是五門相同的覺受，實際上是阿賴耶識的覺受、覺知，不是大圓滿境界。此等澄然、清然、明然、本然的覺受境界，再怎麼修持能修成什麼？只能修成寂止，並不是證悟大圓滿的即生成佛。最後修行如果沒有向上進步，將來也只能投生到色界、無色界，除此之外沒有任何其他的幫助。唯一的好處是，只能幫助你不生起五毒、眾念、煩惱，但這並非大圓滿的境界。

<在無現的境界中持心安住再沒有比這更高的覺受了，>~

有現，是有所緣；無現，是完全無所緣。顯現有所緣，例如木頭、石頭、柱子、寶瓶等這些有形相、色彩、重量、可觸、可看的等等，即如色身香味觸等有對境的外持心方式。內持心的方式，如心中觀想本尊、咒語、法器等等。外持心、內持心，二者都是要依靠一個境、需要一個方法，才能由有現、有相進入到無現、無相。

這裡的重點是：在無現的境界中能夠持心安住。在有現的寂止成熟、穩固之後，再修持無現的境界，這個才是真正要修的。在無現的境界中持心安住，再沒有比這更高的覺受了。無現，即是無任何的現相、形相。觀想無現的東西，並不是眼睛睜得大大的看著前面的境。這時眼不看色法，耳不聽音聲，鼻不聞香氣，眼耳鼻舌身內五根完全放下，色聲香味觸外五境都放下，心不靠任何的外境，這個時候在無現的境界中持心安住。

無現的境界，不依靠色聲香味觸、眼耳鼻舌身等，不能有任何現相、形相，心中也不可以有任何的想法。無現的境界中心安住，不靠任何的所緣境，沒有任何的現相、形相的境界中，心安住。有時候講密法，愈簡單的說大家可能聽不懂，但複雜的講才聽得懂，代表大家心中有問題，這也是學大圓滿最大的障礙。所以無現的境界中，什麼都不想，不胡思亂想而安住，沒有比這更高的覺受。

（待續）

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