---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智

---

<爾時，轉依也只是以因煩惱清淨而顯現功德，並非承認從煩惱之因，轉依成功德之果即由不清淨變為清淨，>~

這個時候，轉依也只是因爲一切的煩惱清淨之後，而顯現本來具有的功德。所謂轉依，是煩惱清淨之後，而顯現原本具有的功德。除此之外，沒有其他的含義。並不是因為從煩惱之因，而轉成爲功德之果，不能如此承認的。

對於這種看法，顯宗和密宗有所不同：般若波羅因乘來説，現在所有一切不清淨的煩惱、習氣種子，全部清淨轉依之後，就變成佛的身與智慧。簡言之，也就是說貪嗔癡慢疑五毒清淨之後就變成五種智慧；而在密乘，不可說煩惱之因轉為成就功德之果，因為成就功德是本來就具有的，不是煩惱的因轉變而成的。

<因為所有罪業煩惱均不是清淨之因或本體，也就不可能轉依為功德。>~

因為所有的罪業煩惱，全部都不是清淨的因，更不是本體。如果因為所有的罪業煩惱之因，例如不善罪業煩惱的因，怎麼可能變成清淨的解脫以及一切智慧的本體？不可能轉依為功德。實際上，不善的罪業煩惱與清淨的本體是沒有關係的。所以煩惱之因，轉爲清淨的解脫、智慧及本體，那是不可能的。因此罪業煩惱不可能轉依為智慧、功德。

一切的煩惱及罪業，基本上是暫垢，暫垢清淨的緣故，就能現證一切的功德。一切現證的功德，是本來就具有的，不是新得到的。並不是罪業煩惱清淨的緣故，而成就、生起了一個新的功德。因此，唯一可以理解的是，成就功德是本來就具有的，只是被暫時的煩惱罪業遮蔽。心的自性光明、一切成就功德，為什麼不能現證？因為眾生煩惱罪業粗重，有暫垢，所以無法現證心的自性光明、成就功德。

<觀待遠離所離之垢、 呈現正面的功德而稱為轉依，>~

從觀待的角度而言，遠離所有一切罪業煩惱的垢染，就能顯現正面的功德，故稱為轉依。觀待遠離所離之垢，比如因為衆生未遠離罪業煩惱，但是經過學佛修行，遠離全部罪業煩惱之後，遠離所離的觀待也巳經沒有了，這個時候就如同晴朗無雲的虛空一般。晴朗的虛空代表本來的面目，毫無雲層遮蔽。

同樣的道理，觀待遠離所離之垢，清淨一切如雲層般的罪業煩惱，即能見到萬里無雲的虛空(本來的面目)。因此，觀待遠離所離之垢，這時顯現正面的功德，稱為轉依。衆生看不到本來具有的功德成就，是因為有罪業煩惱；當罪業煩惱全部清淨了，就如同晴朗無雲的虛空，現見本來具有的成就功德。正面，即是表示現證本來的功德成就。

<五毒轉依為五智，>~

五毒轉依為五智，也是以同樣的道理來理解，例如貪嗔癡慢疑五毒，清淨之後，把五毒轉為五智，這樣理解是不對的，因為五毒是五毒，五智是五智。在大乘佛法中，煩惱清淨爲菩提，這樣的角度是不一樣的。五毒轉依為五智，實際上我們本來就具有五智，而不是五毒，但是因為無明，所以不認識五智。因為五毒遮蔽了五智，所以當五毒完全清淨了，就能現證本來具有的五智。不可以說煩惱的因，清淨之後，轉變為解脫的果。這樣解釋的話，就變成不善的因，轉爲清淨之後，就變成善的果或解脫的果，這是不對的。所以顯乘和密乘是不一樣的。

<阿賴耶轉依為法界性智，阿賴耶識轉依為大圓鏡智。>~

阿賴耶，是所有一切意識的基礎，例如是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等一切識的基礎。無分別的部分是阿賴耶；明智的部分叫做阿賴耶識。阿賴耶轉依之後為法界性智，阿賴耶識轉依為大圓鏡智。因此不了義為阿賴耶、阿賴耶識；了義則爲法界體性智、大圓鏡智。一般無明衆生無分別的部分，不了義爲阿賴耶；一切六識的基礎，就是阿賴耶識。

<《趨入三身經》中云：“阿賴耶識滅於法界即是大圓鏡智。”其餘三智也是同樣。彼經又云：“意識滅於法界中即是平等性智，染汙意識滅於法界中即是妙觀察智，五根識滅於法界中即是成所作智。”>~

阿賴耶識滅於法界的時候，就現證大圓鏡智。也就是說要轉依，即阿賴耶識一定要滅於法界，才能夠現證大圓鏡智的智慧。其餘三智也是同樣的。意識要滅於法界中，才會現證平等性智。染汙意識，即我執與我所執。也就是具有我執即染汙意識。染汙意識滅於法界中的時候，才會現證妙觀察智。

眼、耳、鼻、舌、身等五根識，滅於法界中，現證成所作智。基本上，五智並不是二取心等有漏的一切法。必須二取心等有漏的一切法清淨了，才會現證無為法的智慧，五智即是無漏的無為法。衆生的五根識是有二取的心，是有漏的有爲法，這些必須要滅盡，才能夠現證成所作智。

<爾時外現轉依為清淨剎土，內蘊轉依為本尊身，>~

這個時候，衆生的罪業煩惱、所有一切的五根識、意識、染汙意識、八識等有漏的二取，要滅於法界，才會現證五智。在衆生的眼前要能夠現證本尊、刹土，其前提條件是必須要滅盡一切的煩惱罪業、二取、執著等有漏法，才能夠現證無漏的法。只要是有漏的法，就無法顯現無漏的法；只要能夠現證無漏的法，就不需面對有漏的法。

煩惱罪業轉依了，八識全部轉依為五智，所有一切的暫垢滅於法界中，則完全是佛，不會被煩惱罪業、輪迴等一切有漏法影響，因為現證無漏法，此時充滿了智慧。爾時外面所現轉依為清淨剎土，沒有娑婆世界、輪迴，所見一切皆為刹土。外面所有一切顯現為刹土，沒有三界、六道輪迴；內蘊一切現為本尊，沒有六道衆生。

（待續）

～堪布達瓦    分享（2/1）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智：

---

宣説因究竟道而成就身智：

<於所化前似乎是在密嚴刹土中成佛的，>

在所化衆生的面前，似乎是在密嚴刹土中成佛，這樣的想法是不對的。實際上，是在佛前，即密嚴刹土中成佛。並不是在所化衆生眼前所看到的密嚴剎土中成佛。由於在斷除一切客塵垢染、證得一切法身智慧無二無別(界智無二)成佛之處，稱為密嚴剎土。基本上，修道的瑜伽士，若證得一切法身智慧無二無別成佛之處，即是密嚴剎土。如之前所説，可以在觀音寺、寺院、山洞或自己修道之處等地成佛，即可成爲密嚴剎土。

《贊法界論》中説：「大自在勝處，莊嚴密嚴剎，三識合一性，此乃我所說。」～法身智慧、報身智慧、化身智慧，三種智慧、三身無二無別，這時即是密嚴剎土。

《攝大乘論》中也說：「無我我所執，故處無異體，隨從前者故，立彼辨異體。」～無我的緣故，亦無我所執，所以無有所謂各自異體之分。唯一在修學道的時候，例如在娑婆世界八地以下菩薩或在極樂刹土的菩薩，以願力的角度，因為發願之處而有所差別。實際上，故處無異體，是不能分開的。

《智慧遊舞續》中所説：「無始無終時，我現前菩提。」～絕對不能認為釋迦牟尼佛在密嚴剎中成佛後過了多少時分。菩提無所謂生住滅，佛是本來離生住滅的，佛現前菩提，無始無終；佛是本來的，菩提也是本來的，沒有新的佛、新的菩提。要懂得於所化前似乎是在密嚴刹土中成佛～這是衆生錯誤的看法。

<實際上，佛陀之自性超離三界，並非住於像所化眾生迷現習氣顯現的色究竟天中，因為佛已遠離了一切習氣。>~

實際上，佛的自性是超離了三界。佛的自性超離三界，並不是住於像所化眾生迷現習氣顯現的色究竟天中。迷亂無明的衆生所見一切爲迷亂的顯現(迷現)，所以佛並非住於像所化眾生迷現習氣顯現的色究竟天中。為什麼這樣說呢？因為佛已遠離了一切習氣，佛的自性是超離三界，但衆生未超離三界。在衆生的心性中，本具有如來藏、大手印、自然的智慧、佛的自性，但是衆生因為有客塵垢染，所以未超離三界。佛已遠離一切客塵垢染、習氣，故與衆生是不一樣的。

<因此，佛陀恆時安住於自現清淨密嚴剎土超離三界無比莊嚴之智慧無量殿中。>～

佛陀是恆時不變的安住於自現清淨密嚴剎土，是超離三界無比莊嚴的智慧無量宮殿中。衆生是沒有恆時安住的時候，一瞬間、一剎那都無法控制自己的二取心、煩惱，完全被業力、習氣影響，所以衆生迷亂於迷境。佛是不迷亂，是非常清淨的；而衆生迷亂，所以面對的是迷亂的境(迷境)。佛清淨的自性，所見清淨的境(清境)，因此佛的自現與衆生的自現不同。

因為佛恆時安住於大清淨大平等性智智慧上，清淨佛的自現就是密嚴剎土。然而衆生是煩惱、衆念，故自現的是不清淨的輪迴。清淨密嚴剎土超離三界，是無比莊嚴的智慧無量宮殿之中。也就是智慧無量宮殿，是超離了三界。而超離三界無比莊嚴的智慧無量宮殿，不能固定執爲是在東西南北某一個地方。因為自現清淨，密嚴剎土是證得一切法身智慧無二無別成佛之處，故不能指定爲某一個地方，這個有很深的涵義，值得大家去思考。

超離三界無比莊嚴之智慧無量宮殿，比如說可以指在自己的前方、上方等不同地方，就落入到有爲法，就無法説爲自現清淨的密嚴剎土。大圓滿心性休息中特別強調，自己的障垢、客塵清淨，證法身智慧無二無別之處，即是密嚴剎土。因此真正的密嚴剎土，不可以說在東西南北某一個地方或方向。所以很難領悟自現清淨密嚴剎土，是超離三界無比莊嚴的智慧無量宮殿中。大圓滿的成就者，基本上超離了三界，因爲客塵垢染清淨，證得法身智慧無二無別，就是佛，則密嚴剎土即在其心中、眼前，不是在任何的場地、目標。

<《密嚴莊嚴經》多數了義經中說道：“如是佛陀安住於，超離欲界無色界，以及色界無想天，清淨密嚴剎土中。”>~

如是佛陀，主要安住於超離三界之處，是超越所有一切的住處。佛陀安住於超離三界的任何住處，超離了欲界、無色界，以及色界無想天。佛陀安住於清淨的密嚴剎土中。在清淨的密嚴剎土中，如前所述，三識合一性、三身無別、法身智慧無二無別成佛之處，稱為密嚴剎土。

<又云：“穩固密嚴無為法。”>~

所以穩固不變的密嚴刹土是無為法，無為法的自性、自現。佛的智慧自現，本來就是佛的意思。無為法的自性，實際上佛的智慧所現，那也是本來的佛，沒有新造的。佛以及佛的刹土，不是有變化、短暫、不穩固的，是本來的佛、本來的刹土；自現亦是本來佛、本來智慧的自現。在一般所化衆生眼前所現，基本上是無法領悟的。

<獲證菩提也是遠離一切垢而證得的，所遠離的即是客塵，具有客塵者稱為眾生，無有客塵者則稱為佛陀。>~

獲證佛果、菩提果位，基本上是遠離一切客塵垢染而證得的。所遠離的不是佛、菩提、衆生，主要遠離的是客塵垢染。無有客塵垢染者，則稱為佛陀；具有客塵垢染者，稱為眾生，因此衆生與佛陀的最大差別，在於有無客塵垢染。衆生有客塵，佛陀無有客塵。在座各位如果有二取心、煩惱，則是有客塵，即是衆生；當有一天客塵垢染清淨了，那個時候就是佛。在本體上、究竟實相上，眾生與佛無差別，唯一不一樣的就是若有客塵垢染，就是衆生。

<先前存在的垢染自性重新要斷除或者原來無有的功德重新修成是全然無有的。>~

先前存在的垢染自性重新要斷除，或者原來無有的功德要重新修成，並不是如此。先前存在的垢染是沒有的，垢染是暫時的，後來才有的，所以不需要斷除先前存在的垢染。因為自性是本來就有的，垢染是本來就沒有的。佛的十力、四無畏、十八不共法的一切功德，是本來就具有的，不是修來的。

<《經觀莊嚴論》中云：“前後雖無別，然無諸障垢，真如許為佛。”>~

心的自性光明無有前後，心的自性光明前後無別。心的自性光明來説，無有前後，然而障垢是有的。心的自性光明一開始沒有障垢，後來因為無明才有障垢。離諸障垢，真如許為佛～心的自性光明無有前後的差別，差別在於有沒有離諸障垢，只要離了障垢，了悟心的自性光明，這時叫做真如，也稱為佛。

<關於斷除一切客塵，彼論又云：“煩惱所知障，種子長恆具，以極廣大斷，一切盡摧毀，具轉依白法，勝德得即佛，當以淨無念，智道而獲得。”>~

凡夫衆生從無始劫以來恆常具有煩惱障、所知障及習氣種子。只是二障有時候粗重、有時候淺薄的差別而已。極力斷除廣大的煩惱障、所知障以及習氣種子，一切要盡摧毀。眾生的煩惱障、所知障粗重，習氣種子也恆常在阿賴耶識中。當慢慢摧毀滅盡廣大煩惱所知二障、習氣種子之後，最後也是可以成佛。

佛是具轉依白法，不清淨的所有一切法轉為清淨，即轉依。衆生所依是二障，廣大的煩惱、所知二障變了，習氣種子也變了，即二障轉依(轉淨)。總而言之，心中所有一切的障垢，全部摧毀而清淨了，就現前究竟的實相。了悟究竟的實相、自然的智慧，必須清淨心中的障垢。只要有煩惱、所知二障，就永遠無法了悟究竟的實相，轉依轉淨才會成為白法、善業功德(勝德)，佛的菩提、智慧才會現前。

現前一切佛的身(三身、四身、五身)、五智等一切殊勝功德，得白法勝德，了悟究竟的實相，這時就叫做佛。基本上，每個人心中都有粗重的二障，當二障摧毀滅盡，即現前究竟的實相、身智等一切功德，即為佛。應當以清淨無分別念的智慧，離煩惱、所知二障及習氣等等，這時所得到的智慧，是法界廣大的智慧、無所緣的智慧。而獲得法界、廣大無所緣智慧的道(智道)，基本上，即已獲得最究竟的智慧、法界、道的本體。

<爾時，轉依也只是以因煩惱清淨而顯現功德，並非承認從煩惱之因，轉依成功德之果即由不清淨變為清淨，>~

所以，轉依也只是以因爲煩惱清淨而顯現功德。主要是因為煩惱清淨的緣故，所以顯現本來具有的功德。轉依：即所有一切煩惱清淨的原因，顯現本來具有的功德。轉依也只是以因煩惱清淨而顯現功德，並非承認從煩惱之因，轉依成爲功德之果即由不清淨變為清淨，不是這樣去理解。因為煩惱清淨的力量，使本來具有的功德顯現，並非承認靠煩惱轉依而成就了功德，所以不是由於不清淨而變為清淨。

如般若波羅因乘認為：暫時不清淨的種子，因為煩惱轉依了，就變成為佛的身、智慧。若如此，則承認爲煩惱之因，轉為成就功德之果，即由不清淨變為清淨。實際上，像  法王現在傳講第十三品的內容，大家就應該馬上領悟到法義，因為前面的基礎已經打好了；如果無法領悟，那是因為前面的基礎巳經忘記了。

<因為所有罪業煩惱均不是清淨之因或本體，也就不可能轉依為功德。>~

因為所有一切罪業煩惱，均不是清淨之因或本體。所有一切罪業煩惱是暫垢，不是清淨之因或本體，有煩惱業力等暫垢，則無法解脫而證智慧的本體。因為所有罪業煩惱均不是清淨之因或智慧本體，也就不可能將罪業煩惱轉依為功德。

（完）

～堪布達瓦   分享

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智：

---

宣説因究竟道而成就身智：

<《贊法界論》中云：“大自在勝處，莊嚴密嚴剎，三識合一性，此乃我所說。”>~

龍樹菩薩在<贊法界論>中所講，在大自在的勝處、莊嚴的密嚴剎土。基本上三識，即法身識、報身識、化身識；亦可説三智慧(能辨諸法智慧、法自在的智慧、照見諸法的智慧)。不管三識或和三種智慧，實際上全部都是合一性，一味一體的。簡單的說，三身無二無別、三慧無二無別的時候，叫做佛。此乃我龍樹菩薩所說，三識合一性，即是佛。

<《攝大乘論》中云：“無我我所執，故處無異體，>~

本來就是無我的，凡夫眾生眼前的我、所有一切萬法，實際上是無我、無實有的法。沒有這個我、親人、受用、財富等一切萬法，那還需要執著什麼！沒有一切法，就無需執著一切。但是眾生有我、我所執，因為眾生有二取心、煩惱、迷亂、無明，將無實有的一切當成實有法，所以有所執著。這也是迷亂、錯誤的觀待，是一種錯覺。無我，基本上亦無我所執。不管在密嚴剎土，所處無有異體。例如在東方金剛薩埵的刹土、南方寶生佛的刹土、西方阿彌陀佛的刹土、北方不空成就佛的刹土、中央大日如來的刹土，實際上這些刹土無有異體。

但是因為一般的修行者，要發願、要資積淨障，故需要有所緣的對境，因此有五方佛不同方位的刹土。但是實際在究竟果上，三識一合性、三智慧一合性，無法分三身。會分別法報化三身，是因為眾生有不同的根器，所以才作區分。在輪迴的衆生眼前，只有機會看到化身，但看不到報身、法身。所有的菩薩，例如在西方極樂刹土，在極爲安樂中修行，雖然看不見法身，但是可以看見清淨的報身。因此分與不分，不在於三身、三智慧本身，是因為衆生有不同的根器，所以修道者才需要分三身。

主要並不是要去分成幾種智慧、幾種佛、幾種刹土。像過去成就者所説，許多漢人、藏人非得要修一百尊佛，結果最後連一尊都無法成就。又如過去印度八十大成就者、蓮師二十五弟子，都是專一修一本尊成就後，百尊也皆都成就。實際上，就如同修法壇城上一個「哈佳多吉」的朵瑪，就代表所有的本尊。五智、三身、四身、五身等，是因為不同根器的角度而區分。像四身，即法身、報身、化身、自性身，其中自性身即是根本上師，因為根本上師代表三身佛。所以說，無我我所執，故處無異體。

<隨從前者故，立彼辨異體。”>~

隨著從前修學者的緣故，如往昔學道的時候，八地以下修道者在娑婆世界有想要往生西方極樂刹土，所以要發願、祈願。也就是我們所在之娑婆世界，要發願並積資淨障，將來才能往生西方極樂刹土。在不清淨的娑婆世界中有很多的障礙，很難即生成就，所以有的發願帶業往生西方極樂刹土並能快速成佛。不管能不能成功，但是一定要發願，最後結果完全看自己是否精進努力而定。

往昔學道時，八地以下的所有修道者都要發願的，所以是有異體的。衆生不管想至東南西北等不同的刹土，要一心一意發願，並且精勤的積資淨障。但是對於佛的自現，沒有分東西南北中等不同的刹土。因此「隨從前者故，立彼辨異體。」是因為修道、發願，才有分異體的。例如為了要皈依四寶，才要分皈依的上師是誰？要學無上密法是什麼樣的傳承等等？因為要皈依上師、依止上師學習傳承的殊勝佛法，所以才有分異體的。如果不是這些原因，就不需要去區分這個。

<絕對不能認為釋迦佛在密嚴剎中成佛後過了多少時分。>~

絕對不能認為釋迦牟尼佛在密嚴剎中成佛後，過了多少的時間。因為根本無法計算，想也想不出來。釋迦牟尼佛成佛經過多久了，沒有人可說。因此在<入中論>中說：絕對不能認為釋迦牟尼佛在密嚴剎中成佛後過了多少時分。

<《智慧遊舞續》中云：“無始無終時，我現前菩提。”>~

無始無終，沒有開始、沒有最終結束，就已現證菩提(佛果)。現前菩提(即是佛)，離生住滅，是本來的佛；沒有生住滅，本來就是佛。對眾生而言有生住滅，例如外器世界有成、住、壞、空，總共八十個小劫。這個世界有生住滅、成住壞空，是衆生需要的，並不是佛需要的。像衆生自己本身也有生住滅，例如有生老病死等，這些並不是件好事。衆生所面對、看到的，包括自己、親人、眷屬、財產、受用等，都有生住滅的變化，這代表業力果報。

人有生老病死等十一種苦，各個六道衆生亦有不同的苦，這都是業果。若沒有業果，表示不用生老病死、不必輪迴。業力的源頭是煩惱；煩惱的源頭是愚痴；愚痴的源頭是我執；我執就是二取心。從源頭到最後的結果，所有的一切，都是因為眾生自己二取、煩惱等無明迷亂等，所造作出來的業力、果報。不造作業力，果報不會成熟，就不會輪迴。因此在佛的境界中，三慧一合性、三識一合性，離生住滅。

娑婆世界有各種各樣的眾生，實際上是不可思議的、可笑的，這也是因為眾生沒有正見、智慧所導致的。如同龍欽巴尊者所說，衆生是不可思議的，能將無實有的法，看成實有的觀待、覺受、執著，因此衆生最後只能自己在輪迴中受苦。實際上世俗法是無實有的，所以佛菩薩、成就者有智慧能夠看破執著、放下萬緣；不像一般眾生看不破、放不下。所以一定要聞法上課，才能夠建立正見、智慧，否則沒有智慧導引，修行一定會走冤枉路、會迷路。

<在此娑婆世界人壽百歲時，最先於淨居色究竟天中示現成佛，接著在南贍部洲顯現成佛。>~

佛本來在色究竟天中示現成佛，接著在南贍部洲衆生眼前示現成佛。而實際上佛陀本來就是佛。

<《普明現前菩提續》中云：“欲界無色界，不現前成佛，色界究竟天，離貪汝成佛，遠離淨處後，>~

佛示現成佛的過程，不是在欲界、無色界，亦不是在印度金剛座 。示現成佛之處，是在色界究竟天。佛於色界究竟天示現成佛，主要是離貪而成佛。像在<修心七要>中也強調，為了要斷除貪執，所以要修慈悲心、菩提心，因為如此也才能斷除輪迴，並解脫、成佛。離貪汝成佛，遠離了淨處(色界十七天：即初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪八天)。

<悅意密嚴剎，真實成正覺，一身此成佛。”>~

遠離淨處之後，才顯現悅意的密嚴剎土。密嚴剎土，即是在斷除一切垢染而成佛之處。例如在觀音寺、山洞、寺院、聖地等處所皆可以。過去釋迦牟尼佛在印度金剛座成佛，該處就是密嚴剎土。但是對一般衆生而言，印度金剛座並不是密嚴剎土。在悅意密嚴剎土中，完全成就正等覺佛果。對於佛的化身而言，釋迦牟尼佛雖在悅意密嚴剎土中真實成正覺。但也在印度金剛座示現成佛，即是代表佛的化身。對於成佛，顯乘、密乘有很多不同的解釋。

<娑婆世間的諸處平等莊嚴，就像虛空的一個月亮在百俱胝的水器中無有前後而顯現一樣，以此也僅是表示而已，佛於普天下無量無邊眾生之處同時顯現十二相等，以諸多不同的身相同時或非同時饒益有情。>~

娑婆世間等諸多處，平等莊嚴。入於娑婆世間等不可思議世界中，即稱為本基花藏莊嚴，是釋迦年尼佛的刹土。釋迦牟尼佛在三千大千世界中，可以有百千萬億的剎土。百俱胝的刹土中，可以顯現釋迦牟尼佛的刹土，有釋迦牟尼佛出家、證悟、傳法等等過程，全部都可以顯現。即娑婆世間的諸處可以平等莊嚴顯現。

例如每個人要認真的聞法上課、認真複習，增長智慧，使身口意一切不會産生錯誤或有太大的落差。一般眾生無有智慧，只有習氣、煩惱，和很強的主觀意識，心中都只有我覺得、我認為……等等我執，所以完全不客觀，很難存好心、說好話、做好事。像很多修行者能不間斷的聞思修，所以身口意、智慧即能不斷地增上圓滿。

就像虛空中的一個月亮，在百千萬億的裝水容器中，可以同時映照顯現許多的月亮一樣，沒有前後差別，實際上是一模一樣。虛空及水器的月亮也僅是一個代表、表示而已。實際上，佛也沒有百俱胝或百千萬億的數量限制，因為佛的事業是無量無邊的。因此，佛陀可以同時顯現十二相，不用一個一個的顯現；佛也可以顯現許多不同的身相，同時間或不同時間利益有情衆生，因為佛的事業是無量無邊的。

（完）

～堪布達瓦    整理分享

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智

---

實際上，每個人沒有顯露如來藏、勝義的俱生智慧、自然的智慧，是因為被二取、煩惱、習氣、業力影響。有情眾生因迷亂、錯覺，而在如幻化、夢中生存，是依靠一個客塵。比如從虛空的角度來看，衆生不認識虛空，只認識雲層、閃電、打雷等等的變化，如同衆生在錯覺中迷亂而輪迴。實際上一切都是二取心、煩惱業力幻化出來的。人的一生中，不管幸福、快樂、痛苦，都是自己造作出來的，都是暫時的、假相的。衆生因為聞思修不夠、智慧力不足，所以無法正視一切的顯現都是因緣和合的假相法，因此很難不去執著。

所以說人有時候很悲哀、很可憐，例如將可以裝水、喝水的茶杯等一切萬法，視為常有的執著，所以無法破除常有、實有，並了悟空性。衆生不容易開悟、了悟心的自性，是因為對常法的執著太重。從無始劫以來，因二取心、煩惱、習氣，將自己的血肉身體視為實有。所以，即便 上師再如何用心的導引，衆生仍然心存懷疑。反而對自己的二取心、習氣、業力、血肉身充滿信心，所以很難顯露心的自性。然而成就者可以即生成佛的原因，是因為不斷的觀修空性，具有無我的見解、智慧。

對眾生而言，因為煩惱、習氣、業力太粗重，所以要即生成佛很困難。除非具有相當大的福報，以及對上師具有百分百的信心，並得到上師的加持，才有機會認識心的自性光明。若得不到上師加持，實際是因為自己沒有信心。即生成佛可分三個階段：第一個當下即生成佛，像許多大成就者；第二個階段在中陰時，因為眾生從無始劫以來執著的血肉身體，這時候發現已經不能使用，已經不屬於我了，往生者會用各種方式，來確認自己是不是真的今生結束、已經死亡了。

像修破瓦法引導往生者，也是先告知往生者現在已經面對死亡無常。臨終時，因為沒有血肉身體的束縛，所以比較有機會可以認識心的自性。血肉的身體如同磚塊，製作磚塊需要土、水、火燒等因緣和合，才能成為磚塊。很難說人的心在哪裡，但全身上下都與心有關係。同樣地，一個磚塊，很難說這面是水，那面是土。心識從尋香、入胎、住胎而形成完整人身，最後出生而爲人。人依靠心識，加上血肉慢慢的變化成為人，到最後血肉的身體老化了，心識最後亦必須離開這個血肉身。

<入於如是不可思議世間界海中｡ 彼即位於善逝毗盧遮那佛之手掌中。>~

如同白玉傳承祖古明珠多傑(化身不變金剛)，所傳的天法大圓滿掌中佛，是最精華、究竟的法。説佛在手掌中之意，表示可以馬上得到；如同飲食拿在手上，可以立即吃、立刻喝一樣。最究竟的佛法，大圓滿的法就在你的手裡，佛在你手中，只是看你要不要而已。本基花藏莊嚴( 釋迦牟尼佛的刹土)，入於如是不可思議世間界海中，即在善逝毗盧遮那佛的手掌中。

<出有壞毗盧遮那佛及其眷屬所住之處稱為密嚴剎土，即是報身之處，其內所有層爲化身之外。”>~

出有壞毗盧遮那佛以及其眷屬所住的地方，稱為密嚴剎土，也就是報身之處，其內所有層爲化身之外。

<若問，密嚴剎土位於何處呢？作答：由於斷除一切客塵垢染、證得法身智慧無二無別成佛之處稱為密嚴剎土，>~

有人問：密嚴剎土在什麼地方呢？

龍欽巴尊者回答說：當斷除一切客塵垢染，密嚴剎土就在眼前。如果說西方極樂刹土一定要在西邊，這樣的講法有時候是不對的，有時候只是因為發願、觀想，需要一個所緣的時候，才是有必要的。但是，從究竟果的角度來看，這是錯誤的。

龍欽巴尊者說，由於斷除一切客塵垢染、證得法身智慧無二無別即是成佛之處，稱為密嚴剎土。一切客塵垢染當下斷除，則得證法身智慧無二無別當下之處，即為密嚴剎土。所以，即便在觀音寺、山洞中、家中、沙發上、甚至馬桶上，當一切客塵垢染全部斷除，證悟法身智慧無二無別成佛處，當下即是密嚴剎土。龍欽巴尊者講得很明白、很殊勝，「由於斷除一切客塵垢染，證得法身智慧無二無別成佛之處就稱為密嚴剎土」，成佛之處的密嚴剎土不必在別的地方，只是大家都還沒有證悟，就像學生遲遲無法畢業一樣。

如釋迦牟尼佛在印度金剛座成佛，即爲密嚴剎土，也是賢劫千佛成佛之處。因此，像藏傳佛教四大教派每年舉辦的祈願大法會，其目的就是要發願眾生都能夠於密嚴剎土成佛。所以，什麼地方成佛，那個地方就是密嚴剎土。像現在在觀音寺或每個人在自己住的環境、房屋，從自己的角度來看，因為自己在這個地方成佛，那個地方就是密嚴剎土。但是從別人的角度來看，並不一定是密嚴剎土。

<因而它無有偏墮固定的方位，如同入眠之地即是作夢之處一樣。>~

密嚴剎土，沒有偏墮固定的方向位置。就像不要以為西方極樂刹土一定在西邊，或五方佛一定要向著哪個方向。一切客塵垢染、煩惱斷了，心的自性顯露，那就是了悟自性，雖然能穩固多久不知道，但那個當下所在的地方就是密嚴剎土。這是一個比喻，例如人睡著作夢的時候，夢到在某個地方，但是人不一定能要真的到那個地方。所以説，如同睡覺入眠的地方即是作夢之處是一樣的。當一切客塵垢染當下斷除，得證法身智慧無二無別當下之處，就是密嚴剎土。

（完）

～堪布達瓦   整理分享（2/2）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智

---

甲一：宣説因究竟道而成就身智：

<《大幻化網》中的觀點善逝身語意無盡莊嚴輪唯是佛陀的行境，而在他眾前並不顯現，>~

佛的身口意是無盡莊嚴輪，是佛的行為境界，不是一般人能看到的。佛陀自現自明，佛陀的行境在一般衆生面前是不顯現的，衆生是看不到的。大幻化網中講，法報化三身基本上是佛的行境。秘密藏續第一品講，主(佛)僕(諸佛的眷屬)的解說，這完全是佛陀的行境；在無上密法中，善逝身語意無盡莊嚴輪唯一是佛陀的行境；在大乘中基本上是完全不講的，無此境界之見解、解說。但是，在密乘大幻化網、秘密藏續等，都有講到這個部分。

大乘般若波羅因乘中所講的報身，其所化對境是十地菩薩的行境，但並不是在他衆前顯現。報身的主僕，大乘(講因的部分)與密乘( 講果的部分)不同，兩者有所差別；在無上密，講主僕是明、現上的分析，因爲是果乘，實際上主僕完全是一體的，沒有清淨或比較不清淨的差別。基道果無二無別，法報化三身一體、無離無合；在大乘中所講的還不是最究竟，所以主僕是有差別的。例如西方極樂世界，報身阿彌陀佛是主，其他所有的菩薩是僕的角度，尚有需要聽聞大乘最殊勝法、密法，因此是有差別的。不管是密乘、大乘，對於所講佛的行境，在他眾前不顯現是一樣的。但是從密乘角度仔細分析，與大乘還是有所差別的。

<如果除佛以外他眾前也顯現的話，那麼他們也已成佛了。>

基本上，佛的行境在衆生前是不能顯現的。

如果在他眾前也顯現的話，那麼衆生他們也就已經成佛了，所以佛的行境在衆生面前是不能顯現的。

<以從中所顯現的大化身與種種化身利益所化眾生。>~

從中所顯現的大幻化身，也可以說十方刹土的男女菩薩、勇士勇母，這些都是大幻化身。在十方刹土菩薩面前所顯現的，這是一種。另外，種種的化身利益所化的眾生，例如在娑婆世界，爲度化不同緣份的衆生而顯現化身，如釋迦牟尼佛化現六道釋迦，利益六道中不同的衆生。

<其中大化身是佛陀現於十地菩薩前的報身；>

大幻化身，是佛陀現於十地菩薩面前所現的報身。大圓滿無上阿底瑜伽中，也有所謂半色身(半報身及半化身)。半色身：一半從報身的角度顯現；半化身：一半從化身的角度顯現。從大圓滿的角度，一半角色報身，一半角色化身，叫做大化身。報身，住於十地菩薩果位之外，在九地以下的菩薩面前是不顯現的。

<種種化身現為殊勝化身等於普通眾生前顯現而行利益。>

種種的化身現為殊勝的化身，有顯、密兩種。從顯的角度，釋迦牟尼佛是殊勝的化身；從密的角度，蓮花生大士是殊勝的化身。化身化現於普通眾生前顯現而行利益。顯現的對境，所化的眾生是一樣的，雖然不同根器緣份，但同樣是娑婆世界的眾生。如同與大乘佛法有緣，所以化現爲釋迦牟尼佛，針對具有大乘根器的衆生傳大乘佛法；

釋迦牟尼佛涅槃後一千多年，傳密法的緣份具足 ，故化現蓮花生大士宣揚密法。

<這兩種觀點均承認於圓滿處密嚴剎土中獲證菩提。>~

不管大幻化身、種種的化身，這兩種的觀點都是一樣的，要承認於圓滿處密嚴剎土中獲證菩提。報身是住於十地果位菩薩眼前顯現，十地以下不顯現，這在現觀莊嚴論中講得很詳細。這兩種觀點均承認於圓滿處密嚴剎土中獲證菩提。

<《密嚴莊嚴經》中云：“真實菩提正等覺，成佛勝處密嚴剎，並非未曾成佛果，始於欲界成正覺。”>~

真實菩提正等覺，成佛的勝處是在密嚴剎土，並不是在娑婆世界成佛。並不是説未曾成佛果時，始於欲界成正覺。也就是說最後成佛的地方，並不是於欲界成正覺。

娑婆世界(欲界)，在兩千五百年前，認為釋迦牟尼佛始於欲界成正覺、示現成佛，但實際上是在密嚴剎土中成佛的，故説成佛勝處密嚴剎。實際上，釋迦牟尼佛在密嚴剎土中成佛後，為度化眾生，所以顯現於印度金剛座成佛的過程，如同在衆生眼前演戲，示現而已。所以，並非未曾成佛果，始於欲界成正覺。佛陀本來就成佛了，在菩提樹下金剛座成佛，只是一種示現而已。實際上，佛陀如果沒有在密嚴剎土中成佛，而要在印度金剛座成佛是沒有的。並不是説未曾成佛果，而始於欲界成正覺。

<《月密明點續》中云：“悅意殊勝密嚴剎，真實正覺成佛果。”>~

悅意殊勝的密嚴剎土，真實正覺成就佛果。不管釋迦牟尼佛、蓮花生大士或許多大成就者們等等都是如此，他們本來就是佛，是為了佛法傳承、傳法利眾，所以顯現從出生、聞思、修行成就，最後佛行事業圓滿而圓寂涅槃的過程而示現。就像如果沒有觀衆，就不需要演戲了。很多上師們實際上都是為了衆生而示現，若沒有衆生，那就不需要這麼辛苦的傳法度眾了。

<又《華嚴經》中云：“入於娑婆世間等不可思議世界中即稱為本基或花藏莊嚴。>

華嚴經中所説：入於娑婆世間等等不可思議的世界中，即稱為本基或花藏莊嚴。三千大千世界中如四大洲、八小洲等，佛有百千萬億的刹土，其中本基或花藏莊嚴，是釋迦牟尼佛的刹土。佛的刹土是有千百萬億的，即使在非常細小的微塵中亦有佛的刹土。一般衆生因為有二取、煩惱心、習氣，所以會執著於東西的大小 ，但是對佛而言沒有限制，所以微塵中也可現莊嚴的刹土。

（待續）

～堪布達瓦   整理分享（2/1）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

---

廣說真實論義–任運自成之果：

---

<當代，有些人對此不加分析而承許三身是一體，如此將有法界的一切功德於所化前也應顯現的過失，>~

基本上，不加以分析而只承認說法報化三身是一體的，這是不對的。如果承認這種觀點的話，則在衆生的面前是可以顯現法界一切的功德，但實際上法界一切的功德不能顯現於衆生面前。原因這是佛界，即如來藏，無法顯現。如來藏的「藏」， 是不明、不現的意思，因為是隱藏的。這樣隱藏的佛界、如來藏、心的自性光明的本性要顯現是不可能的，因為要隱藏。法界所有一切功德在所化衆生面前是不能現的。如果只承認三身是一體，則會出現法界的功德在衆生面前能現的過失。

<因為與法身同一本體的色身於所化前顯現的緣故。>~

因為與法身同一本體的色身，有報身、化身，雖同一本體，但報身與化身是不一樣的。色身於所化前顯現的緣故，所以法身是法界，完全是佛的行境，不能現，是隱藏的。色身中的報身，是住於十地菩薩果位面前，報身是能顯現的，但是報身佛不能現於不清淨地的不清淨衆生眼前。

報身不能現於衆生眼前的原因， 第一是因為眾生是在不清淨地，第二因為衆生有粗重的無明、煩惱、習氣 ，所以只能顯現如釋迦牟尼佛、蓮花生大士等化身。因為眾生有煩惱、所知二障，清淨地例如西方極樂刹土在衆生面前不能現。同樣地，住於十地果位菩薩的眼前，法界亦不能見，因為是隱藏的。因為與法身同一本體的色身於所化前顯現的緣故，所以都是不一樣的。

<如果這樣承認，則與“佛界………”教證相違，>~

如果只承認三身一體，就會有很多的問題。例如法界所有一切的成就功德，在衆生面前變成可以現見，實際上並非如此。三身佛，主要可以從兩種不同的角度來分析。第一種：佛的自現，於法身中一味一體的法界三身唯一存在於內法界細微智慧中；這是完全佛的自現、佛的行境，主要是內法界細微智慧中。內法界細微的智慧中，是可以承認法身、報身、化身三身是一體的。內法界細微智慧中， 本來就具有法報化三身。

內法界細微的智慧中，如果能夠現報身，法身也能現；化身能現，法身亦能現，因為佛界的緣故。內法界細微智慧中，三身本來一體，這樣的理解是可以的。從唯一心的自性、如來藏角度來分析，不離內法界細微智慧中，是本來具有法報化三身。佛界，用白話來説，是一個隱藏版。佛性、如來藏，在大乘佛法中講大中觀、勝義的智慧；大圓滿中講自然的智慧，這些都隱藏在煩惱中。佛界，也可說在惑界中有如來藏。

像在大圓滿法中，上師在講認識心的本性的時候，並不會直接告訴你什麼是心的本性、佛性、證悟，而是讓你先認識煩惱，之後才有辦法認識心的本性、佛性。並不是說放棄煩惱，而拿起一個新的智慧，並沒有這樣的方式，所謂煩惱即菩提乃是這個意思。佛界，就是在垢染中隱藏的，隱藏住於垢染之中，在所化眾生面前不明顯的、看不到的。之前所講，「無初、無中、無末、無分別，是無二離三淨無念的智慧。因此無有盈虧般恆時安住，作為顯示化身的現基。」佛界、法界本來就具有的，是不離三身的，無離無合。這是一部分。

第二種，講法報化三身的觀點。法身，完全是佛的行境，因為是內法界細微智慧中，界與智慧無離無合的。報身所化的對境，是住於十地菩薩果位眼前能現，例如能見西方極樂剎土以及報身的阿彌陀佛。化身的對境，是不清淨地的衆生眼前能見。法身、報身、化身三身雖然本體是一體，但是有三種不同的分析。因此能見化身、報身，不代表能見法身。例如每個人是不清淨的眾生，眼前可以看見釋迦牟尼佛、蓮花生大士、上師、成就者等等化身，但是要見到西方極樂剎土或報身阿彌陀佛就有困難，要見到法身更困難。

也就是說，即使能夠見到化身，不一定能夠見到報身；能夠見到報身，不一定能夠見到法身。所以這兩種是需要分析的。所以，有些人對此不加分析而承許三身是一體，這樣會有些問題。龍欽巴尊者説，佛陀的行境中，法報化三身是一體，這是第一種；第二種，法身完全是佛的行境，但是色身(報身、化身)，是自現與他現。自現，如西方極樂刹土眼前，清淨地菩薩與報身，清淨無二無別；他現，他即是衆生，在衆生的眼前出現化身佛。以上這些內容，大家都要動腦思維一下。

<因此了知法身、色身二者差別極為重要。>~

基本上要知道法身、色身二者的差別，極為重要。這兩者不懂得分析，那就是見解和境界上的問題。就像聞法上課不複習、不分析、不思考，就會變愚昧，什麼都不懂。像有些人認為學佛只要行善就好了，或者打坐禪修太久，到最後自己認為沒有把握，就説改修念佛帶業往生西方極樂世界就好。那是因為自己沒有信心、見解不清楚，就會自我逃避，或找自認為簡單的方法，實際上是什麼都不懂，這種心態是不對的。

就像   法王爲大家上了很多的課，但是如果弟子不認真學習，甚至連一句佛法都沒有聽進去，自欺欺人，沒有進步，那就很危險了。就像  上師以前跟著   圖桑法王修學時，盡量想辦法努力精進，希望能夠與上師的所有意行一模一樣。現在看大家如果沒有辦法達到百分之一百，但如果能夠努力到五十分也算不錯了，就怕什麼都不做，連十分都沒有。所以像每次上課前的複習分享，希望大家要有自己的領悟和想法。大家有福報、緣份上這些殊勝的課程，所以要多複習，提升自我。

我們現在活著的時候，心性、佛性在哪裡？隱藏在煩惱、思想中。從血肉身體的角度，法報化三身一味一體在身中，為什麼會看不到？因為眾生有執著、煩惱，所以使佛性、如來藏完全被隱藏。例如   法王眼前的茶杯，可以倒水、倒茶 ，但是如果   法王說茶杯是假相的、幻化的，一般人是不會相信的。實際上，茶杯是無常法、暫時的、幻化的、空性的，若不放下執著念，就會認為茶杯是實有的。一般人看不見心的本性，因為往昔粗重的習氣、煩惱、業力，導致形成血肉的身體，遮蓋住了心性，佛性就隱藏了。

因為每個人還未放下血肉的身體，所以要努力的實修，才能夠證悟成佛。衆生因為二取、煩惱、習氣造作出來的血肉身，除非死亡放下血肉身體的時候，風心才願意離開。很多大圓滿的法中，講最厲害的修行人當下了悟心性、即身證悟；第二種是放下血肉身體後，在中陰證悟成佛；第三種是往生西方極樂刹土而了悟自性。一般衆生是寧願不了悟心性、證悟成佛，也絕不放棄所珍愛的血肉身體。當還有常法、我執，認為我還是我，所以很難顯露佛性、心的自性。

如果大家知道血肉身是因緣和合而暫時的顯現，了知無實有、無常法，看空、看破執著，回歸到心的自性上，那隱藏的如來藏就會慢慢的顯露。所以一般人心性不休息，就離心性越來越遙遠而隱藏。衆生很可憐，因為被業力、煩惱、二取心綁架，所以眾生的心永遠無法休息。所以說如來藏、心的本性隱藏的原因，因為第一、有因果業力，第二、有煩惱，第三、有二取心。如果拿掉業力、煩惱、二取心這三個，心的本性就會顯露出來，不必隱藏。

<如是獲證殊勝法身與色身即是佛陀出有壞。大乘顯宗認為佛陀是斷除十地相續後際的所有垢染後於密嚴剎土中成佛的，報身顯現於十地菩薩前，並以諸多化身隨機示現於有情界中，這與有些密宗的觀點相同。>~

出有壞，即佛陀如是獲證殊勝的法身與色身。大乘顯宗認為，佛陀是斷除十地相續後，所有的垢染斷除，在密嚴剎土中成佛的。報身於十地果位菩薩眼前所顯現。化身的源頭是報身；報身的源頭是法身。化身，是隨機示現，有時候顯現爲佛陀、僧衆、國王、將軍、大臣等等不同的形象，應衆生因緣隨機而現，沒有一定的。般若波羅因乘、大乘顯宗如此認為，這與共同的密、新密的續中，是有這些相同的觀點。

（完）

～堪布達瓦   整理分享