藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智:
宣説因究竟道而成就身智:
<《贊法界論》中云:“大自在勝處,莊嚴密嚴剎,三識合一性,此乃我所說。”>~
龍樹菩薩在<贊法界論>中所講,在大自在的勝處、莊嚴的密嚴剎土。基本上三識,即法身識、報身識、化身識;亦可説三智慧(能辨諸法智慧、法自在的智慧、照見諸法的智慧)。不管三識或和三種智慧,實際上全部都是合一性,一味一體的。簡單的說,三身無二無別、三慧無二無別的時候,叫做佛。此乃我龍樹菩薩所說,三識合一性,即是佛。
<《攝大乘論》中云:“無我我所執,故處無異體,>~
本來就是無我的,凡夫眾生眼前的我、所有一切萬法,實際上是無我、無實有的法。沒有這個我、親人、受用、財富等一切萬法,那還需要執著什麼!沒有一切法,就無需執著一切。但是眾生有我、我所執,因為眾生有二取心、煩惱、迷亂、無明,將無實有的一切當成實有法,所以有所執著。這也是迷亂、錯誤的觀待,是一種錯覺。無我,基本上亦無我所執。不管在密嚴剎土,所處無有異體。例如在東方金剛薩埵的刹土、南方寶生佛的刹土、西方阿彌陀佛的刹土、北方不空成就佛的刹土、中央大日如來的刹土,實際上這些刹土無有異體。

但是因為一般的修行者,要發願、要資積淨障,故需要有所緣的對境,因此有五方佛不同方位的刹土。但是實際在究竟果上,三識一合性、三智慧一合性,無法分三身。會分別法報化三身,是因為眾生有不同的根器,所以才作區分。在輪迴的衆生眼前,只有機會看到化身,但看不到報身、法身。所有的菩薩,例如在西方極樂刹土,在極爲安樂中修行,雖然看不見法身,但是可以看見清淨的報身。因此分與不分,不在於三身、三智慧本身,是因為衆生有不同的根器,所以修道者才需要分三身。
主要並不是要去分成幾種智慧、幾種佛、幾種刹土。像過去成就者所説,許多漢人、藏人非得要修一百尊佛,結果最後連一尊都無法成就。又如過去印度八十大成就者、蓮師二十五弟子,都是專一修一本尊成就後,百尊也皆都成就。實際上,就如同修法壇城上一個「哈佳多吉」的朵瑪,就代表所有的本尊。五智、三身、四身、五身等,是因為不同根器的角度而區分。像四身,即法身、報身、化身、自性身,其中自性身即是根本上師,因為根本上師代表三身佛。所以說,無我我所執,故處無異體。

<隨從前者故,立彼辨異體。”>~
隨著從前修學者的緣故,如往昔學道的時候,八地以下修道者在娑婆世界有想要往生西方極樂刹土,所以要發願、祈願。也就是我們所在之娑婆世界,要發願並積資淨障,將來才能往生西方極樂刹土。在不清淨的娑婆世界中有很多的障礙,很難即生成就,所以有的發願帶業往生西方極樂刹土並能快速成佛。不管能不能成功,但是一定要發願,最後結果完全看自己是否精進努力而定。
往昔學道時,八地以下的所有修道者都要發願的,所以是有異體的。衆生不管想至東南西北等不同的刹土,要一心一意發願,並且精勤的積資淨障。但是對於佛的自現,沒有分東西南北中等不同的刹土。因此「隨從前者故,立彼辨異體。」是因為修道、發願,才有分異體的。例如為了要皈依四寶,才要分皈依的上師是誰?要學無上密法是什麼樣的傳承等等?因為要皈依上師、依止上師學習傳承的殊勝佛法,所以才有分異體的。如果不是這些原因,就不需要去區分這個。

<絕對不能認為釋迦佛在密嚴剎中成佛後過了多少時分。>~
絕對不能認為釋迦牟尼佛在密嚴剎中成佛後,過了多少的時間。因為根本無法計算,想也想不出來。釋迦牟尼佛成佛經過多久了,沒有人可說。因此在<入中論>中說:絕對不能認為釋迦牟尼佛在密嚴剎中成佛後過了多少時分。
<《智慧遊舞續》中云:“無始無終時,我現前菩提。”>~
無始無終,沒有開始、沒有最終結束,就已現證菩提(佛果)。現前菩提(即是佛),離生住滅,是本來的佛;沒有生住滅,本來就是佛。對眾生而言有生住滅,例如外器世界有成、住、壞、空,總共八十個小劫。這個世界有生住滅、成住壞空,是衆生需要的,並不是佛需要的。像衆生自己本身也有生住滅,例如有生老病死等,這些並不是件好事。衆生所面對、看到的,包括自己、親人、眷屬、財產、受用等,都有生住滅的變化,這代表業力果報。

人有生老病死等十一種苦,各個六道衆生亦有不同的苦,這都是業果。若沒有業果,表示不用生老病死、不必輪迴。業力的源頭是煩惱;煩惱的源頭是愚痴;愚痴的源頭是我執;我執就是二取心。從源頭到最後的結果,所有的一切,都是因為眾生自己二取、煩惱等無明迷亂等,所造作出來的業力、果報。不造作業力,果報不會成熟,就不會輪迴。因此在佛的境界中,三慧一合性、三識一合性,離生住滅。
娑婆世界有各種各樣的眾生,實際上是不可思議的、可笑的,這也是因為眾生沒有正見、智慧所導致的。如同龍欽巴尊者所說,衆生是不可思議的,能將無實有的法,看成實有的觀待、覺受、執著,因此衆生最後只能自己在輪迴中受苦。實際上世俗法是無實有的,所以佛菩薩、成就者有智慧能夠看破執著、放下萬緣;不像一般眾生看不破、放不下。所以一定要聞法上課,才能夠建立正見、智慧,否則沒有智慧導引,修行一定會走冤枉路、會迷路。

<在此娑婆世界人壽百歲時,最先於淨居色究竟天中示現成佛,接著在南贍部洲顯現成佛。>~
佛本來在色究竟天中示現成佛,接著在南贍部洲衆生眼前示現成佛。而實際上佛陀本來就是佛。
<《普明現前菩提續》中云:“欲界無色界,不現前成佛,色界究竟天,離貪汝成佛,遠離淨處後,>~
佛示現成佛的過程,不是在欲界、無色界,亦不是在印度金剛座 。示現成佛之處,是在色界究竟天。佛於色界究竟天示現成佛,主要是離貪而成佛。像在<修心七要>中也強調,為了要斷除貪執,所以要修慈悲心、菩提心,因為如此也才能斷除輪迴,並解脫、成佛。離貪汝成佛,遠離了淨處(色界十七天:即初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪八天)。

<悅意密嚴剎,真實成正覺,一身此成佛。”>~
遠離淨處之後,才顯現悅意的密嚴剎土。密嚴剎土,即是在斷除一切垢染而成佛之處。例如在觀音寺、山洞、寺院、聖地等處所皆可以。過去釋迦牟尼佛在印度金剛座成佛,該處就是密嚴剎土。但是對一般衆生而言,印度金剛座並不是密嚴剎土。在悅意密嚴剎土中,完全成就正等覺佛果。對於佛的化身而言,釋迦牟尼佛雖在悅意密嚴剎土中真實成正覺。但也在印度金剛座示現成佛,即是代表佛的化身。對於成佛,顯乘、密乘有很多不同的解釋。
<娑婆世間的諸處平等莊嚴,就像虛空的一個月亮在百俱胝的水器中無有前後而顯現一樣,以此也僅是表示而已,佛於普天下無量無邊眾生之處同時顯現十二相等,以諸多不同的身相同時或非同時饒益有情。>~
娑婆世間等諸多處,平等莊嚴。入於娑婆世間等不可思議世界中,即稱為本基花藏莊嚴,是釋迦年尼佛的刹土。釋迦牟尼佛在三千大千世界中,可以有百千萬億的剎土。百俱胝的刹土中,可以顯現釋迦牟尼佛的刹土,有釋迦牟尼佛出家、證悟、傳法等等過程,全部都可以顯現。即娑婆世間的諸處可以平等莊嚴顯現。

例如每個人要認真的聞法上課、認真複習,增長智慧,使身口意一切不會産生錯誤或有太大的落差。一般眾生無有智慧,只有習氣、煩惱,和很強的主觀意識,心中都只有我覺得、我認為……等等我執,所以完全不客觀,很難存好心、說好話、做好事。像很多修行者能不間斷的聞思修,所以身口意、智慧即能不斷地增上圓滿。
就像虛空中的一個月亮,在百千萬億的裝水容器中,可以同時映照顯現許多的月亮一樣,沒有前後差別,實際上是一模一樣。虛空及水器的月亮也僅是一個代表、表示而已。實際上,佛也沒有百俱胝或百千萬億的數量限制,因為佛的事業是無量無邊的。因此,佛陀可以同時顯現十二相,不用一個一個的顯現;佛也可以顯現許多不同的身相,同時間或不同時間利益有情衆生,因為佛的事業是無量無邊的。
(完)
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