藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣説因究竟道而成就身智:
宣説因究竟道而成就身智:
<於所化前似乎是在密嚴刹土中成佛的,>
在所化衆生的面前,似乎是在密嚴刹土中成佛,這樣的想法是不對的。實際上,是在佛前,即密嚴刹土中成佛。並不是在所化衆生眼前所看到的密嚴剎土中成佛。由於在斷除一切客塵垢染、證得一切法身智慧無二無別(界智無二)成佛之處,稱為密嚴剎土。基本上,修道的瑜伽士,若證得一切法身智慧無二無別成佛之處,即是密嚴剎土。如之前所説,可以在觀音寺、寺院、山洞或自己修道之處等地成佛,即可成爲密嚴剎土。

《贊法界論》中説:「大自在勝處,莊嚴密嚴剎,三識合一性,此乃我所說。」~法身智慧、報身智慧、化身智慧,三種智慧、三身無二無別,這時即是密嚴剎土。
《攝大乘論》中也說:「無我我所執,故處無異體,隨從前者故,立彼辨異體。」~無我的緣故,亦無我所執,所以無有所謂各自異體之分。唯一在修學道的時候,例如在娑婆世界八地以下菩薩或在極樂刹土的菩薩,以願力的角度,因為發願之處而有所差別。實際上,故處無異體,是不能分開的。
《智慧遊舞續》中所説:「無始無終時,我現前菩提。」~絕對不能認為釋迦牟尼佛在密嚴剎中成佛後過了多少時分。菩提無所謂生住滅,佛是本來離生住滅的,佛現前菩提,無始無終;佛是本來的,菩提也是本來的,沒有新的佛、新的菩提。要懂得於所化前似乎是在密嚴刹土中成佛~這是衆生錯誤的看法。

<實際上,佛陀之自性超離三界,並非住於像所化眾生迷現習氣顯現的色究竟天中,因為佛已遠離了一切習氣。>~
實際上,佛的自性是超離了三界。佛的自性超離三界,並不是住於像所化眾生迷現習氣顯現的色究竟天中。迷亂無明的衆生所見一切爲迷亂的顯現(迷現),所以佛並非住於像所化眾生迷現習氣顯現的色究竟天中。為什麼這樣說呢?因為佛已遠離了一切習氣,佛的自性是超離三界,但衆生未超離三界。在衆生的心性中,本具有如來藏、大手印、自然的智慧、佛的自性,但是衆生因為有客塵垢染,所以未超離三界。佛已遠離一切客塵垢染、習氣,故與衆生是不一樣的。
<因此,佛陀恆時安住於自現清淨密嚴剎土超離三界無比莊嚴之智慧無量殿中。>~
佛陀是恆時不變的安住於自現清淨密嚴剎土,是超離三界無比莊嚴的智慧無量宮殿中。衆生是沒有恆時安住的時候,一瞬間、一剎那都無法控制自己的二取心、煩惱,完全被業力、習氣影響,所以衆生迷亂於迷境。佛是不迷亂,是非常清淨的;而衆生迷亂,所以面對的是迷亂的境(迷境)。佛清淨的自性,所見清淨的境(清境),因此佛的自現與衆生的自現不同。

因為佛恆時安住於大清淨大平等性智智慧上,清淨佛的自現就是密嚴剎土。然而衆生是煩惱、衆念,故自現的是不清淨的輪迴。清淨密嚴剎土超離三界,是無比莊嚴的智慧無量宮殿之中。也就是智慧無量宮殿,是超離了三界。而超離三界無比莊嚴的智慧無量宮殿,不能固定執爲是在東西南北某一個地方。因為自現清淨,密嚴剎土是證得一切法身智慧無二無別成佛之處,故不能指定爲某一個地方,這個有很深的涵義,值得大家去思考。
超離三界無比莊嚴之智慧無量宮殿,比如說可以指在自己的前方、上方等不同地方,就落入到有爲法,就無法説爲自現清淨的密嚴剎土。大圓滿心性休息中特別強調,自己的障垢、客塵清淨,證法身智慧無二無別之處,即是密嚴剎土。因此真正的密嚴剎土,不可以說在東西南北某一個地方或方向。所以很難領悟自現清淨密嚴剎土,是超離三界無比莊嚴的智慧無量宮殿中。大圓滿的成就者,基本上超離了三界,因爲客塵垢染清淨,證得法身智慧無二無別,就是佛,則密嚴剎土即在其心中、眼前,不是在任何的場地、目標。

<《密嚴莊嚴經》多數了義經中說道:“如是佛陀安住於,超離欲界無色界,以及色界無想天,清淨密嚴剎土中。”>~
如是佛陀,主要安住於超離三界之處,是超越所有一切的住處。佛陀安住於超離三界的任何住處,超離了欲界、無色界,以及色界無想天。佛陀安住於清淨的密嚴剎土中。在清淨的密嚴剎土中,如前所述,三識合一性、三身無別、法身智慧無二無別成佛之處,稱為密嚴剎土。
<又云:“穩固密嚴無為法。”>~
所以穩固不變的密嚴刹土是無為法,無為法的自性、自現。佛的智慧自現,本來就是佛的意思。無為法的自性,實際上佛的智慧所現,那也是本來的佛,沒有新造的。佛以及佛的刹土,不是有變化、短暫、不穩固的,是本來的佛、本來的刹土;自現亦是本來佛、本來智慧的自現。在一般所化衆生眼前所現,基本上是無法領悟的。
<獲證菩提也是遠離一切垢而證得的,所遠離的即是客塵,具有客塵者稱為眾生,無有客塵者則稱為佛陀。>~
獲證佛果、菩提果位,基本上是遠離一切客塵垢染而證得的。所遠離的不是佛、菩提、衆生,主要遠離的是客塵垢染。無有客塵垢染者,則稱為佛陀;具有客塵垢染者,稱為眾生,因此衆生與佛陀的最大差別,在於有無客塵垢染。衆生有客塵,佛陀無有客塵。在座各位如果有二取心、煩惱,則是有客塵,即是衆生;當有一天客塵垢染清淨了,那個時候就是佛。在本體上、究竟實相上,眾生與佛無差別,唯一不一樣的就是若有客塵垢染,就是衆生。

<先前存在的垢染自性重新要斷除或者原來無有的功德重新修成是全然無有的。>~
先前存在的垢染自性重新要斷除,或者原來無有的功德要重新修成,並不是如此。先前存在的垢染是沒有的,垢染是暫時的,後來才有的,所以不需要斷除先前存在的垢染。因為自性是本來就有的,垢染是本來就沒有的。佛的十力、四無畏、十八不共法的一切功德,是本來就具有的,不是修來的。
<《經觀莊嚴論》中云:“前後雖無別,然無諸障垢,真如許為佛。”>~
心的自性光明無有前後,心的自性光明前後無別。心的自性光明來説,無有前後,然而障垢是有的。心的自性光明一開始沒有障垢,後來因為無明才有障垢。離諸障垢,真如許為佛~心的自性光明無有前後的差別,差別在於有沒有離諸障垢,只要離了障垢,了悟心的自性光明,這時叫做真如,也稱為佛。
<關於斷除一切客塵,彼論又云:“煩惱所知障,種子長恆具,以極廣大斷,一切盡摧毀,具轉依白法,勝德得即佛,當以淨無念,智道而獲得。”>~
凡夫衆生從無始劫以來恆常具有煩惱障、所知障及習氣種子。只是二障有時候粗重、有時候淺薄的差別而已。極力斷除廣大的煩惱障、所知障以及習氣種子,一切要盡摧毀。眾生的煩惱障、所知障粗重,習氣種子也恆常在阿賴耶識中。當慢慢摧毀滅盡廣大煩惱所知二障、習氣種子之後,最後也是可以成佛。

佛是具轉依白法,不清淨的所有一切法轉為清淨,即轉依。衆生所依是二障,廣大的煩惱、所知二障變了,習氣種子也變了,即二障轉依(轉淨)。總而言之,心中所有一切的障垢,全部摧毀而清淨了,就現前究竟的實相。了悟究竟的實相、自然的智慧,必須清淨心中的障垢。只要有煩惱、所知二障,就永遠無法了悟究竟的實相,轉依轉淨才會成為白法、善業功德(勝德),佛的菩提、智慧才會現前。
現前一切佛的身(三身、四身、五身)、五智等一切殊勝功德,得白法勝德,了悟究竟的實相,這時就叫做佛。基本上,每個人心中都有粗重的二障,當二障摧毀滅盡,即現前究竟的實相、身智等一切功德,即為佛。應當以清淨無分別念的智慧,離煩惱、所知二障及習氣等等,這時所得到的智慧,是法界廣大的智慧、無所緣的智慧。而獲得法界、廣大無所緣智慧的道(智道),基本上,即已獲得最究竟的智慧、法界、道的本體。

<爾時,轉依也只是以因煩惱清淨而顯現功德,並非承認從煩惱之因,轉依成功德之果即由不清淨變為清淨,>~
所以,轉依也只是以因爲煩惱清淨而顯現功德。主要是因為煩惱清淨的緣故,所以顯現本來具有的功德。轉依:即所有一切煩惱清淨的原因,顯現本來具有的功德。轉依也只是以因煩惱清淨而顯現功德,並非承認從煩惱之因,轉依成爲功德之果即由不清淨變為清淨,不是這樣去理解。因為煩惱清淨的力量,使本來具有的功德顯現,並非承認靠煩惱轉依而成就了功德,所以不是由於不清淨而變為清淨。
如般若波羅因乘認為:暫時不清淨的種子,因為煩惱轉依了,就變成為佛的身、智慧。若如此,則承認爲煩惱之因,轉為成就功德之果,即由不清淨變為清淨。實際上,像 法王現在傳講第十三品的內容,大家就應該馬上領悟到法義,因為前面的基礎已經打好了;如果無法領悟,那是因為前面的基礎巳經忘記了。
<因為所有罪業煩惱均不是清淨之因或本體,也就不可能轉依為功德。>~
因為所有一切罪業煩惱,均不是清淨之因或本體。所有一切罪業煩惱是暫垢,不是清淨之因或本體,有煩惱業力等暫垢,則無法解脫而證智慧的本體。因為所有罪業煩惱均不是清淨之因或智慧本體,也就不可能將罪業煩惱轉依為功德。
(完)
~堪布達瓦 分享