藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
大圓滿心性休息大車疏–廣説真實論義–修行等持–宣說三不動等持(廣說)–何者修持儀軌支
「以是大乘種姓修行人而成就等持」這個單元已經講述一部分，接下來繼續往下講解~
<修持聖者七財，《親友書》中云：“佛說信心與持戒，多聞佈施無有垢，知慚有愧與智慧，此乃聖者之七財。”>~
修持聖者七財的方式，第一個對上師三寶、四寶要能夠生起信心。尤其最重要的，從無上密咒金剛乘的角度來説，對上師要真佛的看待，這個特別的重要，也是不共密法與大乘顯宗的差別。
上師，在密乘中有根本上師和恩德(分支)上師二種。
所謂根本上師就是：第一個為弟子灌頂，第二個講解密續，第三個即是講解竅訣密法，是最殊勝的。因此，灌頂、講解密續、傳竅訣密法，因為具有此三大恩德，故稱爲大恩根本上師。故先入密乘，講解密續，最後傳講竅訣密法，讓弟子證悟成佛，也就是從入門到最後成佛，由上師全部包辦。另外，恩德上師(亦稱為分支上師)，即有的僅為弟子灌頂；或有些只講解密續續論；或有些只講解密法。在無上密咒金剛乘當中，根本上師只有一個，但是恩德上師可以有很多個。就像現代人開玩笑說，老婆只有一個，小三、小四有很多個。
第二個持戒，如皈依戒、六種居士戒、沙彌戒或比丘戒等別解脫戒、菩薩戒、或者像密咒三昧耶戒等等。般若波羅蜜多因乘別解脫戒或外密、內密三昧耶戒等，這些認真的去守戒，這叫做持戒。 所以要有信心，要能夠持戒，兩者有哪個不具足的？各位應該要好好想一想、自我反省。就像 上師講過的話，弟子要思維，例如剛剛説的信心、持戒，各位就應該要記住。學佛的弟子基本上要守皈依戒，或是接受觀世音菩薩的灌頂，就應該要有慈悲心……等等。認真守持這個戒，叫做持戒。
第三、多聞。不管從顯宗、密宗也好，都必須要多聽聞佛法。像大乘般若波羅蜜多因乘講聞、思、修～要先聽聞佛法，才有辦法去思維，思維之後才有辦法去修持。所以智慧必須由聞而生慧、思而生慧、修而生慧。智慧有沒有辦法增長，首先就要先聽聞佛法，要聞法才會生起智慧，要思維才會具有正知正見。各位如果不透過聽聞佛法的課程，而像一般人只靠自己去想，那除了煩惱之外，是不會有任何正知正念的。
所以大乘佛法說：首先要聞法，再思維，最後再修持。如果先修行、再思惟、最後再聞法，那就永遠無法成為一個合格的大乘佛法之修行人。密宗講見、修、行：見就像人的雙眼，修如同雙腳，行就是行走。所以要先睜開雙眼，再用雙腳去行走。但是如果顛倒了，雙眼未睜開而用雙脚去行，那是無法走到目的地的。因此，在無上密法中，第一個要先建立見解，要有清淨見，才能修持密法。所以不管在共的顯宗、不共的密法當中，聞思修、見修行是非常重要。
第四個，佈施。一個學佛的人，要懂得上供下施，第一要「積資淨障」，積資淨障這四個字，就是要修福慧資糧。如果沒有積資淨障，是無法累積並圓滿福慧資糧的。所以從大乘佛法的角度來說，菩薩修願菩提心、行菩提心，因為發了廣大意樂圓滿的菩提心，所以能積累廣大的資糧。所以佈施也是非常重要的。不管顯密，為什麼要做很多上供下施、積資淨障呢？因為如同南贍部洲的人，最執著的除了自己之外，可能就是錢財或是親人受用的執著。如同有時候參加法會，做上供下施，供養財物，目的是爲了斷除自己的執著。
其實壇城上的佛、菩薩、本尊、三根本、三寶、上師，並不需要你的佈施、供養財物。平常大家在佛堂供花、供果、供水，佛菩薩也不需要看你的花、吃你的水果、喝你的水，那為什麼要做上供下施呢？因為每個人最在意、最放不下的就是對這些東西的執著。所以把最執著、最放不下的東西來做上供下施，藉此斷除這些執著，那就變得很有效果。譬如參加法會做上供，剛開始可能拿不出，但再拿出來時，反而是最有效果。就像佛教裡面講，將金銀珠實等珍貴的東西，拿出來供養三寶，因為表示在眾生心中，這些認為是最好的東西而來做供養。
這個目的就是，第一個可以積資淨障，第二個可以斷除內心的執著。如果心中完全沒有分別念、執著念，就不用供養、不用做上供下施，積資淨障也有可能突然全部具足。像在無上密法當中，用觀想來供養也是一種方法，雖然拿不出實際的東西，但是用觀想的一樣可以達到斷除貪執的效果。所以藏傳佛教為什麼要練習生起次第、圓滿次第等觀修的目的就在這裡。自己的身口意三門盡量不要有垢染，身語意不造業，認真的想辦法使身口意三門清淨，無有障垢。
第五個知慚。學佛者，尤其是學密的弟子，知慚是非常重要的。知慚，首先是對上師三寶，知道在身體上的態度，做了慚愧的事情。例如有些人對上師三寶臉色、態度不恭敬，這是不好的。學佛者本身來講，要能夠知慚。尤其學密的弟子對金剛道友之間，也不能給他人不好的臉色看，或者態度不好，這也是不知慚，這與一般人的業力不同，因為這個業力是一般的幾十萬倍。如果是對上師，則罪業更重，很難消掉。所以身體上、表情上要懂得知慚。
第二個言語上，就是嘴巴講出來的話，例如對上師三寶、金剛道友說不恭敬的話、難聽的話、不文雅的詞語，要能夠知慚。第三個意，內心中可能對上師三寶生起邪見，要知道這個是不好的，也要生起慚愧心。或是自己的身口意三門，修持善業不精進、不認真，也要感到慚愧。像在 上師座下所傳的法，聞、思、修不認真，就要知慚。但是很多人都不知慚，還覺得無所謂。
第六個有愧，愧對三寶上師。作為一個上師三寶的弟子，如果自己的身口意對上師三寶做了一些慚愧的事情，心中要想上師應該都知道，自己該如何面對上師三寶。但是在很多情況下，大家都沒有知慚有愧的態度，這個才可怕。做錯越多事，講錯越多話，生起越多邪見，結果反而越囂張，這些都有可能。久而久之，到最後就習慣、麻痺了，這樣子是不好的。最終也完全忘了上師的恩德，因為完全不具足有愧的心態。
譬如一般人沒有對老婆或老公有愧的心態，也表示看不到老婆或老公的好。忘了上師三寶的恩德、加持、護佑，就代表不懂得有愧之心。如果不懂得去修持慈悲心、菩提心，那對自己的父母、三界眾生也是有愧。沒有慈悲心、沒有菩提心，忘了三界一切眾生，那就是愧對眾生、愧對三寶、四寶。最下等的是自己已具足十八圓滿的人身寶，但卻做出毫無價值的事情，而沒有做出十八圓滿人身寶的價值。
像釋迦牟尼佛就做到十八圓滿人身寶最有價值的事情，自己本身成佛了，也利益很多聲聞、獨覺、菩薩與眾生。從一般人自己的角度，很多人懂得如何吃好、穿好，很會生活，但這不是人生真正的價值。再怎麼吃？怎麼穿？怎麼享受財物？這些都是短暫的，將來一樣必須面對死亡無常。真正人生的價值，就是讓自己解脫、使別人解脫。如果能夠做到這樣，對眾生、父母、上師就無有慚愧，對上師三寶的恩德也具足了。第七個是智慧，能夠具足盡所有智、如所有智。以上乃是聖者之七財。
<奉勸其他在家人等行持善法並持受八關齋戒。>~
自己的身口意要行善，同時也要奉勸他人行持善法；除了自己要修，也要鼓勵家人、別人行持善法，否則表示是自己不夠認真。像釋迦牟尼佛認真修行，也傳了八萬四千法鼓勵弟子修行解脫。亦如 法王自己也不斷地認真上課，代表 上師自己也有在看、也有在修，並且也鼓勵弟子認真修行，所以奉勸其他人等行持善法。除了行善、上供下施之外，也可以鼓勵他人受持八關齋戒。共同的佛教也是這樣，大乘在兩千五百年前，就有修八關齋戒 。
<《親友書》云:“損害盜奪與邪淫，妄語貪酒非食餐，>~
不能做損害、傷害別人的事，不能偷盜奪取他人的財物，不邪淫，不妄語，不飲酒等，這些都是八關齋戒的戒律，在家居士要守持的戒律。師父也會告訴弟子，在修八關齋戒這幾天要守持這些戒律。過午不食，像八關齋戒如果是修三天，第一天取戒，中午可以吃個午飯，晚上就不能吃；第二天就完全不吃，水也不能喝，除非有的人身體不好，則中午再吃一餐，直到第三天早上才解戒。
<喜高廣床與歌唱，舞蹈花鬘皆當斷，隨行小乘之戒律，若具此等八齋戒，欲持長淨轉天身，當勸善男善女人。”>~
八關齋戒，不能睡在高大的床上，不能唱歌，不能跳舞，不能化妝、打扮，以上這些是八關齋戒的八個戒律。跟隨往昔小乘的修行者，修八關齋戒，守持戒律。修八關齋戒，可以轉生清淨的天人身。所以勸勉善良的男子與女子，可以修持八關齋戒。
～堪布達瓦 分享
