藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場
正行/正義廣説/後得瑜伽：
像很多寺廟或是藏人修法時，不管房子是三層樓或是四層樓，大部分的朵瑪一定是拿到屋頂上，有些朵瑪不是燒掉就是放在屋頂之後讓鳥來吃。所以基本上來講，要放關房屋頂上面或放戶外，大部分都是東北隅，在東北的方向某一個角落放著；或是如果有陽台，你就放在陽台上供養。比如說東北隅如果有一個台上，朵瑪不可以就這樣丟著，最好是把朵瑪從盤子上拿起來放好、立好，然後盤子裡面如果有五穀，就撒在朵瑪的週圍。
所以有些朵瑪可以直接燒掉，有些朵瑪沒辦法燒，就擺在台上，你就從盤子上面拿出去，拿出去的時候不可以隨便放，你要在台上立起來、放好弄正，然後米或五穀就撒在外圍或是朵瑪面前，要這樣供養。有時候因為世間與出世間的差別，這個朵瑪的面向還是有差別的，有時候要面向外，有時候就要面向內，但到底是要面向外或面向內？還是要燒掉或丟掉？那要看修法的儀軌，因為每個儀軌的內容要求是不一樣的。
【現行業時，拋擲詛咒法依據口訣修。】
現行業來講，基本上像所有的回遮大法都是現行業，或是護法，及有些法也算。現行業的時候，跟一般不是現行業的這些修法差別是什麼？現行業，比如說修持普巴金剛回遮大法的過程中，我們要供養普巴頭；普巴回遮結束的時候，這個普巴頭就要送出去，為什麼要送出去？這就是我們講的回遮。所謂的回遮，就是普巴頭就變成武器，代表非常尖銳有力的武器，像導彈砲彈一樣。
所以現行業的這些回遮大法的時候，可能忿怒的普巴頭，或是八大黑嚕嘎、忿怒蓮師、獅面空行母這些，這時候忿怒頭就是要拋擲，它就變成了武器，然後丟普巴頭或忿怒頭的時候，你還要唸咒語、詛咒法，要依口訣來修。每年修普巴金剛的時候大家都很清楚，普巴頭移動轉向，然後還要丟，我有丟兩種朵瑪、丟石頭，然後敲鼓、唸很多的咒語。這個時候的重點是普巴頭就變成要拋擲的朵瑪，然後要詛咒，再依口訣來修持丟掉，這個時候普巴頭就把你所有的怨敵、仇人完全就消滅了。所以要修普巴回遮法就是這個含義，就是要除掉我們的障礙。
《薈供》
【尤其欲以不共金剛乘秘密道之究竟善巧方便而速疾圓滿二資糧者，作具殊勝近集之支分是薈供輪，】
藏傳佛教很興盛這些薈供，每一個法都要有薈供，薈供是什麼呢？就是要速疾圓滿二資糧。所以為什麼要修薈供？薈供時要準備很多豐盛的餅乾、糖果，尤其藏傳佛教修薈供的時候，都會準備很多很豐盛的供品，像以前白玉祖寺大殿開幕的時候，我買了很多餅乾糖果，訂了了兩卡車，大約十幾噸左右。所以藏傳佛教寺廟每次修大法薈供的時候，準備很多餅乾，不管是分給出家人或是那些參加法會的人，都準備滿滿的，目的就是要讓自己快速圓滿二資糧，你要有福報、要有智慧，就是要做這些薈供。
所以「尤其欲以不共金剛乘秘密道之究竟善巧方便而速疾圓滿二資糧者」來講，就是要做薈供。做這個薈供的時候，作具殊勝近集支分是一個薈供輪。殊勝近集薈供輪是不共金剛乘秘密道的一個薈供，是不共的薈供。一般的薈供和薈供輪是不一樣的，這裡講作具殊勝近集支分是一個薈供輪，這我們一般人是做不來的。
【云何薈供之差別？幻化網釋續金剛云：「諸士和睦普眾會，謂為瑜伽集薈供，富饒享用齊具備，說為樂享用薈供，】
這裡所講的諸士，就是所有的金剛道友們，基本上要戒律清淨，也就是金剛道友之間要有清淨見。除了清淨見之外，還要和睦，所以說和睦普眾會，這叫做瑜伽集薈供，就是很多的瑜伽士聚在一起的薈供。剛才是瑜伽集薈供，那這個是樂享用的薈供。富饒享用，就是五肉、五甘露等等齊具備，這就是樂享用的薈供。所以餅乾、糖果或一般的東西，根本就不是什麼特別的供品，它是一種代表。我們不是什麼樂的瑜伽士，而且不具足所謂的生起次第、圓滿次第的見解跟境界，我們的修法、儀軌就沒有什麼特別的，沒有五肉、五甘露，那就買一些餅乾、可樂、紅酒做為代表，所以就叫做樂享用的薈供。
【本尊具誓總集合，說為大集之薈供，於一切行無執著，能常圓滿二資糧，決定說為大薈供」，】
本尊也好，護法也好，類似三根本上師、本尊、空行、護法，這些全部集合叫大集之薈供。一切行，就是前面所講對五肉、五甘露這些所有的一切供品，無有取捨的執著而去享用，這就是一切行無執著。也就是說，這些樂的瑜伽士去做這個薈供的時候，有五肉、五甘露等等，但是他們對這個五肉、五甘露完全沒有所謂所取跟所捨的執著，所以他們能不能享用這些五肉、五甘露？是可以的！但是你一切行裡面如果有執著的話，你是不能行的。
像我們一般凡夫或一般出家人來講，如果所行一切是有執著的話，那很多是不能行的。因為你有執著，因此你要守戒，出家人也是如此。如果你一切的行是無執著的話，那你守什麼戒？你就不需要守戒，守戒沒有功能！所以很多藏傳佛教大成就者們就開玩笑說：年輕的時候叫你們好好學佛，你們就回說：「等我賺錢賺夠，或等我老一點賺不了錢的時候，我就好好跟你學佛修行。」然後老了之後，真的站也站不直、吃也吃不下、勞動也不能勞動，什麼都不能的時候，那就做一個在家居士，然後還要穿一些居士的衣服，那時候你們確定可以當在家居士嗎？你什麼都不能，你才要修行守戒！
可以有老婆可以結婚的時候，可以到處亂跑、撒謊、偷盜，做各種各樣事情的時候，你就不來修行，現在你已經沒有功能、沒有危險性的時候，你來守這個戒是沒有意義的，所以就是這個意思，這裡面的含義有很多，如果要解釋可以解釋很廣。所以一切的行無執著，那他能不能常圓滿二資糧呢？能！為什麼能常圓滿二資糧？因為一切的行無有執著，所以二資糧是可以圓滿的。因此這樣的一切行無執著能常圓滿二資糧叫什麼？這就是決定說為大薈供。這就是告訴我們，這種人他有不可思議的見解，對這樣有不可思議見解的人來講，他能不能有一切的行？可以！他可以行一切。
【集會不離方便智慧者稱為勇父勇母之喜筵，】
集會，就是譬如說寺廟出家人全部聚在一起修大法的時候，或辦法會的時候，或每次上課大家全部聚會在一起的時候，這邊講的是薈供。薈供集會不離方便、不離智慧者稱為勇父勇母之喜筵。我們平常修大法的時候，或是在座各位你們來上課的時候，都算是一個集會；那我們有沒有離這個方便智慧呢？如果我們離了方便跟智慧的話，那我們叫什麼？人家是不離方便智慧勇父勇母，然後叫做喜筵；如果離了方便智慧，就談不上什麼勇父勇母，也談不上什麼喜筵。
【隨順時依智慧手印之方便智慧相等數目而行。】
前面講到集會不離方便智慧者，稱為勇父勇母之喜筵，這個基本上來講，如果不離方便智慧勇父勇母這種喜筵的話，最好是數目越多越好，沒有所謂的數目要一樣相等；只要勇父勇母瑜伽士們信心很足夠，戒律也清淨，這樣基本上就是不離方便智慧，所以是越多越好的，這就是上等的壇城。中等的壇城來講，隨順時依智慧手印之方便智慧相等數目而行，就是數目要一樣，瑜伽士的人數、勇士勇母的人數，跟主尊、眷屬的數目要相等。
譬如說文武百尊來講，就是一百尊，所以依靠智慧尊文武百尊一百尊，那以方便智慧相等的數目，也是一樣要有一百個人。而下等的壇城，基本上主尊佛父佛母就是兩個，所以下等來講，你人數就不能少於兩個人。大部分修法時，我們請出家人來修法最少要請兩個人，這算是最少，最起碼要有一個敲鈸、一個打鼓，還有一個丟朵瑪的，因此基本上是這樣。所以最上等的，基本上是越多越好，因為具足信心、戒律清淨。
很多出家人或是瑜伽士修法修薈供的時候，這叫薈供，這不叫薈供輪，因為我們平常修法的時候是很難做到這個薈供輪的，大部分修法的級別層次基本上是薈供，薈供輪的標準是沒有辦法達到的。這個薈供，基本上就是壇城佈置、準備供品，然後供養本尊。好比我們每次修法就會佈置壇城，準備很多的薈供餅乾，然後修法的過程當中，我們就會去供養壇城，這就叫薈供；然後供養完之後，我們就會自己會享用，吃餅乾、喝一口甘露，這些都是薈供，而不是薈供輪。
（完）
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