藏密白玉佛學會/彰化釋迦牟尼佛道場

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正行/正義廣説/後得瑜伽/薈供：

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【具持明禁行之態，】～

除了斷除這些聒噪喧囂放逸等等，然後要具持明禁行之態，這個可能比較難一點，就是能離取捨而享用五肉五甘露的這種行者。如果你修行沒那麼高，沒辦法如離取捨享用五肉五甘露的樂的瑜珈士一樣，那麼五肉或是五甘露，你就不能直接去享用，就是不能直接吃五肉、喝五甘露這些等等。但是你可以用代表性的，比如白玉祖寺也是一樣，修薈供的時候需要準備肉，但這個肉是像肉乾之類的，而且這個肉要淨肉。為什麼要淨肉？就是這個肉不是因為這個薈供而殺的肉，是本來就殺完的，然後看誰家有肉乾，這就是拿來做代表，這是可以的。

甘露可能就沒有直接的甘露，比如說用紅茶、紅酒來代表甘露，這就是說你要用淨相來修薈供，享受這些供品。為什麼要淨相？因為我們修行的見解跟境界還沒有達到，能不能享受這些五肉五甘露呢？不行！所以要淨相！不論你直接享用也好，或是代表性也好，這些都算是大薈供。所以什麼叫做具持明禁行之態？禁行就是禁止平凡庸俗的行為，所以我們一般凡夫的人是學不來的，也不能做，哪怕是很多的僧眾，還沒有達到這樣境界的時候，他就只能用代表性的。

像我們佛堂也是一樣，不會因為要修薈供，就趕快去殺一頭牛、一隻羊，或一隻豬、一隻雞，但一般民間拜拜的時候，就可能會拜豬頭，雖然沒有豬頭、牛頭、羊頭、馬頭的，最起碼也是會拜一些豬腳、雞肉等等。所以禁止平凡庸俗之行為，奉行不共非常之行為，這就是大成就者或者是樂的瑜珈士的行為，對一般凡夫庸俗的人來講，那就是禁止的。有很多人對藏傳佛教，尤其是對密咒金剛乘不了解，就會毀謗，那為什麼會毀謗呢？因為就是平凡庸俗之人的心態。

【先行禮位〈頂禮壇城〉跟本尊，及禮德〈年長耆德〉後，設座。】～

首先頂禮壇城本尊，之後頂禮年長長輩，再來就是可以坐下來。例如勘布、喇嘛們修法之前有時候會三頂禮，這就是代表頂禮上師、本尊壇城的意思。

【並如徧集云：「染有性戒罪業者，及違退失罪過者，】～

染有性戒罪業，就是說有罪業的食物，或狡詐、偷盜。比如我們在修薈供的時候，出家人有的會說：“薩迦月、神變月我就吃素，暫時不吃肉。”那這也是與佛的節日配合的一種，因為他覺得這個時候吃素是比較有功德的，所以就發願。這邊講染有性，就是說有業力的意思，業很重的肉、食物都不要吃；狡詐這也是有罪業的，比如說你自己不可以狡詐，同時狡詐的人也不可以與之接觸，因為他會影響你；然後喜歡偷搶的人你也盡量不要接觸，因為他也是染有性的。違退失罪過者，就是講破戒的人，不管破的是比丘戒、別解脫戒的戒律，或是菩薩戒或是三昧耶戒，只要破這些戒，都算是退失的罪業罪過者。

【諸不淨之資具等，如蛇入懷疾捨棄，】～

資具跟物有關係，講的就是這些供品和這些所有要用的東西。只要是所有不淨的資具，比如說，我們修法的時候可不可以用罪業很重的肉或食物？不可以！從狡詐得來的東西可不可以拿來當作資具呢？也不可以，偷盜的也不可以；破戒的人也不可以接觸，也不可以拿他的東西去供養做薈供的供品。所以像我們法會薈供的時候，只要人家東西拿來，能吃不能吃？這東西好不好？有時候要篩選一下，要確定東西是不是偷的、搶的。

像在閉關房外面的東西，基本上不能直接拿進來，是要非常慎重的，外面的人或是自己家人食物要拿進來的時候，基本上必須要先淨化，淨化完之後再拿進來，就像坐飛機必需要經過安檢，閉關房也有安檢，佛法的安檢是有的。因為如果不小心將不淨的食物拿進來之後，比如說你是在修普巴金剛本尊，那你就不會有成就，可能七、八個月的修法就破了，就是浪費了。所以這裡講除不淨，只要是不乾淨的這些資具，要如同蛇入懷疾捨棄，就像蛇入到你懷裡的時候，你就立刻把它弄掉，要不然你會擔心它會毒害你。

【以狐狸之大禁行，落捨善緣當斷之。」其說當捨不合宜之薈供物、邪命等諸類，及不淨資具，】～

這是一個比喻，因為狐狸的狐性是多疑、謹慎，所以能不能用這些不淨的資具呢？那要謹慎！這個時候是需要多疑的。就是說一剎那知道是不淨資具你就要捨掉，要馬上斷除，就像蛇入你的懷時要即刻捨棄。另外若有不適合、不合宜的薈供物，以及邪命等等之類，這些都是不淨的資具，所以要不要捨這些呢？要捨！不淨的資具要捨，邪命也要捨，不合宜之物通通都要捨，這些都不適合做為薈供物。

【如未薈供前即先食則失獻新供之義，】～

像我們有時候也會在還沒有修法薈供之前，就先拿供品來吃一下看好不好吃，吃起來覺得不錯蠻好吃的，這就拿去做薈供，其實這樣是不行的。不過法王知道你們的供品應該是一包一包的，所以你們吃過剩下的沒有拿到薈供裡面，是沒關係的。但是如果還沒有薈供之前，你就先吃可不可以？是不可以的！那先吃了會怎麼樣呢？你就失掉獻供、獻新之意，也就是東西就失去新鮮了。就像吃飯的時候，要在自己還沒有吃一口時就先供養，如果你先吃一口再供養，就失去獻供之義了。所以比如說中午吃過的，晚上再吃時就不用供養了，剩飯不能供養。

【用剩者稱「薈供狼食」應不誤謬取捨而為；五肉及五甘露或酒肉不可缺故儘力採辦。】～

像薈供的時候，首先供養上師、本尊，然後第二個就是供養主法上師，第三個供養所有僧眾，最後剩下的就拿出去丟掉。這裡面講用剩者稱薈供狼食，就是說不可以再拿來用的意思，這些所有的規矩都要按照修法的儀軌來，不可以誤導這些儀軌，不可以搞亂，要懂得取捨。（註：薈供狼食：薈供時，雖有備供物，然並非新品，為用剩之剩物，已染慳吝之毒，名其物為「薈供狼食」。）在薈供法裡面，五肉、五甘露酒肉這些都是不可以缺的，要盡力採辦。

【又噶波(續)云：「多傑切棠格切棠，蔣碟答衝答杰棠，切赤渣給渣即棠，展摩湘摩袞杜局，阿魅昆準阿噶魯，那令給杰拉受張」，均說其秘密名稱，】～

這些都是祕密的一個名稱。

【「現分大方便為『切』，空性般若大為『格』，無二同列諸意物」。「切」為米麩等，「格」為淨水等，「同列」是二者揉糌粑。】～

這裡講現分大方便為切，空性般若大為格，就是說方便智慧無二是極為重要的。現空無二雙運，那就是方便智慧無二的同列諸意物。這邊就有很多解釋的方式：剛剛講的切跟格，就是現空無二雙運、方便智慧無二的同列諸意物。切為米麩等，米磨成粉，格為乾淨的水，「同列」就是將二者揉成糌粑。所以藏傳佛教有很多修法裡做朵瑪的時候會揉糌粑，是代表什麼呢？從意上來講，就是代表現空無二雙運、方便智慧無二；相上來講，那就是米麩、麥片，藏區有糌粑，還有乾淨的水，這二者也是方便智慧無二。

【又「多傑切」者揉糰，「格切」各種香料之熟食。「蔣碟」或白月為乳或酥、「答衝」亦酥油或乳酪及椿，「答杰」為酸酪及薄餅，「切赤」乳渣、「麻達那」或「巴借」、「渣給」為酒、「拔拉」為乳、「渣即」及「芒沙」為肉，「展摩」為香菇，「湘摩」清酒，「袞杜局」鹽，「永間」蒜，「阿魅」大肉，「昆準」象肉，「阿噶魯」馬肉，「那令」牛肉，「給杰」犬肉等；綜之，即藥材果物等飲食諸類均儘力籌備。】～

多傑切就是揉糰，「格切」就是各種香料之熟食，像朵瑪有時候外面塗一些顏色之類，「蔣碟」就是牛奶或酥油，「答衝」就是酥油或是乳酪及椿，像是奶渣硬硬的，「答杰」像是優格酸奶及薄餅，「切赤」就是乳渣，有點像奶渣，「麻達那」或「巴借」、「渣給」，這三個名詞不同，講的都是酒，「拔拉」就是牛奶，「渣即」及「芒沙」這些講的都是肉，「展摩」為香菇，「湘摩」清酒，「袞杜局」就是鹽，「永間」就是蒜，「阿魅」就是大肉（人肉），「昆準」就是象肉，「阿噶魯」就是馬肉，「那令」就是牛肉，「給杰」就是狗肉；總而言之，這些藥材果物等飲食諸類都要儘力籌備。

（完）

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正行/正義廣説/後得瑜伽/薈供：

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所謂的薈供，有時候就不講薈，會講聚，所以也可以講聚供。聚也好，薈也好，就是很多樂的瑜珈士，即男的瑜珈士、女的瑜珈士全部薈聚而修，這也叫薈供、聚供；有時候壇城本尊的數量，跟修法薈聚而修的人數量相同，這也叫做薈供；或能夠可以享用五肉、五甘露這些都是薈供。簡單來講，薈供的意思就是準備很多的供品。

而薈供輪的意思就是斷，斷意、斷除的涵義。也就是淨與不淨一切的執著全部都斷除，離二取執著而享用，這就叫做薈供輪，這就叫做斷意。所以完全沒有淨的執著，也沒有不淨的執著，淨與不淨的分別煩惱一切斷除，離二取執著而去享用所有的供品，這就叫做薈供輪。因此薈供輪叫做斷意，就是淨與不淨一切的分別念全部斷除，所以要達到薈供輪的標準比較困難，但是並不是沒有。

【如彼方便智慧雙運之正士集會是「具善緣人薈供」，飲食、衣飾、歌舞、交合、誅殺之五資具等聚合為「具富資具薈供」，佈列修習能所依俱全之智慧壇城及護輪成就依據及影像為「具喜本尊薈供」，共有三種，】～

能夠方便智慧雙運，這就是正士，我們也可以說成就者或樂的瑜珈士，這些都是正士。這些正士集會時，就叫做具善緣人薈供，這是一個。飲食，衣飾就是講衣服裝飾，歌就是唱歌，舞就是跳舞，然後交合、誅殺，這五種資糧聚合稱為「具富資具薈供」，這是第二個。佈列就是排列，修習能所依就是能依的本尊和所依的壇城。能就是能依本尊自己；所依就是壇城，本尊所依靠的住處。俱全之智慧壇城及護輪成就依據及影像為「具喜本尊薈供」，所以全部就有三種。

這裡面本尊和所有的本尊眾，就是用生起次第觀想。即不管我們修什麼本尊，這些所有的本尊裡面有主尊跟眷屬，我們就是要用生起次第來觀想這些本尊，這邊我們叫做自尊跟對尊。這些本尊用生起次第觀想完之後，接下來我們就要從密嚴剎土迎請智尊、智慧尊。智尊首先迎請、安座，然後再來就是頂禮本尊、供養本尊、讚頌本尊、懺悔本尊等等，這都是要用生起次第完整地觀想這些本尊。具喜本尊薈供，應該說正士的具喜本尊薈供，就是要先觀想本尊，本尊觀想完之後，然後迎請智尊。

就好比我們修大法一樣，迎請、安座、供養、頂禮等等，一個完整的大法，這就是正士的具喜本尊的薈供。正士的具喜本尊薈供裡，如果你沒有辦法觀想本尊、不懂生起次第、也沒辦法迎請智尊，更沒辦法修這個儀軌，那你可能就要有佛像、唐卡等等，這些都是代表的意思。藏傳佛教或很多寺院裡，為什麼要在寺院裡面放佛像？為什麼要掛這些唐卡？原因就是一個代表性。如果比較正式的來講，你就要用生起次第來觀想每一個本尊，不管主尊或眷屬你都應該要會觀想才對。

不但要會觀想本尊，還要會迎請這些智尊，自尊跟對尊無二無別，在這樣的一個壇城面前你才開始修法、做這些儀軌，這就是比較正式的。因此很多的寺院有唐卡、有佛像，這些都是給不懂生起次第的人，不知道什麼叫做本尊，更不知道什麼叫做智慧，也不會修這些薈供儀軌的人，就是讓他們見佛的一種方式。所以很多寺院裡有佛像、唐卡，給誰看？不是給出家人，應該是給老百姓、凡夫眾生拜拜用的。

因為一般的老百姓凡夫眾生聽不懂生起次第，本尊有幾尊？主尊是哪一尊？眷屬是哪幾個眷屬？智尊要怎麼迎請？都不知道；修法、薈供更不可能，所以就給你們看個佛像莊嚴，再貼個金箔，差不多這樣就可以了，所以這也是給凡夫眾生參考的，這都是代表性的。但不管對佛像或是唐卡，如果我們對他有信心的話，那能不能代表正士具喜本尊薈供呢？當然也是可以的。

【於其上更以無執著而行是（圓滿）福德資糧及威儀中握執無所緣之慧而圓滿智慧資糧，即「大薈供」，合為四種。】～

在修薈供的時候，不管對五肉、五甘露這些所有的供品都沒有執著，無執著而行，這叫做福德資糧。所以我們不管做任何上供下施，或是修法的時候，其實還是要盡量把自己的想法、自己的執著拿掉，如果你不把自己的習氣、執著、自己的想法拿掉的話，福德資糧有時候是累積不了的。所以薈供的過程中不管五肉、五甘露等等，你都沒有任何的執著而行，那就是福德資糧。

威儀中要握執什麼呢？無所緣，就是在所有薈供的過程當中，不管是享用五肉、五甘露，或是在所有修法過程當中所行的時候，你就是要有無所緣的慧、無所緣慧。在威儀中握執無所緣的慧，這就是《普賢上師言教》中講的三輪體空，三殊勝裡的正行無緣殊勝，就是因為這個關係。所以只要能夠掌握個無所緣的慧，基本上你就已經掌握了不可思議的智慧見解。所以能不能圓滿智慧資糧呢？會！

所以累積福慧二資糧時，不管我們所享用的任何五肉、五甘露，或是所行一切，我們只要盡量不參雜執著，那福德資糧就可以累積下來；然後你所行這些所有一切的時候，你能掌握無所緣的智慧，那能不能累積智慧資糧呢？是可以的，所以我們要如何圓滿智慧資糧？那就是要掌握無所緣。像各位在修法的過程當中，也許自己身體的關係，或是冷氣的關係，或是各種各樣的原因，也都是會有影響。

然後在修法過程當中，不管你旁邊的人也好，勘布、喇嘛們修法也好、走路也好，各種各樣，我們對周圍這所有一切，不管是壇城，或吃的、喝的，要不貪著好像很困難，都會有很多的想法。比如受冷氣的影響，執著這個冷氣怎麼這麼涼或冷氣開了怎麼還這麼熱？或旁邊的人唸心咒怎麼這麼大聲？只要會影響你，就是執著，所以福德資糧就打折了。再來智慧資糧，在這個修法過程當中，你所行過程當中，你要無所緣的慧。

無所緣的智慧就是我也空、壇城也空、眾生也空，一切都空，自空、他空、一切空，比如說佈施的人我也空、佈施的物也空、佈施的對境也空，這叫做三輪體空。如果修法的過程當中沒有辦法無所緣的智慧生起，你就很難圓滿智慧資糧，不要說圓滿智慧資糧，甚至也很難累積智慧資糧，因此這都是要注意。所以圓滿智慧資糧即大薈供。我們每次修大法的時候能不能參加大薈供呢？如果你有執著，又沒智慧，那參加這個法會就不是大薈供，是小薈供，或是小小的薈供。合為四種，就是前面三種，再加上這個，就是四個。

【復次，誓句無瑕金剛兄弟姐妹眾聚會，同捨聒噪喧囂等放逸，】～

這些薈供或是薈供輪的時候，需要誓句無瑕，就是參加的人不能破戒，如果參加薈供的人曾毀謗過上師、毀謗過金剛道友、毀謗三寶，也捨棄過正法、造捨法罪，就不可以參加。大家也要注意，如果今天對上師、對佛堂有信心的時候，就認真上課，哪一天沒有信心的時候，就什麼課都不上了，這就叫做捨法罪。實際上捨法罪的罪業是很重的，捨棄上師、捨棄正法這些罪業都是比較重的，永遠也解脫不了。所以誓句無瑕金剛兄弟姊妹們眾聚會，就是說最好任何人都沒有破戒，不可以破戒。

過去很多上師都是這樣子，圖桑仁波切好像比較沒有這麼嚴格，但像吉美彭措法王，聽到誰有破戒，他就會叫他出去，如果這個人不出去，他就不上課。這我是做不來，怕這樣做可能會沒人來。這就像一般寺廟或佛學院裡，大家有時會互相開玩笑，或像你們在學校也是會聒噪喧囂嘻嘻哈哈，但這裡要求不可以聒噪喧囂等放逸。比如在佛學院宿舍之間，講話不可以大聲，那閉關房基本上是不可以聊天的，所以有時候是禁語三日都不講話，除了唸經之外都是不講話的，所以這些聒噪喧囂都是要捨掉要斷除的。

（待續）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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像很多寺廟或是藏人修法時，不管房子是三層樓或是四層樓，大部分的朵瑪一定是拿到屋頂上，有些朵瑪不是燒掉就是放在屋頂之後讓鳥來吃。所以基本上來講，要放關房屋頂上面或放戶外，大部分都是東北隅，在東北的方向某一個角落放著；或是如果有陽台，你就放在陽台上供養。比如說東北隅如果有一個台上，朵瑪不可以就這樣丟著，最好是把朵瑪從盤子上拿起來放好、立好，然後盤子裡面如果有五穀，就撒在朵瑪的週圍。

所以有些朵瑪可以直接燒掉，有些朵瑪沒辦法燒，就擺在台上，你就從盤子上面拿出去，拿出去的時候不可以隨便放，你要在台上立起來、放好弄正，然後米或五穀就撒在外圍或是朵瑪面前，要這樣供養。有時候因為世間與出世間的差別，這個朵瑪的面向還是有差別的，有時候要面向外，有時候就要面向內，但到底是要面向外或面向內？還是要燒掉或丟掉？那要看修法的儀軌，因為每個儀軌的內容要求是不一樣的。

【現行業時，拋擲詛咒法依據口訣修。】

現行業來講，基本上像所有的回遮大法都是現行業，或是護法，及有些法也算。現行業的時候，跟一般不是現行業的這些修法差別是什麼？現行業，比如說修持普巴金剛回遮大法的過程中，我們要供養普巴頭；普巴回遮結束的時候，這個普巴頭就要送出去，為什麼要送出去？這就是我們講的回遮。所謂的回遮，就是普巴頭就變成武器，代表非常尖銳有力的武器，像導彈砲彈一樣。

所以現行業的這些回遮大法的時候，可能忿怒的普巴頭，或是八大黑嚕嘎、忿怒蓮師、獅面空行母這些，這時候忿怒頭就是要拋擲，它就變成了武器，然後丟普巴頭或忿怒頭的時候，你還要唸咒語、詛咒法，要依口訣來修。每年修普巴金剛的時候大家都很清楚，普巴頭移動轉向，然後還要丟，我有丟兩種朵瑪、丟石頭，然後敲鼓、唸很多的咒語。這個時候的重點是普巴頭就變成要拋擲的朵瑪，然後要詛咒，再依口訣來修持丟掉，這個時候普巴頭就把你所有的怨敵、仇人完全就消滅了。所以要修普巴回遮法就是這個含義，就是要除掉我們的障礙。

《薈供》

【尤其欲以不共金剛乘秘密道之究竟善巧方便而速疾圓滿二資糧者，作具殊勝近集之支分是薈供輪，】

藏傳佛教很興盛這些薈供，每一個法都要有薈供，薈供是什麼呢？就是要速疾圓滿二資糧。所以為什麼要修薈供？薈供時要準備很多豐盛的餅乾、糖果，尤其藏傳佛教修薈供的時候，都會準備很多很豐盛的供品，像以前白玉祖寺大殿開幕的時候，我買了很多餅乾糖果，訂了了兩卡車，大約十幾噸左右。所以藏傳佛教寺廟每次修大法薈供的時候，準備很多餅乾，不管是分給出家人或是那些參加法會的人，都準備滿滿的，目的就是要讓自己快速圓滿二資糧，你要有福報、要有智慧，就是要做這些薈供。

所以「尤其欲以不共金剛乘秘密道之究竟善巧方便而速疾圓滿二資糧者」來講，就是要做薈供。做這個薈供的時候，作具殊勝近集支分是一個薈供輪。殊勝近集薈供輪是不共金剛乘秘密道的一個薈供，是不共的薈供。一般的薈供和薈供輪是不一樣的，這裡講作具殊勝近集支分是一個薈供輪，這我們一般人是做不來的。

【云何薈供之差別？幻化網釋續金剛云：「諸士和睦普眾會，謂為瑜伽集薈供，富饒享用齊具備，說為樂享用薈供，】

這裡所講的諸士，就是所有的金剛道友們，基本上要戒律清淨，也就是金剛道友之間要有清淨見。除了清淨見之外，還要和睦，所以說和睦普眾會，這叫做瑜伽集薈供，就是很多的瑜伽士聚在一起的薈供。剛才是瑜伽集薈供，那這個是樂享用的薈供。富饒享用，就是五肉、五甘露等等齊具備，這就是樂享用的薈供。所以餅乾、糖果或一般的東西，根本就不是什麼特別的供品，它是一種代表。我們不是什麼樂的瑜伽士，而且不具足所謂的生起次第、圓滿次第的見解跟境界，我們的修法、儀軌就沒有什麼特別的，沒有五肉、五甘露，那就買一些餅乾、可樂、紅酒做為代表，所以就叫做樂享用的薈供。

【本尊具誓總集合，說為大集之薈供，於一切行無執著，能常圓滿二資糧，決定說為大薈供」，】

本尊也好，護法也好，類似三根本上師、本尊、空行、護法，這些全部集合叫大集之薈供。一切行，就是前面所講對五肉、五甘露這些所有的一切供品，無有取捨的執著而去享用，這就是一切行無執著。也就是說，這些樂的瑜伽士去做這個薈供的時候，有五肉、五甘露等等，但是他們對這個五肉、五甘露完全沒有所謂所取跟所捨的執著，所以他們能不能享用這些五肉、五甘露？是可以的！但是你一切行裡面如果有執著的話，你是不能行的。

像我們一般凡夫或一般出家人來講，如果所行一切是有執著的話，那很多是不能行的。因為你有執著，因此你要守戒，出家人也是如此。如果你一切的行是無執著的話，那你守什麼戒？你就不需要守戒，守戒沒有功能！所以很多藏傳佛教大成就者們就開玩笑說：年輕的時候叫你們好好學佛，你們就回說：「等我賺錢賺夠，或等我老一點賺不了錢的時候，我就好好跟你學佛修行。」然後老了之後，真的站也站不直、吃也吃不下、勞動也不能勞動，什麼都不能的時候，那就做一個在家居士，然後還要穿一些居士的衣服，那時候你們確定可以當在家居士嗎？你什麼都不能，你才要修行守戒！

可以有老婆可以結婚的時候，可以到處亂跑、撒謊、偷盜，做各種各樣事情的時候，你就不來修行，現在你已經沒有功能、沒有危險性的時候，你來守這個戒是沒有意義的，所以就是這個意思，這裡面的含義有很多，如果要解釋可以解釋很廣。所以一切的行無執著，那他能不能常圓滿二資糧呢？能！為什麼能常圓滿二資糧？因為一切的行無有執著，所以二資糧是可以圓滿的。因此這樣的一切行無執著能常圓滿二資糧叫什麼？這就是決定說為大薈供。這就是告訴我們，這種人他有不可思議的見解，對這樣有不可思議見解的人來講，他能不能有一切的行？可以！他可以行一切。

【集會不離方便智慧者稱為勇父勇母之喜筵，】

集會，就是譬如說寺廟出家人全部聚在一起修大法的時候，或辦法會的時候，或每次上課大家全部聚會在一起的時候，這邊講的是薈供。薈供集會不離方便、不離智慧者稱為勇父勇母之喜筵。我們平常修大法的時候，或是在座各位你們來上課的時候，都算是一個集會；那我們有沒有離這個方便智慧呢？如果我們離了方便跟智慧的話，那我們叫什麼？人家是不離方便智慧勇父勇母，然後叫做喜筵；如果離了方便智慧，就談不上什麼勇父勇母，也談不上什麼喜筵。

【隨順時依智慧手印之方便智慧相等數目而行。】

前面講到集會不離方便智慧者，稱為勇父勇母之喜筵，這個基本上來講，如果不離方便智慧勇父勇母這種喜筵的話，最好是數目越多越好，沒有所謂的數目要一樣相等；只要勇父勇母瑜伽士們信心很足夠，戒律也清淨，這樣基本上就是不離方便智慧，所以是越多越好的，這就是上等的壇城。中等的壇城來講，隨順時依智慧手印之方便智慧相等數目而行，就是數目要一樣，瑜伽士的人數、勇士勇母的人數，跟主尊、眷屬的數目要相等。

譬如說文武百尊來講，就是一百尊，所以依靠智慧尊文武百尊一百尊，那以方便智慧相等的數目，也是一樣要有一百個人。而下等的壇城，基本上主尊佛父佛母就是兩個，所以下等來講，你人數就不能少於兩個人。大部分修法時，我們請出家人來修法最少要請兩個人，這算是最少，最起碼要有一個敲鈸、一個打鼓，還有一個丟朵瑪的，因此基本上是這樣。所以最上等的，基本上是越多越好，因為具足信心、戒律清淨。

很多出家人或是瑜伽士修法修薈供的時候，這叫薈供，這不叫薈供輪，因為我們平常修法的時候是很難做到這個薈供輪的，大部分修法的級別層次基本上是薈供，薈供輪的標準是沒有辦法達到的。這個薈供，基本上就是壇城佈置、準備供品，然後供養本尊。好比我們每次修法就會佈置壇城，準備很多的薈供餅乾，然後修法的過程當中，我們就會去供養壇城，這就叫薈供；然後供養完之後，我們就會自己會享用，吃餅乾、喝一口甘露，這些都是薈供，而不是薈供輪。

（完）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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【如是，總攝（輪）續云：「於如是之屍林中，藥叉起屍羅剎等。修為黑魯嘎身形，今乃施比於食子。】

屍林中有藥叉、起屍等，起屍就是殭屍，幾百年前比較有所謂的起屍，因此古時候很多房門會弄得比較小，而且有門檻，進門時頭要低下才能進去。為什麼門要弄得那麼小？原因是這樣殭屍走進去時就會跌倒，或者頭會撞到進不去，因為殭屍不像活人可以彎腰。像森林中不管是修斷法也好，或是我們要做這些食子佈施的時候，對境可能就是藥叉、起屍、羅剎等等，要如何去觀想他們的身形呢？就是要觀想像黑魯嘎的身形，有點像護法一樣。

【「（施食子）時間」為《現詮續》云：「依此儀軌之次第，於四座間作布施及「面向南方而安住，夜半中施食子」。】

食子就像是朵瑪食物等，我們做佈施食子的時間，《現銓續》中說：就是要按照修法儀軌的次第，然後在四座間作佈施，比如說一天有四座的話，就在這個四座的座間做佈施，這個對我們來說可能比較用不上，除非在閉關房修一些儀軌就可能比較用得上。在屍林中做佈施食子的時間、地點都有很多方式，你也可以面向南方而安住，而時間就是晚上的半夜中做佈施食子，這樣也是可以的。

有時候像白玉祖寺閉關房的迴向火供，比如我們修超渡修完要燒這些餅乾、牛奶，這就是屬於迴向的火供。像白玉祖寺修迴向火供的時間，就是要看自己的手掌心，當在傍晚天黑，自己手掌心的紋路有點看不清楚，有點開始要模糊的時候就要開始修。那為什麼要選擇在傍晚手掌的紋路看不清楚的時候修火供呢？因為空遊的餓鬼比較怕光，所以選擇在光不強的時候，很多行者都在這時修迴向的火供。或是你也可以面向南方而住，然後於夜半的時候做佈施食子，就是這個意思。

【其（施食子）時，觀（受食眾）舌吽字生出金剛光管吸吮食子精粹而享用；誅業食子則獻呈於口咂咂噉嚼享用而非以光管吸吮。】

佈施食子的時候，我們要觀想受食眾，比如要觀想所有的受食護法眾的舌頭有個吽字，這個吽字會生出一個光的管，叫做金剛光管，像喝飲料的吸管一樣，但它不是塑膠管而是光管，用這個光管吸吮食子的精華享用，要這樣觀想。誅殺的誅業食子，尤其我們修護法時也是會有，最主要是修普巴金剛回遮大法的時候，比如修回遮法之前，上師前面放一個瑪章如渣身形的朵瑪，然後上師就開始用很多法器綁他、打他、誅殺等等，當這些所有儀軌全部結束之後，供養者就會從壇城拿甘露來加持瑪章如渣粉碎的屍體。

其中一半供養普巴頭，另一半拿去供密壇的護法。在這個修法的儀軌內容裡面，他們享用瑪章如渣的誅業食子的過程當中，他們就口咂咂噉嚼享用，所以在這裡並不是一個金剛光管吸吮，跟前面是不一樣的。一個是觀想本尊、護法舌頭吽字生出金剛光管去吸朵瑪的精粹，另外一個就是要用吃的，所以一個是喝、一個是吃的感覺，吃的時候可能就要咬，而且牙齒咬出聲音來。大部分在誅殺的過程當中，像瑪章如渣的誅殺過程中大都是如此。然後誅殺完之後，大部分都是供養護法，如果有迴遮法，那除了供養護法之外，就是要供養忿怒頭、普巴頭。

【若為修座中獻食，則以座間之尊獻亦可。】

如果是修法座中獻食的話，要觀想主尊，像我們修大法時也是一樣要觀想主尊，然後主尊觀想完之後，主尊的心間，比如說普巴金剛祂的心間就會放射出很多的吽字，這些所有的吽字就變成事業的黑魯嘎，就是事業的普巴金剛。主尊的黑嚕嘎就是普巴金剛本尊，那這主尊本尊的心間會放射吽字，然後化現很多的普巴金剛，那就是事業的黑魯嘎、事業的普巴金剛，然後做供養，這就是修座中獻食。

像每次修法的過程當中，整個從皈依發心開始有很多儀軌，供養者來回送一些除魔的朵瑪、迎請壇城，這些整個過程中就像修座中獻供、獻食。所以做這些儀軌都是有含義的，我們通常會覺得好奇，他們來來回回拿東西或丟東西呢？但除了好奇心之外，你要了解這是代表什麼，應該是這個比較重要。

所以獻食就是在修座當中要獻供這些朵媽的意思。像我們修法的時候不僅是供養朵瑪，要供養的東西很多，在壇城上面有時要加供杯，有時要倒護法杯、加護法杯等等過程很多，有時候要供養嘎巴拉中的紅白甘露，這些都是修座中要獻供。剛剛是修座中獻食，然後以座間之尊獻亦可，也就是說座中跟座間是不一樣的，座中就是一天有四座，每座不管是兩小時或是一個半小時，整個都有修法儀軌，裡面就要做一些供養。

那座間就是中間休息，沒有在修，兩個修座中間就叫做座間。就是講座間的時候，主尊和眷屬全部融次完畢，結束收攝完，譬如超渡大法修金剛薩埵的修法，在金剛薩埵修法修座中，差不多要結尾的時候，修法的人就要唸“嗡 邊遮薩埵阿”等等，這有一個過程，這時候就是自尊觀修修座中的本尊結束，再來一個金剛薩埵的化身就會現起，有這樣一個過程。所以這時候就是法身緣起身，用這種方式也可以。

註釋：<座間之尊：在修法座中根本位間所修本尊或為多面多臂，然後於出定之後得位間，亦即二座之間休息時中，則觀一面二臂本尊形相行威儀瑜伽，此時稱座間之尊。>像我們修金剛薩埵大法，或是修有些本尊的時候，可能就會有多面多臂的本尊，或佛父佛母雙運相的本尊，但是我們現在座間的時候，多臂多面不方便、不適合，佛父佛母雙運無二也不方便，所以這個時候就是觀想一面二臂。所以剛剛是入定的過程當中，觀多面多臂之形，但出定之後得位間，就是座間，這個時候二座之中休息時，就觀想一面二臂本尊。

像金剛薩埵就是一面二臂，也是可以這樣。如果是普巴金剛三面六臂，這個時候出定後得位間，你就要觀想單一個普巴金剛，一面二臂，這樣也是可以。所以出定後得位間，就觀想一面二臂的本尊形相行威儀瑜珈，稱為座間之尊，這個蠻重要的。但通常我們都很難，因為我們修完法或上完課就開始運動或做其他的事，這時候就會忘記一面二臂的本尊要供養、要繼續保持。

【施諸食子時，於供列中略為移動（食子位置），最後阿闍梨以手作交付之表示及撒花後，置於關房屋頂或戶外東北隅供食台上，依世出世間食子差別，面向外或主要向內隨宜而獻置。】

要佈施很多朵瑪的時候，這個時候供養者就比較重要了。然後供列中要略為移動(食子位置)，有兩次的移動：第一次的移動是在壇城上面，朵瑪原本放在壇城上，準備差不多要供養的時候，供養者就要把壇城上的朵瑪移動一下，放在小碟子或盤子上面，然後放到密壇的中間，加一些五穀雜糧，再淨化加持一下，等待修完的時候再供出去。所以在壇城上供列的時候，供列中要稍微移動一次，然後食子的位置移動一次之後，再來那就是要修法，要看上師。

所以你移動一次之後，可不可以直接就拿出去呢？不行！也就是說，差不多時間要到了，上師在座上開始拿米的時候，供養者就要拿起朵瑪放在手上，那什麼時候可以拿出去呢？就是要看上師手上的米，即上師撒花的時候就可以拿出去。所以有時候我們要拿這個米罐的米去撒，那這個米代表是什麼？米代表花，其實真的要撒的是花不是米。

藏人他們撒的是青稞，是因為沒有米只能用青稞代表，所以不是說一定要撒米，真正要撒的是花！那我們沒有青稞，所以就用米撒米，實際上也是代表撒花，撒花完之後，供應者就可以把朵瑪拿出去；供養者把朵瑪拿出去之後，朵瑪要置於關房屋頂或戶外東北隅供食台上。所以朵瑪拿出去就直接丟掉嗎？不是！有一些可以直接丟地上，有一些是不能丟的；有一些朵瑪放的位置要面向東南西北，所以放的位置有時候是不同地方，也可以拿去房屋的屋頂！

（待續）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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《所說故，當知未見成就驗兆而作應用事業，悉屬無意義。》～

因此你必須要知道，還沒有看到成就的驗兆時，你做什麼應用事業都無意義。你們參加法會倒供杯或拿著護法杯都一樣，大家都知道左右看，有時候還排錯隊；然後傻呼呼地跑到前面去；有時候還打瞌睡或睡著，旁邊的人就一直叫你，然後跑到前面，護法杯拿起來嘴巴就一直唸一直唸，不曉得在唸什麼。其實最重要的是你參加這些法會，在你拿起護法杯之前應該要看自己有沒有見到成就的驗兆，這個是很重要的！

尤其是你內心裡的驗兆必須要很清楚，這樣的話，即便是排隊排錯了，反正有一點隨便的樣子去獻供也無所謂，因為你的重點沒有忘記。因此假如你都還沒有見到任何驗兆的情況下，你去參加法會，拿護法杯獻供，這些就只是一點點加持而已，卻沒有達到最主要的效果。現在《生起次第》課程中講，我們每一個人參加法會供花、供果、供燈、獻供等不是沒有功德，功德一定會有，但是這種功德是很沒有價值的功德，這種功德讓自己沒辦法成就，這樣的加持使自己身口意沒有辦法得到淨的加持。

好比像每天洗澡一樣，今天洗了覺得很乾淨很香，等下半夜就開始臭，所以我們要的是什麼？是洗一次就可以持久，如果說洗一次只能撐一兩天，那還是髒的，因此觀念是蠻重要的。所以如果你沒有看見自己有任何徵兆的情況下，做這些上供下施，實際上沒有什麼太大的意義，要明白這個道理。不管是從小乘、大乘、密乘，尤其是密乘裡，不管是出家人或在家居士所有學佛的人，其實最重要的是觀念。我很清楚在座各位大家的觀念是什麼，其實實際上我們的觀念是不正確的，

所以我們為什麼要上課，因為很清楚自己的觀念是不正確的，因此這個不正確的觀念必須要改，如果你不改的話，那你就脫離不了輪迴，也不可能會解脫；你的慈悲心、菩提心也不可能進步；你的苦就斷不了，實際上你也得不到什麼樂。因此，我們一方面接觸一個很殊勝的傳承，上很殊勝的課，但如果這些法沒有能調伏你的心，沒有清淨你的內心，那殊勝的課有什麼用？殊勝的法會有什麼用？基本上是沒有用的！所以如果不願意調整自己的心態，然後覺得聞思修不重要、正念跟正知不重要的情況下，那就有可能你修的是密，結果得到的只是人天乘的福報，這樣划得來嗎？我覺得這是不划算的。

法王補充說明：「當知未見成就驗兆而作應用事業，悉數無意義。」我們不管是修習、增、懷、誅四種事業的任何一種，譬如說念修、成修、事業修這三個，首先第一個要念修，然後再來成修，最後才是修事業。也就是說，我們在修本尊的時候，一開始就是要念他的咒語，這是本尊念修；再來就是要修本尊；念修、成修完之後，再來就是事業修，修事業本尊的意思，所以是分前、中、後。

為什麼不能一開始就修事業？你要念修修完，成修完之後，最後再修這個事業，事業算是最重要的。譬如說一把刀你把它磨得很利的時候，那這把刀就很好用，你要切什麼砍什麼都很有力；但是如果這把刀磨好了，你卻不使用的話，那它就沒有任何作用。所以「未見成就驗兆而作應用事業，悉數無意義」的意思就是說，像修本尊的時候，先念修、然後再成修，最後才是修事業。因此我們見成就的驗兆，就好像是事業一樣，所以不管是修息、增、懷、誅任何的法，這三個前中後都一定要圓滿。

《又，昏坐或夜坐中行護法母之酬補時，》～

藏傳佛教有很多的修法，如果是一日的修法來講，我們會選擇下午昏坐，可能下午三、四點，也有可能四、五點。昏坐或夜坐中行護法母之酬補時，這個時候要觀教敕護法，觀就是觀想；教敕的意思，就是所有護法都是要聽從於佛，佛要你做什麼就要照辦，好比一個國家的警察一樣，要聽命執行任務，所以這就是教敕護法，或是講護法也是聽得懂。

《觀教敕護法生起於越量宮外環，或自成本尊，由心間顯現事業黑魯嘎而布列外圍尸林中，於其面前虛空中生起教赦護法眾並作祈請供養，盟議、地母之時亦如是為。》～

你要觀想這些所有的教敕護法在越量宮殿的外環。或是也可以觀想自己變成本尊，你自己觀想的本尊心間顯現事業的黑魯嘎。也就是你自己觀想成本尊，然後你這個本尊的心間再顯現一個忿怒的黑魯嘎。而你心間所顯現的事業黑魯嘎，排列到壇城的外圍尸林當中，做這樣的觀想。

再來你所觀想的本尊面前虛空中，你要生起教敕護法，迎請這些所有的護法眾；迎請完之後你就做祈請，然後供養。如同護法大法也是一樣，大家不會祈請，但是會供養，那誰幫大家祈請呢？法王及所有僧眾修本尊的時候就會祈請，然後大家在獻供時，前面吊起來的這些唐卡，就是代表所迎請的護法大概就是這些，這是一個方便的觀想並祈請供養。當修法過程當中快結束的時候，盟議朵瑪就是千多，十二個地母的朵瑪就是滇瑪，千多、滇瑪就是喇嘛們拿的朵瑪。

《獻護法隨屬儀軌之座食子後，作送歸收攝即可，》～

獻護法就是獻供，就是我們在獻護法杯、五穀雜糧，還有這些朵瑪，然後隨屬儀軌座食子之後，然後作送歸收攝即可。也就是這些所有的本尊或是護法要送歸，然後做收攝。這是什麼意思呢？護法這些獻供全部結束的時候，有一些法本大家聽不懂，像護法大法基本上沒有這個問題，像金剛薩埵超渡的時候，這個金剛薩埵超渡法本裡的護法儀軌是沒有的。所以用護法總集法本中的護法儀軌就可以加入任何一個法中去修持。

所以金剛薩埵超渡的時候，超渡之前我們會修這個酬補法，酬補法之前也會修一段，酬補完修完薈供之後，後面就會繼續修下去，然後護法儀軌的後面就有送歸、收攝，但那個送歸跟收攝我們是不唸的，因為這個法還沒有結束，所以會簡略過去。所以有一些護法儀軌是單一的，這種護法的法本裡可能就有獻供護法的隨屬儀軌，然後做這些食子之後，你就可以做送歸收攝，直接就結束了，因為是簡略的。在座各位你們修本尊大概就像這樣，直接就可以結束，但是修大法就很複雜。

《或以(閉關)儀軌之結行儀軌代行亦可。》～

這不僅是閉關，像剛剛講金剛薩埵的超渡大法的時候，它的護法後面這些送歸的收攝儀軌是不念的，因為大法還沒有結束，所以這邊講閉關的時候或是有一些大法裡之結行儀軌，因為還有結尾。像超渡大法的時候，超渡還沒有結束，而且盟議這些修法還沒有結束的情況之下，你不可以送歸收攝，因此前面就簡略。所以這個大法裡面的儀軌結行，最後到晚上結束的時候，然後代行就可以了。

（完）

法具度母/心性清淨之女  分享（3/3）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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其實我們在生活過程當中、在學佛的過程當中，或是說我們平常做人的時候，我們應該也是可以自己驗兆，譬如說，你所講的話，生活中這些所有的一切，是不是一個非常表面的東西？你的行為是假假的，你的嘴巴也是假假的話不是真實的語，這點我們實際上自己應該很清楚：我現在所做的一切都是表面的功夫，我現在所講的話幾乎都沒有真話，這個我們都可以看得到；同時我們自己也都可以知道，我的出離心真的有還是沒有？對自己的執著有沒有降低？對世間的法執著有沒有降低？

如果你發現你對自己的親人、受用、財富或是所有一切很執著，也可以講你看得越來越重的時候，那你這個驗兆就出來了！這是什麼樣的驗兆？就是你看自己看得越來越重，看錢看得越來越重，簡單來講，就是你沒有厭世，你對世間的法沒有厭離。因為你對自己、親人、受用等外在所有一切，是越來越喜歡、越來越執著，這些都是可以看的出來的。所以我們學佛的人，不僅是外的驗兆，應該內心的驗兆也是要很清楚。

譬如說學佛的人要有慈悲心要有菩提心，那你心裡的慈心跟悲心你覺得有還是沒有？你對你自己比較慈悲還是對一切眾生比較慈悲？這個也可以看得出來吧？所以這個應該都是可以驗兆。譬如說我們學佛學那麼久、上了那麼多的課，你就可以看看這幾年來你的煩惱越來越多、還是越來越少？你的生活越來越自在、還是越來越不自在？你對你自己或是親人、受用財富越來越執著、還是越來越不執著？你幸福快樂的指數是越來越高、還是越來越低？如果你驗兆之後才發現說：其實我現在是越來越不快樂，這時候就應該要調整；如果沒有調整的話，是不是就像這裡講的因為被魔所欺騙呢？應該也是這樣的緣故！

《於驗兆不做喜惡、》～

我們對自己的驗兆可不可以特別喜跟惡呢？不可以！不管出現什麼驗兆，不是不可以歡喜，但不能太高興太歡喜，差不多就行了，因為你很歡喜的話，是歡喜不久的，等一下就沒了；對這個徵兆太惡也不行，因為這個惡不是正常的。所以驗兆不做喜跟惡的原因是什麼？就是怕你有時候太喜，要不然就是太苦。基本上我們每個眾生不是太喜，就是太惡，我們不是在中間，很難在中間，因為我們的煩惱，所以很多東西或事情自己喜歡的時候，得到滿足的時候，就非常的歡喜；當自己不喜歡的東西或事情出現時，就覺得太苦。

為什麼佛菩薩成就者們不會像我們一般凡夫眾生一樣？他們沒有那麼的喜也沒有那麼的惡，因為他們都在修平常心，保持平靜的心態。你用平靜的心態去修的時候，你才會有那樣的智慧跟見解，你就可以去控制不可以貪心，不可以太喜。所以驗兆不可以太喜也不可以太惡，否則你就會落入過喜或因為惡而受苦，那你的罪障是沒辦法淨的。所以我們的煩惱障、所知障為什麼斷不了？我們的二障不斷增上的緣故是什麼？因為我們太會做這些喜跟惡，所以我們的煩惱障、所知障才會斷不了、沒辦法淨，因此驗兆不可以做喜跟惡。

《希冀亦為甚要。》～

希冀就是希求，你也不可以有太多的希求。比如說，我們對自己會有太多的希求：我要健康、我要快樂、我要幸福、我要發財，我要做世界上最幸福、最美麗、最快樂的人；然後同時也會生起擔憂害怕：我的美麗會不會不長久？我的幸福快樂會不會不長久？所以希望希求自己快樂幸福發財的同時，你還會擔心說不快樂，還沒有快樂你就想～我會不會不快樂、會不會不幸福、會不會不發財？因此不可以做喜跟惡，也不可以做希跟冀，這是非常非常非常的重要的！

《又，蓮梗稠疊續云：「是故本尊及上師，成就之後為歡喜，》～

蓮梗稠疊就是蓮花疊上去的意思。《蓮梗稠疊續》中說：「你修本尊以及修上師成就之後，你要歡喜本尊、歡喜上師。」但有時候我們的心態，譬如說從上班族的角度來講，只要我能賺到錢就好，我天天都罵老闆、講他的壞話無所謂。因為我們一般人都沒有感恩的心，所以就會講自己的老闆、自己的主人，其實你又要賺錢又要罵老闆，這種心態是不對的。同樣地，你要修上師也需要上師的加持，你需要修本尊的成就也要加持，但是你又對上師指指點點，然後也不願意讓本尊歡喜，請問這樣你能有成就嗎？

過去很多佛菩薩、成就者們，像 法王的上師他依止他的上師的時候，你就發現那簡直是非常的恭敬，時時刻刻都要想辦法讓自己的上師歡喜的狀態，因為你看得到他是很有成就的。所以我們在生活過程當中，譬如你做為兒女的，父母親給你生命、養育你，那你就要孝順，孝順就是父母成就你、給你生命、讓你成就，那你就是要歡喜你的父母，那也是正確的；另外你能賺錢要靠老闆，你應該要讓你的老闆開心才對，你怎麼可以一直罵你的老闆呢？

同理，你今天依止上師，上師給你加持的時候，你就要不斷地想辦法讓上師歡喜，因為你應該需要不間斷地加持才對，而不是說你今天需要加持明天就不要，所以我是覺得這裡面有很多的學問。在現在的生活環境下，有很多父母親說小孩不聽話或小孩問題很多，然後不知道應該怎麼辦才好，其實這也是有很多的疑問。因此成就之後為歡喜，所以你應該要歡喜本尊或是上師。

《麻摩空行僕從俱，酬補心願應事業。」》～

麻摩空行僕從全部聚在一起，然後你要酬補心願應事業，就像我們修護法大法的時候，上師、本尊、空行全部聚在一起，要修這個法的時候裡面有酬補、有獻供護法杯，所以你要不要酬補自己心中的願？要不要事業？要！事業是什麼？供杯倒酒、倒五穀雜糧這個都是事業。所以要拿供杯、倒酒、獻供的目的是什麼？就是要酬補心願。在座各位！你們這些課裡面的內容不能全部記起來沒關係，最起碼十分之一能夠記住，就已經很厲害了；或是說百分之一記住，或者最起碼記住「酬補心願應事業」這幾個字，能這樣的話，相信這次修護法大法的時候肯定會有所進步，最好是有剛剛前面講的外的驗兆和內的驗兆，那就更好！

（待續）

法具度母/心性清淨之女  分享（3/2）

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正行/正義廣説/後得瑜伽：

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《應知出離、厭世、敬信、淨相、悲心、菩提心等(修)道功德增上及貪嗔等煩惱漸減者，》～

我們應該要知道，從出離心開始一直到菩提心的這些修持功德要增上。也就是除了出離、厭世、敬信、悲心、菩提心這些功德是一定會增上，包括生起次第的明相也會增上，然後圓滿次第這些的實相都會增上。也就是說不管生起次第、圓滿次第、生圓二次第這些所有一切修持過程中，他的覺受都會不斷地增上，這也是修持道的功德。修持道的功德，就是譬如說不管在修持出離心、悲心、菩提心也好，如果你都沒有進步，那你道的功德就是沒有增上、你的出離心沒有進步、你的慈悲心菩提心都沒有進步。

我們要了解自己是有進步的，我的慈悲心、菩提心、出離心都是有進步的，我的生起次第這種明相也是有進步的，那我對圓滿次第也好、生圓二次第也好，這些我自己感受覺受上都是有進步的。所以我們不管修出離心、悲心、菩提心這些觀修的過程中功德必須要增上，功德增上的同時，你的貪嗔癡、你的煩惱可能一下子沒辦法全部斷；但是漸漸的、一步一步的，你的貪也是會慢慢地不貪，你的瞋恨心也會慢慢地降低，這就是一種驗相跟徵兆，所以我們的煩惱也是間接地都會慢慢地減少。

《縱非現前覺受而為夢境之驗兆亦屬正確，》～

什麼是現前的覺受呢？修道的功德增上，且煩惱漸減，這些都是現前的覺受。譬如我們上課聞法的時候，會慢慢發現自己的觀念越來越清楚，比如你聞的過程中，你慢慢就會了解生起次第裡所講的觀想本尊、剎土原來是如此；為什麼要上這些生起次第、圓滿次第的課程，原來它的重點是在這裡！慢慢從聞的過程當中你就會發現：原來我不懂為什麼要觀想這些本尊？為什麼要觀想這些剎土？現在懂了！

然後懂了之後，你就認識這個本尊跟壇城，同時聽到之後你心裏就會思考；思考之後你就會發現：對這些修法觀想本尊、剎土，原來我的想法是錯誤的。現在聽了之後思考之後，我就會發現為什麼修法要從皈依開始，然後再來發心等等；然後為什麼要生起次第先，然後再來圓滿次第，是有次第性的修法，此時你心裏面就會很清楚。然後有了聞、有了思之後，你這個修持就一定百分百會成就。

所以最後你修持的功德可以增上的緣故是什麼？就是和前面的聞法、思惟是有關係的。所以我們應該要知道你的出離、厭世、敬信等等，這些修道的功德有沒有增上？因為這都是現前的覺受。比如你在修出離心的時候，你自己就可以知道你的出離心有沒有進步？然後你的悲心、菩提心有沒有進步？這是現前的覺受，你必須要知道你有沒有驗相跟徵兆。此外，夢境的驗兆也可以證明自己有沒有進步，所以現前的覺受也好，夢境的驗兆也好，都可以證明自己有沒有進步。

《反之，則雖有面謁親見本尊及得授記等亦為魔所欺；》～

所以我們應知自己的出離心、厭世心、菩提心等等，我們修持這個道的功德有沒有增上？然後現前的覺受這是最重要的。也就是說，我們在修出離心也好，修菩提心也好，我們修任何這些道的時候功德有沒有增上，大家都應該要有自己的驗相徵兆。簡單來說，比如你有來上課，但你上課時有沒有聽懂根本無所謂；然後聽聞這個課的過程中，你到底有思考還是沒有思考也都無所謂，就純粹是一個興趣，我還蠻喜歡去佛堂燒個香拜個佛供花供果如此而已，然後求個平安，這個都是屬於迷信，不是正信。

或者你的課有沒有聽懂無所謂，有沒有思考也無所謂，然後你修持的驗相跟徵兆會不會出現也無所謂，如此那基本上是毫無意義的。所以到底是正向還是反向，你根本就不知道，因為在你沒有驗相跟徵兆的情況下，如果反過來講，即便你親自面見普巴金剛本尊也好、觀世音菩薩本尊也好、阿彌陀佛無量光佛本尊也好，然後這些本尊佛授記你，那又怎樣？說不定這些你所面見的本尊、給你授記的本尊，有可能是魔假扮來騙你的，不是真的本尊佛，這也是有可能。

因為面謁親見本尊及得本尊授記不是一個很好的加持、很好的修持成就嗎？問題的重點就是，你在修持的過程中有沒有內的徵兆驗相！譬如說你修持出離心的時候，你心裡有沒有發現自己真的生起出離心？你在修慈悲心、菩提心的時候，你的慈悲心跟菩提心有沒有增上？如果都有增上，你的出離心、慈悲心、菩提心跟以前都完全不一樣的時候，那你內的徵兆驗相就出現了，也就是我們內心可以驗證，可以有驗相徵兆。所以如果你發現你內的徵兆現起的時候，那你面見本尊、得本尊授記，這個就都是好的。

假如說你今天修慈悲心、菩提心，然後你就面見觀世音菩薩，那非常好，因為你內心裡觀修悲心跟菩提心的驗兆徵兆出來了，所以現在你所看到的觀世音菩薩是真正的觀世音菩薩；如果說你現在修悲心跟菩提心的時候，根本連你自己都看不出來你到底有什麼樣的悲心、菩提心的驗兆，根本就不明顯的情況下突然出現觀世音菩薩，這時候也許就是假的，是這樣的意思。所以應該要知道你修持出離心、菩提心時內的驗相徵兆是否生起，如果完全還沒有現起，或者你自己也不知道有沒有現起的情況下，你看到本尊然後本尊授記你，這個時候可能就是魔在欺騙你。

《生起次第》裡面講，其實很多修本尊時所出現的本尊，不一定是本尊。所以不管是修出離心也好，或者修慈悲心菩提心、修本尊也好，在修持本尊的過程當中不要一直唸咒語，你唸咒語108遍的時候，最好就停下來觀修一下慈悲心、菩提心；或是你也可以祈請上師、唸本尊的祈請文，之後再來開始唸咒語。你們或許會想，我唸一圈咒語之後又要停下來修一下悲心或祈請上師，為什麼要這麼複雜？原因就是，有可能你修本尊的過程當中，你內的徵兆完全是不足的，結果你嘴巴一直唸一直唸，唸到最後，你就可能會有走火入魔的狀態。

因此為了怕你走火入魔，所以唸一圈心咒就停下來修悲心；再唸一圈心咒再停下來修個祈請上師；再唸一圈再來修個祈請本尊，原因就是這樣。假如在我們自己內的驗兆都很清楚的情況之下，需不需要唸一圈馬上就修悲心呢？不用！像 法王在閉關房裡面從來沒有這樣，而是充滿了信心。所以有時候心咒唸完一圈就要停下來，修一下悲心或修一下祈請上師、本尊，這個目的就是不要讓自己被魔所欺，而且可以得到上師本尊的加持，這是一種方法。

巴珠仁波切尊者也講到：修密咒或本尊的修行人，如果對空性見有錯誤的理解，簡單來說，就是沒有了悟空性而修持本尊、咒語，而且對這個所修的本尊生起次第還沒有得到明相，然後不斷地唸很多的咒語，因為咒語唸太多的緣故，因此你就可能會著魔，會有這個危險性。所以基本上來講，主要的不是外的驗相跟徵兆，而主要是內心的驗相跟徵兆必須要有的，必須要得這個驗兆。如果你內心不清楚有沒有驗兆的話，那你唸很多億的咒語，基本上也只一個修道的形象、一個相而已，你永遠不會成就本尊，永遠沒辦法變成跟本尊無二無別，等於你是不可能成就的。

（待續）

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