藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–宣説法身爲智慧資糧/圓滿報身–略説：

佛與眾生最大的差別在於：佛了悟心的本性、內明的智慧，所以顯現的外明是清淨的；衆生內明的智慧隱沒、不認識，所以根本不知道是清淨還是不清淨，就開始產生妄想、二取、煩惱心，造作業力，產生輪迴。

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其實，大家在一天中，可以想一下，心的本性是什麼？就看自己願不願意在心性空性上待個5秒鐘、1分鐘。如果不願意，那就表示沒有機會認識內明的智慧了！如此的話，即便在睡覺、夢中也是有貪嗔癡三毒，煩惱不斷造作，業力也一定成熟，那百分百仍會在輪迴中繼續流轉。我們這一生能活多久不知道，但很確定的是，一死亡馬上又會被業力牽引落入輪迴。我們現在唯一具有的，就是有暇滿難得的人身寶，如果有時間安住一下，那就有機會認識心的本性。

但是看大家都很忙碌，即便有上課，但是連一點時間都不願意付出、實修，那何況是還在外面迷亂的衆生！所以，剛剛所說的話，希望大家有時間，哪怕躺在床上也可以想一下。畢竟煩惱業力，從無始劫來到現在，大家已經想很久了，要煩惱也煩惱不完，很多事情要想也想不完。但是如果能想到  法王有講過～心的本性空性、是非常清淨的，在清淨的本性上休息一下，這樣子就比較有機會能現前內明的智慧。因此希望  法王苦口婆心所說的金剛語，不會很快就成過去式或無常了。

<《寶鬘論》中云：“法身簡言之，智慧資糧生。”>~

法身，主要是由智慧資糧而生；要證法身，要累積智慧資糧，才會現前內明的智慧。要內明的智慧、法身現前，需要累積智慧的資糧；而累積智慧資糧，要修空性、無漏的善業(如空性見、等持)。例如巴祝仁波切在大圓滿前行中所講的三殊勝~加行發心殊勝、正行無緣殊勝、結行迴向殊勝。在三殊勝中，最主要的是正行無緣殊勝，有此才是累積廣大的善業 、廣大的智慧資糧。否則如果不具正行無緣殊勝，則發心將不殊勝，也難迴向圓滿菩提。

丙四、圓滿報身：丁一、略說:

<所宣說的任運自成四身中的報身是從如虛空般的內明法界中自現的。>~

這裡所要宣說的，是任運自成四身中的報身，報身是從如虛空般的內明法界中自現的。內明的智慧是有的，內明的智慧是住於法界中自現的；內明的智慧如同虛空般，就像月亮隱藏住於虛空界中，心性有障礙的衆生，內明的智慧不現前，但仍然有內明的智慧。內明的智慧，是在法界中自現的，就像虛空中的月亮也有看不到的時候。佛、成就者，看得到內明的智慧；而無明的衆生，無法現見內明的智慧，因為不是一般衆生的行境。因此，報身是從如虛空般的內明法界中自現的，是佛的行境，而衆生是看不到的。

<本性自現受用身，處時本師眷圓滿。>~

內明的智慧上，即是法身、本性。本性自現是受用身。圓滿的報身，是本來就圓滿的，因此報身是本性自現。報身是本性中自現，叫本性自現受用身；報身是圓滿受用身，並不是新生出來的東西，而是本性自現的。本性自現受用身、報身住於五圓滿上，即大圓滿前行中所講的~本師圓滿、眷屬圓滿、住處圓滿、法圓滿、時間圓滿。

<法界內明法性中顯現外明自現具五決定報身，>~

報身主要是從法界內明法性中顯現外明，也就是說，報身實際上是法界內明法性中顯現的。法界內明法性中顯現外明，是清淨的顯現，如五方佛、五方佛的刹土，原因是內明智慧自現，這是清淨的時候；法界內明法性中顯現外明不清淨的時候，外現就是衆生、輪迴。從內明智慧自現的角度，法界的內明法性是非常清淨的。法界內明法性中顯現外明，即是五方佛、刹土，例如修超渡的時候，文武百尊都是內明智慧的外明自現。所以要先有內明的智慧，才能顯現外明。

佛與眾生的差別，也就是清淨與不清淨的差別。從這裡亦可體會，心的本性是空性；空性的本體是智慧；智慧的本體是法身，源頭是越來越清淨。因此，如果不認識源頭，不知道內明的智慧，那也就不會知道外明。當內明不清淨，外明顯現一切也就不清淨。佛與眾生最大的差別在於：佛了悟心的本性、內明的智慧，所以顯現的外明是清淨的；衆生內明的智慧隱沒、不認識，所以根本不知道是清淨還是不清淨，就開始產生妄想、二取、煩惱心，造作業力，產生輪迴。

佛、聖者內明的智慧顯現外明，如光明藏中所說，即大平等智慧顯現一切大清淨。衆生不了悟大清淨大平等性智無二無別的見解及境界，所以內五根看見外緣、外境，而產生喜歡、厭惡等二取心。衆生血肉身體的源頭是什麼？外器世界、內情衆生的源頭是什麼？人的身體如何來到人世間？主要的源頭是因果業力；業力的源頭是貪嗔癡三毒、五毒；三毒、五毒的源頭是二取心。所以，顯現的一切都不是神所創造出來的，都是衆生自己二取心、煩惱造作出來的。所以投生到三善道或三惡道，只能怪自己的二取心和煩惱心。

在這裡講龍欽巴尊者的大圓滿心性休息，從頭到尾都不過多的解釋二取、煩惱、因果業力是為什麼？因為這些上大圓滿前行就可以了解了。這裡所要講的重點是「大圓滿心性休息」這幾個字，所有一切法的本體大圓滿，現在要了解並認識心的本性，要懂得在心的本性上休息。若了解了心的本性並且認出了，就千萬不要馬上又跑掉了。內明的智慧是清淨的，所有一切都是內明智慧的外明外現，一切都是佛、菩薩、剎土。不認識內明的智慧，只認識二取心、煩惱心，那一切外現都是因果業力、輪迴。

地獄道等六道輪迴都是衆生自己造作出來的；生活中所有的幸福快樂、痛苦哀傷等一切，也都是每個人自己造作出來的；現在覺得生活一切都還不錯或者感覺不順遂，其實也都是自己搞出來的。所以如果這一生覺得過得還不錯，也不想浪費、虛度暇滿難得的人身寶，過有意義價值的人生，這就要看自己的心；反之，若要每日苟且偷安、放逸懶散、懈怠的過生活，也是要看自己的心。

<即補處本師五部佛如空色一般並非是佛性顯現以外的他法。>~

五方佛、釋迦牟尼佛、蓮花生大士等一切諸佛，都如同空色一般。五方佛基本上與一般衆生不一樣，因為是無爲法而顯現；而衆生是五蘊、血肉身等有爲法而顯現。本師五方佛如空色(空中所現非實有之色境)，如同彩虹、雲層、水氣一般。除了空色之外，現色(實有法)可以摸、可以看，就如同血肉身顯現的色境。本師五部佛如空色一般，並非是佛性顯現以外的他法，也就是說這是佛的行境，與一般衆生是不共的。

（完）

～堪布達瓦   分享（2/2）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–宣説法身爲智慧資糧/圓滿報身–略説：

修持現前離戲法界，主要是要觀修空性，而二資糧中主要是智慧資糧。在二資糧中的福德資糧，主要是有漏的善業、是有相的善業，例如頂禮、繞佛塔、上供下施等一切，都是福德資糧；而智慧資糧，主要是修持空性見以及慈悲之行，是無漏的善業。

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宣說法身為智慧資糧：

<此乃法性空性智，慧資究竟圓次第。>~

法身就是智慧資糧，也是法性空性的智慧。法性空性的智慧，主要是智慧資糧，以及究竟圓滿次第。

<通過修持究竟的智慧圓滿次第空性的智慧資糧，遣除了心性之障時內明法身無有中邊的法界便能圓滿現前。>~

通過修持空性智慧究竟圓滿次第，即主要是修持空性的智慧資糧。遣除心性之障礙的時候，主要修持的是空性，使內明法身在無有中邊的法界便能圓滿現前。觀修空性，即是究竟的智慧。智慧圓滿次第，最後要修持的是累積智慧資糧。修持空性就可以遣除心性的障礙，這個時候才會現前內明的法身。

也就是要現前內明的法身，要修空性，才會累積智慧資糧。智慧資糧圓滿，修行空性達到成熟，內明的法身才會現前。內明的法身，無有中、邊，是遍滿法界圓滿現前。在福慧二資糧中，這裡主要講的是智慧資糧。因為修持現前離戲法界，主要是要觀修空性，而二資糧中主要是智慧資糧。在二資糧中的福德資糧，主要是有漏的善業、是有相的善業，例如頂禮、繞佛塔、上供下施等一切，都是福德資糧；而智慧資糧，主要是修持空性見以及慈悲之行，是無漏的善業。

福德資糧，主要是累積有漏、有相的資糧，這種善業若要了悟現前究竟的法身，是有困難的。福德資糧，對於投生三善道、解脫，是有助緣之功能，但是想要得到究竟的佛果，就不可以缺少智慧資糧。這裡所講的是透過修持空性，並不是如頂禮、繞佛塔、誦經、持咒、上供下施等有相法，而完全是空性的見解、等持，以慈悲心、菩提心行持六度等，主要是內心的修行，並不是外在的修行。通過修持空性，要次第性的去修持圓滿次第，了悟現前究竟的智慧。

修持的重點是空性，主要是依靠智慧資糧，有智慧資糧，才能遣除心性的障礙，而心性的障礙，主要是煩惱、所知二種障礙。修持空性智慧，主要斷除的是所知障。所知障、習氣障沒有斷除，內明的智慧就永遠不會現前。佛具足斷證功德，即斷煩惱、所知二障；證如所有智、盡所有智二種智慧。所以能否遣除心性的障礙，要看是否修持空性？有無累積智慧資糧？沒有累積智慧資糧的話，是無法修好空性的，也就遣除不了心性的障礙。因此，內明的智慧，對眾生來說永遠是隱藏的。

藏傳佛法無上密阿底瑜伽中說即生成佛，想在這一世成佛，就是要了悟內明的智慧。修大圓滿的成就者所證悟的內明智慧，其實與釋迦牟尼佛、十方諸佛一樣；只要大圓滿的境界現前、內明的智慧現前，就與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、普賢王如來等一模一樣，無有任何差別。法身、報身、化身三身的源頭，是內明的智慧。修空性要禪坐心淨，就是要淨煩惱、衆念、業力，這個時候慢慢地就會讓心的自性光明現前。

空性，是完全的清淨。心的本性(本體)是空性，不管衆生有多少的煩惱、業力，每一個眾生心的本體、心性是空性。心的本性是空性，本體清淨，表示每一個衆生心的本性、本體是清淨的；但是當眾生無法回到心的本性、心的本體上時，就是煩惱的衆生。當我們向內觀，自觀自心的時候，發現一切煩惱上上下下、生生滅滅，不斷地出現。不管如何，一切眾念、煩惱生起的時候，發現有貪嗔癡等各種的念頭，但一切的衆念來自於哪裡？眾念的來、去、住是什麼？大家可以好好想一想。

每個衆生都有煩惱，但是當自己禪坐，把心靜下來的時候，好好想一下～衆念、煩惱的來源是什麼？住的地方是什麼？去的地方是哪裡？最後才發現很難找到來、去、住。例如貪嗔癡三毒的念頭，要先有對境生起，例如有我、有我的親人受用財富等等，之後生起貪心；或者有我討厭的怨敵，而生起嗔心。要有所緣，貪、瞋、痴的念頭才能生起；如果無所緣，就不會生起我、他，貪心、嗔心等等。當把自己、親人、受用財富、怨仇放下，好好去觀察會貪、會嗔的心又是誰？所以修禪的人，基本上答案是這個。

如果沒有修禪，容易受外境影響，貪嗔癡慢疑五毒、衆念煩惱就會生起。修禪的時候，例如觀想一個佛像、虛空，就會發現當心淨下來的時候，就沒有貪嗔癡慢疑五毒。心的本性是空性，所以修禪、修道的人要觀修空性。所有八萬四千煩惱的本體是空性，心的本性是空性，心的本性是清淨的；但是當遠離了心的本性，認識貪嗔癡慢疑五毒，心就不清淨了。所以，許多成就者先建立空性的見解，不斷使空性見解穩固、成熟，最後安住在空性的境界上，此時煩惱全部清淨，顯現內明的智慧，就證悟成佛了。

如果不懂得空性的見解，就像衆生會有八萬四千的煩惱。內明的智慧，也是心的性。也就是說，如果沒有聽懂什麼是空性見，只要有念頭存在，就會有很多的煩惱；沒有了悟心的本性空性，則內明的智慧就不會現前。內明的智慧上沒有貪嗔癡三毒、五毒，內明的智慧是非常清淨的。通過修持究竟的智慧圓滿次第空性的智慧資糧，遣除智慧的障礙，內明智慧的法身才會現前。內明智慧、法身，無有區分中、邊，是遍滿法界的。

簡單地說，每個衆生被貪嗔癡三毒所框架住了，如同在地獄道的眾生，被嗔心框架住了；餓鬼道的眾生，被貪心框架住了；畜牲道的眾生，被痴心框架住了。實際上，每個衆生心的本性，無有貪嗔癡三毒，無有三惡道；會有三惡道的眾生，是因為與貪、嗔、癡三毒有關係。在無明的眾生眼前，因為有貪嗔癡三毒、五毒，才會有三惡道、六道輪迴。但是，如果認真聽聞佛法、觀察思維，建立三慧，就會發現輪迴是假相的，其實是貪嗔癡三毒、五毒建立的。從大圓滿心性休息來說，即便難斷、難淨、難遠離，但只要能將煩惱拿掉，業力清淨，就會發現實際上本來是沒有輪迴的。

所以，現在上這些課，主要是要了解何謂煩惱、業力、輪迴？從衆生的角度來說是有的。但是，從一個成就者、聖者的角度，不去想煩惱、因果業力、輪迴在哪裡？而是要了解輪迴、五毒的源頭，是心的本性！要知道心性，這才是上課的重點，我們所要思考的東西。煩惱生起的源頭是心的本性，心的本性是空性，本來是清淨的；清淨的心性上，不可能有貪嗔癡三毒、五毒、業力、因果輪迴。而衆生最大的缺點，就是無法了悟並缺乏練習使自己回到心的本性、空性上。

（待續）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–寂滅於法界中安住方式：

每個眾生好像永遠都是活在因緣法裡面，永遠都陷在因果法裡面，我們是離不開因果輪回的。實際上心的性來講是法性，它本來無二無別一味一體，這樣的法性中根本就不能成立所謂的緣、地獄、人道、三善道、三惡道，沒有這些東西！但是因為我們的幻想，想出一個幻的境之後，充滿都是緣，這樣根本就是不對的。

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所以對我們一般智慧不夠、福報很淺薄的人來講，根本就不能學的、根本就不能去領悟的，是非常甚深的，很殊勝的！所以這是佛的行境、內明的智慧，內明就是這個意思。可惜就是一般的眾生是看不到的，不是顯露在眾生的眼前，因為這是佛的行境。內明智慧的時候，法性是沒有極樂剎土，沒有宮殿；沒有所謂的極樂剎土、密嚴剎土、各種各樣的宮殿，這些所有一切只是一個掛上的名而已。法性根本就無法稱呼，所以會叫做極樂剎土，剎土是掛上去法性的名，所以叫做法性剎土。法性根本沒有剎土，只是掛上去的名，所以在法性上來講沒有極樂剎土、密嚴剎土、宮殿。

這些法義我們如果沒有好好去實修思考時，每次上課好像都是新的學生一樣，完全體會不到，這樣每次上課都是第一堂課，最後結束也是第一堂課，也不錯，如果這樣還願意上，我覺得不簡單，連接不起來、斷電也沒關係。這些所謂的剎土、宮殿、密嚴剎土也是一個名而已，法性怎麼解釋？無法解釋。因此離戲的法性無法解釋，就將之稱為剎土，因為是所有諸佛的住處，所以稱為剎土。實際上也是掛上的名，它是離戲的法界，哪有什麼宮殿、極樂剎土，通通都沒有。

<法性剎土中本師普賢如來與住於法界離戲之無量殿內三時或四時之諸佛的密意無有前後一味一體，>~

內明智慧的時候，法性剎土中本師普賢王如來住於法界，也就是剎土，但此剎土是離戲的無量宮殿。離戲的無量宮殿內三時，是過去、未來、現在三時諸佛，或是四時，就是清淨平等時，諸佛的密意無有前後一味一體。法界離戲的宮殿內三時或是四時的諸佛的密意沒有前後一味一體。過去佛叫做前面，未來佛叫做後面，現在佛剛好在當下，所以還有前後就有沒有這樣的密意呢？實際上是沒有。其實我們心的性跟佛是無二無別的，將來證悟成佛的時候也是跟三時四時是一樣沒有前後，密意是一味一體的。

唯一有差別的就是修學道的時候，當我們在學佛的時候就要分析，修道時是有前後，修持十地五道都有前後，這時的道、果位、自相續清淨與不清淨是有的。比如無上續論講如來藏有：不清淨的如來藏、清淨與不清淨的如來藏、非常清淨的如來藏，分為三種。眾生的階段、修行菩薩的階段、最後成佛的階段都是不一樣，這是從修道的角度講的。但是到最後成佛的時候，全部都是一樣的，沒有前後可以分的。

<就像瓶內的空間與大虛空融為一體一樣，>~

這是一個比喻，就像瓶內是一個空間，代表小的虛空，而瓶內的空間與外面大的虛空如何融為一體？把瓶子打碎，這時候瓶內的空間就與外的大虛空就一味一體了，這是好比像瓶內的空間與大虛空融為一體一樣的比喻。

<本來無二無別之性於彼時稱為一味一體，>~

瓶內跟甁外的虛空是一個比喻，這是讓我們聽得懂，不是說法性就是這樣的意思。它本來就是無二無別之性，什麼叫做稱為一味一體？它本來就是無二無別，才能講稱為一味一體，如果本來不是無二無別，就不能叫一味一體，不是這樣去理解的。

<爾後於法性無緣中安住，>~

什麼叫做法界？什麼叫做法性？無有緣中安住，沒有對境。而每個眾生好像永遠都是活在因緣法裡面，永遠都陷在因果法裡面，我們是離不開因果輪回的。實際上心的性來講是法性，它本來無二無別一味一體，這樣的法性中根本就不能成立所謂的緣、地獄、人道、三善道、三惡道，沒有這些東西！但是因為我們的幻想，想出一個幻的境之後，充滿都是緣，這樣根本就是不對的。所以我們要開智慧，多上課，建立正確的觀念，因為要找到心的性；為什麼要受輪回的苦果？就是要找到它的源頭。

這些所有一切的源頭包括二取的心，煩惱的源頭是什麼？就是你的心。那你的心在哪裡，不管找得到找不到，找找看，如果真的找不到，最起碼你會發現：這些所有一切都是自己二取的心、我的煩惱、我的業力，自己活該，都是我自己自造的，我輪回、下十八地獄，不斷上三善道、下三惡道，不斷被折磨，都是自己的錯覺、幻想、幻境，自己造出來的苦，所以為什麼講：學佛要有出離心、厭煩心，就是這個意思。這些世間一切萬法都是虛幻的，結果你把所有的精神、時間全部花在這上面，結果最後得到的是苦，除了苦沒有任何的東西可以得到。

所以你就發現眾生所追求、所付出一切最後的結論是一個苦，此時瞭解這個苦的時候，才會有厭煩心，不是你討厭我、我討厭你，不是這個意思。而是所付出的代價、所追求的、所努力的，為了一口飯、為了其他一切也好，反正是一生所付出的代價，最後結論就是苦。知苦之後，才會發現自己應該要擺脫這些苦，離開這些苦，這時才叫做對世間法生起厭煩心。生起之後才會發現：我從無始劫以來到現在包括這一生當中所追求、所執著的一切都是不常法，都是毫無意義的，沒有一樣可以帶走的，這時就會想要離開這個地方，不只是討厭、生起厭煩，而且想要離開，這叫做出離心。

你有了厭煩心跟出離心之後，才會真正的聞思修，慈悲心、菩提心才會真正的生起。我們選擇密法也是一樣的道理，如果你真的沒有生起厭煩心、出離心，你何德何能可以上這麼殊勝的課程，即便上了，能不能夠入到心裡，重點是能不能改變自己呢？！如果真的無法改變，那麼要證悟開悟也是不可能的，只能是加持，聞法的加持是有的，也能得到資糧。但是上師最究竟的密法，應該要得到的是福慧二資糧，結果因為你的厭煩心、出離心或許有很多不足的緣故，所得到的只是福德資糧，而沒有累積智慧資糧怎麼證悟成佛呢？不可能成佛的。

<諸佛各自法性，互不相見，>~

法性無緣中安住，諸佛各自法性，互不相見。所有一切的諸佛安住於無緣的法界中，當然是互不相見，並不是有為法，是無為法。

<因為超離了能見與所見之境；恆時任運自成安住>~

互不相見的原因是什麼？所有的諸佛已經離了二取的心，遠離四邊。就是沒有二取的心，離戲四邊，因此阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、蓮花生大士這些成就者們，祂們的法性及法界是一味一體的。互不相見不是指：你不理我、我不理你，你過你的、我過我的，不是這樣理解的，而是一味一體的意思。因為超離了能見與所見之境，眾生沒有超越，所以有能見的，也有所見，能見的我、親人、受用財富都有。諸佛們一味一體，恆時任運自成上安住，所有一切佛如釋迦牟尼佛、蓮師、阿彌陀佛、上師們的密意是一味一體。

<《密藏續》中云：「遠離一者與多者，無有中邊真如性，一切佛陀亦不見，自然智慧無住現。」>~

遠離一或是多，眾生是有一就有二，三四五六七八，一百一千一萬。但離了這個一，還會有十、一百一千一萬的數字嗎？沒有！遠離一者與多者，也沒有所謂的中間跟邊邊，因為這些所有一切都是真如性。一切佛陀亦不見～因為不照見，也沒有能見所見的這些問題，因為是自然智慧無住而現。

（完）

～妙音燈  整理分享（3/3）

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–寂滅於法界中安住方式：

童子瓶身果是瓶內的身不顯現在所化眾生的眼前。童子瓶身果如同瓶內的身，在所化眾生的眼前是不顯現的，所以我們有沒有童子瓶身的果？有，但是我們是所化的眾生，還沒有證悟成佛，我們也是眾生，所以童子瓶身果在我們的眼前是看不到，如同虛空的月亮是隱沒，但是虛空里的月亮是存在的，只是它隱沒的時候，你認為虛空沒有月亮。

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我們有很多的煩惱、有很多的痛苦、有很多各種各樣的感受，有生苦、老苦、病苦、到時候還要面對死亡的苦，人世間有三大根本苦、八支分苦，這些所有的苦我們都會遇到，這些所有一切的苦跟什麼有關係？跟我們的二取的心、煩惱、業力有關，跟佛性一點關係都沒有！今天變成南贍部洲的人，也是業力；下一世到十八地獄也是業力；到餓鬼道、畜生道、阿修羅、天道，通通都是業力，這些都是叫什麼名字？是客塵暫垢導引你的！這些所有一切的輪回是隨著誰輪回的？隨著你的業、煩惱而輪回，實際上跟我們真正心的性是沒有關係。

因此眾生就是無明，我們上這些課程應該要思考的是什麼？除了感受業跟煩惱、眾念生起以外，還有沒有比這個煩惱更深處的地方？我們就是要理解這個，煩惱就是必須要理解，而不需要去瞭解它。我們從無始劫以來到現在對煩惱就很專業、是專家，所以煩惱你不需要去分析，不需要去思維它。現在要的是對煩惱不要再想，不再讓它生起，讓煩惱靜下來，除了煩惱以外，煩惱生起的源頭是什麼？煩惱是從哪裡生起的？煩惱最深處的是什麼？煩惱最深處應該是心的性，我們就是最需要思考的就是這個！

龍多仁波切尊者依止巴祝仁波切尊者，為什麼巴祝仁波切講那麼幾句話他就可以證悟了？因為他不是像一般眾生一樣，我們一般眾生思考的是想到的、聽到的、是煩惱意念的，他根本就沒有煩惱意念去思考，他思考的是除了煩惱以外的、最深處的，生起煩惱的真正的源頭最深處是什麼？所以他才會了悟本初佛、內明的智慧，原因就是這樣。

但是眾生就是最可惜，眾生不斷的去感受這些果報，24小時不斷的接受這個果，哪怕睡覺時也是一樣不斷感受果報，感受這些果報實際也沒有什麼好感受的。這些所有一切的果報都來自於往昔的習氣跟業力，所以你也改變不了這個果，要改變這個果就要改變業力；如果改變不了業力，最好的方法就是煩惱斷了；如果煩惱太多、煩惱斷不了，那就不要有二取心生起，能取之心不要所取這個境，這個是最好的方法。修禪要修的就是不造作、不生起二取的心，煩惱就生起不了，煩惱無法造作就無法造業，不造業哪來的果報，沒有果報為什麼還需要受輪回苦的感受，是不必的。

眾生從無始劫以來到現在第一個是最喜歡感受果報，肯定是，我認為是這樣子。我們的眼耳鼻舌身所取色聲香味觸外五境，覺受一切萬法的苦跟樂，完全活在果報的感受，這樣對有學佛跟沒有學佛一點差別都沒有，完全沒有智慧而言，完全沒有正念，就是沒有對治法。簡單來講，你從無始劫以來到現在還在感受的果報，居然在學佛之後，還仍然沒有對治法，可不可以選擇～不要感受世間所有的苦樂？那就是要生起正念，就知道不想要再受輪回苦海的感受，那一定要消業。

消業時就要知道業的源頭一定是煩惱；煩惱的源頭一定是二取的心，那不要生起二取的心、不要分別念，心就是盡量在善念的狀態、慈悲心的狀態、菩提心的狀態，把心直接導引在這個方面，都是往好的方面去導引。或是甚至於你沒有功力、沒有能力、也無法做上供下施、無法有好的修行，那就先靜下來也可以，不要有任何的想法、二取的心生起，不要有煩惱，反正所有一切的問題早晚還是都要面對，但是現在先暫時靜下來，可以用很多方式：如打坐、念經、念咒。

而現在講的是了悟內明的智慧，內明的智慧很容易證悟嗎？不太容易證悟。內明的智慧不是能證悟，是絕對可以證悟，內明的智慧不分出家人、在家人、老太婆、老先生，是不會這樣區分，跟這些完全無關；或是你今天是堪布、是出家人、是大功德主，也是不會這樣分，跟這些是無關的。內明的智慧在藏傳佛教里講：對上師是100%的信心，上師也以100%的加持，其實這個含義是非常非常深的！

作為一個學習最究竟的心要法的弟子來講，充滿了對輪回法的感受，煩惱這麼多，業力這麼重，分別念這麼重的情況之下，你覺得信心怎麼會生起？是生起不了的！上師想要傳授赤裸裸的內明智慧也沒辦法了！我相信過去的成就者他們做為一個弟子從上師身上學到大圓滿赤裸裸究竟的智慧，他們對上師的信心完全是一看到上師就忘了我所有一切了；看到上師就忘記我是誰，充滿了信心！不管是跟上師聊天或是吃飯或是做任何事情，永遠都覺得上師就是佛，這樣的信心之下才可能有機會。

<此中諸佛一意趣，如甁空間虛空一。>~

自性最甚深的深寂住，此中諸佛一意趣，所有一切諸佛的密意就是一味一體，所以如同甁中的空間里與虛空是一味一體。比如甁里有甁的空間，外有虛空的空間，當內甁打破之後，內甁空間與外甁空間就會一味一體。我們本來就是如甁空間虛空一，本來就是這樣的，但是我們卻一直活在甁的空間裡面，永遠無法與虛空是一味一體。像我們受自己的因果業力、煩惱，生起二取的心，然後說對上師會生起100%的信心，這怎麼可能呢？上師的密意是虛空，你的密意是甁空，甁空有多大？所以要打碎你的甁，你的甁空與虛空無二無別的時候，完全沒有這個甁的時候，那就是所謂的100%的信心了！

像巴祝仁波切尊者也是龍多仁波切最後證悟的認證，也是等待甁空的破碎、甁空的空間。因為內明的智慧是無法講、無法思，且不是用三慧而了悟的。所以巴祝仁波切讓龍多仁波切側臥在旁邊，問他：你有沒有看到天上的星星、有無聽到狗叫聲，你以為他是要講這些嗎？錯了！但是當我跟大家講這個故事的時候，你們就一直停留在看星星、聽狗叫聲，你們一定是想這些，錯了！天上的星星還需要巴祝仁波切讓龍多仁波切看，還需要問嗎？不需要問吧！需要巴祝仁波切導引龍多仁波切你有沒有聽到狗叫聲嗎？應該也不用了，但是他們就是用這些的話題來破甁的空間，而跟上師的虛空密意融為一味一體。如果你還認為有沒有看到星星，有沒有聽到狗叫聲，那就完了！

<如是於內明之時，>~

所謂的內明，在大圓滿的法講的是童子瓶身果的名稱。童子瓶身果是甁內的身不顯現在所化眾生的眼前。童子瓶身果如同甁內的身，在所化眾生的眼前是不顯現的，所以我們有沒有童子瓶身的果？有，但是我們是所化的眾生，還沒有證悟成佛，我們也是眾生，所以童子瓶身果在我們的眼前是看不到，如同虛空的月亮是隱沒，但是虛空里的月亮是存在的，只是它隱沒的時候，你認為虛空沒有月亮。因此在眾生的心中童子瓶身果是隱沒的時候，他就認為沒有。

從因跟果的角度來講，就可以分為眾生跟佛；但是從果的角度來講，不能分眾生跟佛，不可以分的。在無上密裡面講基道果，基是有相、要分類；道是可修的，有道、有次第；當道圓滿成熟果的時候，就沒有基道果了，此時不能分的。童子瓶身果在外所化眾生的眼前是不現的，所以是佛的行境，除非你成佛證悟之後，如同像巴祝仁波切跟龍多仁波切的故事一樣，龍多仁波切證悟就變成佛的行境、成佛了。在藏傳佛教無上密學到大圓滿就是佛、真正的佛，什麼叫即身成佛？跟大乘的佛法是不一樣的，不需要三大阿僧祇劫累積資糧，這是多麼殊勝、多麼不可思議的！

（待續）

～妙音燈  整理分享（3/2）

藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

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大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–寂滅於法界中安住方式：

從大乘的佛法裡面來講從世俗諦開始觀察，所有一切萬法包括人無我、法無我，一步一步用次第性的去觀察，才了悟到原來沒有這個我、我是假的，我是掛上去的我；我本來的我是法性，本來的我是無我，那才是本來的我，所有一切法本來是什麼？是法性、是空性！如此大乘菩薩們了悟到二諦，現空無二的境界就完全建立起來了。

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寂滅於法界中安住就是說，法身在寂滅於法界中安住的方式，是什麼樣的方式呢？

 <從具有如是智慧分而言，稱為自在圓滿本師普賢如來。>~

從具有如是智慧分而言，比如無上密咒，法身就稱為自在圓滿本師普賢如來。從無上密的角度來講，法身是什麼？法身是具有如是的智慧，這樣的智慧分而言，從無上密的角度來講，就稱為自在圓滿本師普賢如來。

 <法界宮殿無生中，>~

法界的宮殿不是有為法，並不是有為世間的這種宮殿；因為法界的宮殿是無生中，法界宮殿是無為法，無為的法界哪有所謂的生、住、滅，來、去、住，這些通通都沒有。因此法界的宮殿是無生中，跟有為法的娑婆世界、外器世界、內情眾生、宮殿都是不一樣的。所以法界的宮殿無生中，是沒有的意思。

<三時諸佛恆安住，互不照見法性故>~

這樣的法界宮殿無生之中，三時諸佛恆安住。這樣的法界宮殿之中過去、未來、現在三時諸佛是恆時安住，即三時諸佛安住在法界的宮殿之中。但是互不照見，因為法性故，法界的宮殿是無為的宮殿、無為的法界，所以三時諸佛恆時安住在法界的宮殿之中，但是互不照見。如果可以互相照見就是因緣法，或是有為法，比如我們可以依靠外器世界、親人朋友、受用的財富、萬事萬物，這叫做互相。

外器世界是如何形成？是四大；內情眾生血肉的身體也是靠四大。地就是大地，地界像我們的肉界一樣；水界像我們的井水、血；火界是身體的溫度；風界是我們的呼吸、氣界，是一模一樣的。所以外器世界是依靠四大而有成住壞空，內情眾生依靠血肉的身體也是四大，所以它也是有生滅，也是屬於緣滅的法。這樣緣生緣滅的法、因緣的法、靠四大的法，是互相照見的，例如我們親人之間是互相照見的，為什麼可以互相照見？一定是有因跟緣。與仇人之間會互照見，也一定是有因跟緣。

但是法界的宮殿有四大所形成的嗎？不是的。它不是有為法，而是無為法，法界是如此，法界的宮殿也是如此，恆時安住在法界的宮殿中的三時諸佛也是有為法嗎？也是靠四大的嗎？是靠因緣的嗎？不是的，已經超越了！所以不能想說我到西方極樂剎土法界的宮殿裡面成佛之後，就可以看另外一個佛，然後祂對我有什麼看法，我對祂有什麼樣的看法，不能有這樣的想法！那個時候就沒有你、我、他的分別。像我們就有，就會覺得我就是這樣子，你就是那樣子，你我有分別，我就是我、你就是你，我們都會有這樣的互照見、互相依靠，那就不是法性了，因此我們就是還沒有到達法性。

我們完全是在有漏的法上被束縛，我們被二取的心、煩惱、業力、有相的法給束縛了，所以我們沒有消掉自己的業力、沒有斷煩惱、沒有淨二取的心、著念完全沒有消失的情況之下，是無法超越有漏的法。當超越有漏的法到達無為法上的時候，才能了悟法的性，什麼叫法的性？一切萬法本體空性。比如從觀察思維所有一切萬法是常法還是不常法；我在執著這些萬法是有義還是無義的時候，就會從世俗到勝義諦開始慢慢觀察，慢慢就體會到：原來自己所執著的一切萬法是一個現而無自性，只有看得到、摸得到而已，實際上原來都是假的，原來我所看到的一切都是空性，並不是以前沒有正確的觀念之下所理解的法！

因此從大乘的佛法裡面來講從世俗諦開始觀察，所有一切萬法包括人無我、法無我，一步一步用次第性的去觀察，才了悟到原來沒有這個我、我是假的，我是掛上去的我；我本來的我是法性，本來的我是無我，那才是本來的我，所有一切法本來是什麼？是法性、是空性！如此大乘菩薩們了悟到二諦，現空無二的境界就完全建立起來了。

因此互不照見的原因是什麼？是法性的緣故。實際上我們自己本身也是法性，可是為什麼無法把自己看成法性呢？是因為我們對自己這個血肉的身體有執著，就變成血肉的身而不是法性，是有執著的。但是我們慢慢的去觀察思考尋找真正的我，你會發現真正找不到我的時候，那就破除這個我執了，這個時候就建立了無我的法性了，就是如此而已！

<稱為自性深寂住>~

三時諸佛互不照見法性的緣故是什麼？稱為自性的深寂住。三時諸佛是因為法性，因此祂的自性是非常神聖的深寂而住。也就是說，所有諸佛的密意永遠安住於任運自成上，因為所有一切佛的密意就是一味一體，而且諸佛的密意是一味一體、任運自成，本來就是這樣子！我們證悟、成佛的時候，可以證一個不一樣的東西嗎？我們成佛是成一個不一樣的佛嗎？其實是沒有的！我們證悟、成佛的時候，是跟我們現在當下的自己是一樣的意思。唯一不一樣的是我們現在多了暫垢的客塵，暫垢的客塵不是法性，也並不是自性深寂。什麼叫做自性深寂？它就是所有諸佛的密意、是任運自成，本來就是佛。

簡單來講，我們心中心的性跟阿彌陀佛、普賢王如來、釋迦牟尼佛、蓮花生大士的密意是一模一樣的。但是我們唯一不一樣的是什麼？我們多了一個無明，這個無明造成很多暫垢跟客塵，我們現在就是因為暫垢跟客塵、煩惱所造作的業力已經成熟，所以在我們身上已經感受到果報，我們現在所感受的是什麼？感受的是果報。我們現在所看到、聽到、感受到的所有一切，哪怕是轉生為人身寶也好，或者下一世到十八地獄也好，或者到天道也好，這些所有一切都是果報。

這些所有一切的果報是依靠什麼？是依靠是業，而業是靠煩惱，煩惱靠二取的心，二取的心是靠無明我執、無明的執著。此無明並不是自性、不是法身的自性、也不是心的性。我們心的性哪有什麼輪回？哪有什麼涅槃？哪有像現在的長相、頭髮剪短、長鬍子、男相、女相？心的性上哪有這些東西？沒有的！我們的輪回、長相、一切的果報都是靠業力、煩惱、二取的心、無明。當我們不再受這些果報、煩惱、業力牽引我們時，那時就是我們的心斷了，煩惱斷了，業力、二取的心也斷了，所有的煩惱變成智慧，慢慢回到心的性上，這時就是自性深寂住的意思。

實際上自性本來就有，是自己看不到而已。我們每個人都是佛，每個眾生心中有佛性，但是為什麼看不到？就是被無明的習氣蓋住了、阻擋了，就是像牆壁一樣，一道牆一道牆擋住，讓你看不到牆以外的東西。同理，我們為什麼看不到心的性是什麼原因？是因為二取的心、煩惱、業，所以就看不到心的性。但是如果證悟、開悟的時候，實際上是回到原點上而已。法性自性深寂住～甚深的深寂上，就是回到本初上了。所有一切諸佛的密意是任運自成而安住的，就是永不變的意思。

這裡有很多含義，永不變是什麼意思？哪怕是輪回了，哪怕是十八地獄的眾生，哪怕是現在在人世間是一位善者還是惡者，也不管是什麼樣的長相，心的自性是永不變的，十八地獄的眾生也有佛性，不是因為他是十八地獄的眾生就沒有佛性，沒有這回事；而學佛的人才有佛性，沒有學佛的人就沒有佛性，也沒有這回事。佛性是永遠不會改變的，自性深寂住～心的自性永遠安住在任運自成上面。

不管你是家庭主婦也好，或者任何的現相跟形相也好，那都是表面而已，一切都是假的，這些所有一切跟心的自性深寂是沒有關係，與諸佛的密意任運自成也是沒有關係的。但是現在的人每天都忙碌，忙這些輪回，不斷的感受所有一切，實際上我們是在幻覺、幻想、錯覺之中生活而已。今天哪怕是很快樂、很幸福，那也是善業；今天感受到非常的疼痛、痛苦、可憐，那也是一個業力，但是這些所有短暫的快樂跟痛苦，與自性深寂沒有關係，因為自性在最甚深上來講，本來就是清淨的。

（待續）

～妙音燈  整理分享（3/1）