藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺

大圓滿心性休息大車疏–廣說真實論義–任運自成之果–宣說身智–廣說分類–寂滅法身–寂滅於法界中安住方式:
每個眾生好像永遠都是活在因緣法裡面,永遠都陷在因果法裡面,我們是離不開因果輪回的。實際上心的性來講是法性,它本來無二無別一味一體,這樣的法性中根本就不能成立所謂的緣、地獄、人道、三善道、三惡道,沒有這些東西!但是因為我們的幻想,想出一個幻的境之後,充滿都是緣,這樣根本就是不對的。
所以對我們一般智慧不夠、福報很淺薄的人來講,根本就不能學的、根本就不能去領悟的,是非常甚深的,很殊勝的!所以這是佛的行境、內明的智慧,內明就是這個意思。可惜就是一般的眾生是看不到的,不是顯露在眾生的眼前,因為這是佛的行境。內明智慧的時候,法性是沒有極樂剎土,沒有宮殿;沒有所謂的極樂剎土、密嚴剎土、各種各樣的宮殿,這些所有一切只是一個掛上的名而已。法性根本就無法稱呼,所以會叫做極樂剎土,剎土是掛上去法性的名,所以叫做法性剎土。法性根本沒有剎土,只是掛上去的名,所以在法性上來講沒有極樂剎土、密嚴剎土、宮殿。
這些法義我們如果沒有好好去實修思考時,每次上課好像都是新的學生一樣,完全體會不到,這樣每次上課都是第一堂課,最後結束也是第一堂課,也不錯,如果這樣還願意上,我覺得不簡單,連接不起來、斷電也沒關係。這些所謂的剎土、宮殿、密嚴剎土也是一個名而已,法性怎麼解釋?無法解釋。因此離戲的法性無法解釋,就將之稱為剎土,因為是所有諸佛的住處,所以稱為剎土。實際上也是掛上的名,它是離戲的法界,哪有什麼宮殿、極樂剎土,通通都沒有。

<法性剎土中本師普賢如來與住於法界離戲之無量殿內三時或四時之諸佛的密意無有前後一味一體,>~
內明智慧的時候,法性剎土中本師普賢王如來住於法界,也就是剎土,但此剎土是離戲的無量宮殿。離戲的無量宮殿內三時,是過去、未來、現在三時諸佛,或是四時,就是清淨平等時,諸佛的密意無有前後一味一體。法界離戲的宮殿內三時或是四時的諸佛的密意沒有前後一味一體。過去佛叫做前面,未來佛叫做後面,現在佛剛好在當下,所以還有前後就有沒有這樣的密意呢?實際上是沒有。其實我們心的性跟佛是無二無別的,將來證悟成佛的時候也是跟三時四時是一樣沒有前後,密意是一味一體的。
唯一有差別的就是修學道的時候,當我們在學佛的時候就要分析,修道時是有前後,修持十地五道都有前後,這時的道、果位、自相續清淨與不清淨是有的。比如無上續論講如來藏有:不清淨的如來藏、清淨與不清淨的如來藏、非常清淨的如來藏,分為三種。眾生的階段、修行菩薩的階段、最後成佛的階段都是不一樣,這是從修道的角度講的。但是到最後成佛的時候,全部都是一樣的,沒有前後可以分的。

<就像瓶內的空間與大虛空融為一體一樣,>~
這是一個比喻,就像瓶內是一個空間,代表小的虛空,而瓶內的空間與外面大的虛空如何融為一體?把瓶子打碎,這時候瓶內的空間就與外的大虛空就一味一體了,這是好比像瓶內的空間與大虛空融為一體一樣的比喻。
<本來無二無別之性於彼時稱為一味一體,>~
瓶內跟甁外的虛空是一個比喻,這是讓我們聽得懂,不是說法性就是這樣的意思。它本來就是無二無別之性,什麼叫做稱為一味一體?它本來就是無二無別,才能講稱為一味一體,如果本來不是無二無別,就不能叫一味一體,不是這樣去理解的。
<爾後於法性無緣中安住,>~
什麼叫做法界?什麼叫做法性?無有緣中安住,沒有對境。而每個眾生好像永遠都是活在因緣法裡面,永遠都陷在因果法裡面,我們是離不開因果輪回的。實際上心的性來講是法性,它本來無二無別一味一體,這樣的法性中根本就不能成立所謂的緣、地獄、人道、三善道、三惡道,沒有這些東西!但是因為我們的幻想,想出一個幻的境之後,充滿都是緣,這樣根本就是不對的。所以我們要開智慧,多上課,建立正確的觀念,因為要找到心的性;為什麼要受輪回的苦果?就是要找到它的源頭。

這些所有一切的源頭包括二取的心,煩惱的源頭是什麼?就是你的心。那你的心在哪裡,不管找得到找不到,找找看,如果真的找不到,最起碼你會發現:這些所有一切都是自己二取的心、我的煩惱、我的業力,自己活該,都是我自己自造的,我輪回、下十八地獄,不斷上三善道、下三惡道,不斷被折磨,都是自己的錯覺、幻想、幻境,自己造出來的苦,所以為什麼講:學佛要有出離心、厭煩心,就是這個意思。這些世間一切萬法都是虛幻的,結果你把所有的精神、時間全部花在這上面,結果最後得到的是苦,除了苦沒有任何的東西可以得到。
所以你就發現眾生所追求、所付出一切最後的結論是一個苦,此時瞭解這個苦的時候,才會有厭煩心,不是你討厭我、我討厭你,不是這個意思。而是所付出的代價、所追求的、所努力的,為了一口飯、為了其他一切也好,反正是一生所付出的代價,最後結論就是苦。知苦之後,才會發現自己應該要擺脫這些苦,離開這些苦,這時才叫做對世間法生起厭煩心。生起之後才會發現:我從無始劫以來到現在包括這一生當中所追求、所執著的一切都是不常法,都是毫無意義的,沒有一樣可以帶走的,這時就會想要離開這個地方,不只是討厭、生起厭煩,而且想要離開,這叫做出離心。

你有了厭煩心跟出離心之後,才會真正的聞思修,慈悲心、菩提心才會真正的生起。我們選擇密法也是一樣的道理,如果你真的沒有生起厭煩心、出離心,你何德何能可以上這麼殊勝的課程,即便上了,能不能夠入到心裡,重點是能不能改變自己呢?!如果真的無法改變,那麼要證悟開悟也是不可能的,只能是加持,聞法的加持是有的,也能得到資糧。但是上師最究竟的密法,應該要得到的是福慧二資糧,結果因為你的厭煩心、出離心或許有很多不足的緣故,所得到的只是福德資糧,而沒有累積智慧資糧怎麼證悟成佛呢?不可能成佛的。
<諸佛各自法性,互不相見,>~
法性無緣中安住,諸佛各自法性,互不相見。所有一切的諸佛安住於無緣的法界中,當然是互不相見,並不是有為法,是無為法。

<因為超離了能見與所見之境;恆時任運自成安住>~
互不相見的原因是什麼?所有的諸佛已經離了二取的心,遠離四邊。就是沒有二取的心,離戲四邊,因此阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、蓮花生大士這些成就者們,祂們的法性及法界是一味一體的。互不相見不是指:你不理我、我不理你,你過你的、我過我的,不是這樣理解的,而是一味一體的意思。因為超離了能見與所見之境,眾生沒有超越,所以有能見的,也有所見,能見的我、親人、受用財富都有。諸佛們一味一體,恆時任運自成上安住,所有一切佛如釋迦牟尼佛、蓮師、阿彌陀佛、上師們的密意是一味一體。
<《密藏續》中云:「遠離一者與多者,無有中邊真如性,一切佛陀亦不見,自然智慧無住現。」>~
遠離一或是多,眾生是有一就有二,三四五六七八,一百一千一萬。但離了這個一,還會有十、一百一千一萬的數字嗎?沒有!遠離一者與多者,也沒有所謂的中間跟邊邊,因為這些所有一切都是真如性。一切佛陀亦不見~因為不照見,也沒有能見所見的這些問題,因為是自然智慧無住而現。
(完)
~妙音燈 整理分享(3/3)