藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

過去2500年前，或一千多年以前，從印度、藏傳、漢傳佛教任何的修行人，他們都有一定的德行、一定的成就，不管他們是什麼樣的修行方式、座下有多少弟子，多多少少都還有成就開悟、證悟的。但我們現在21世紀有嗎？不講別的，我成立那麼多的道場，有那麼多皈依的人，但我座下有多少人可以修得還不錯的？不好說！當然原因跟我也有關係，跟你們也有關係，跟我們上課的內容也有關係。同理，各個教派也都一樣，上師的名氣如何，其實跟弟子一點關係也沒有。

對弟子最有幫助的是什麼？上師的內心有沒有慈悲心、有沒有菩提心！他所傳的法是否真的可以淨化弟子的心，這才是最重要的！否則弟子的心改變不了，弟子就沒救了。所以今天的課也是講：我執才是魔鬼，因此要摧毀的就是我執。認出這點其實也不難，這個不需要很多條件，我們本來就具有，每個人都有我執，等一下或者現在就可以對治、立刻就可以下手，不用買票也不用拿錢出來，什麼都不用，本來就有的。所以：「承辦他利心行的人，成為修行者。」～有這樣的心才是真正的修行人，名不重要、穿什麼不重要、住什麼廟或寺院都不重要，有這樣的心才重要，這是最殊勝的！

大乘佛法講，誰有慈悲心與菩提心，這個人不管是阿公阿嬤或什麼樣的人，你就可以對他頂禮、三頂禮，為什麼？譬如各位上課時對我三頂禮，你的想法是什麼？你是頂禮這個人？還是頂禮此人心中的修行成就功德？若你是頂禮這個人，那就是很大的錯誤！入菩薩行論講：任何人心中只要有菩提心，則神鬼、人天都要對他跪拜，不是拜這個人的相，而是他心中的菩提心。誰是真正的修行人、誰不是？誰是出家人、誰是俗人？主要是誰有慈悲心與菩提心，有這些，誰就不是俗人，他才是真正的行人。

小乘與大乘最大的差別～小乘就是自利的心，沒有他利的心，但從外表上無法判斷，都一樣是僧人的相。藏傳佛教有四大教派，每個僧人頭髮都剪短了、都穿僧服，你分得出他的派別嗎？分不出來！主要是從內心的修行，以誰有慈悲心、菩提心而分的。譬如奔貢甲格西，他在實際行動中，也是遵照這點來進行取捨，所以他是怎麼修行、怎麼取捨，我們就可以跟他學習。

「奔貢甲格西在實際行動中，也是遵照這一點來進行取捨的。奔貢甲格西還生動形象的說道：『現在應當用對治的短矛瞄準心的城門進行把守，除此之外別無他事。如果它緊張，則我也緊張；如果它鬆懈，則我也鬆懈。』」～

奔貢甲格西的修行取捨是：短矛對準心～當我執、愛護自己的執著生起時，他就拿短矛來對準心。他瞄準的心就是我執的心、愛護自己執著的心，他就是瞄準這個，拿短矛瞄準自己心的城門，這樣把守著心。除此之外，好像也沒有其他可做的。這是一個竅訣，開個玩笑～如果你找不到漂亮的短矛，你也可以回去拿水果刀，只要貪著的心生起，你就靠近它一下、刺它一下，看它還會不會生起？這方法也不錯！

所以要摧毀、對治愛護自己的執著，真的不需要其他什麼東西，就看著它、看著它就好，看它是否生起？如果生起被你發現了：不要來、不要來喔！你再來就刺你！然後它就說不敢了、不敢了！這樣也是有可能。也就是如果它緊張，我也緊張；它鬆懈，我也鬆懈。奔貢甲格西的意思就是：我執、愛護自己的執著生起，它緊張，我就跟它一樣緊張，我就跟著它、戳它；它鬆懈，我就一樣跟著鬆懈。但我們從來不是這樣，我們是放逸它，甚至有時還覺得它不夠緊張，是不是這樣呢？

所以，奔貢甲格西的意思是：愛護自己的執著生起多少，我就立刻拿起這個短矛對治；你的力量有多大，我的力量就有多大；你再鬧，我就跟你鬧；你力量沒了、鬆懈了，我就不管你了；你不鬧，我就不跟你鬧了。這個大家應該很專業吧？平常你跟人家吵架是怎麼吵的？跟別人拼命是怎麼拼命的？你講一句，我就講兩句；你說我一次，我就說你很多次，是不是這樣？我們永遠都不會覺得自己不對，永遠都不會反省，永遠都是自我感覺良好。

「在將我執看成怨敵並予以捨棄方面，夏沃瓦尊者還說道：『對待魔鬼，就要用放逐魔鬼之法。』」～

夏沃瓦尊者也說：「對待魔鬼就要用放逐魔鬼之法。」此話之意就是：真正放逐魔鬼之法、唯一能放逐魔鬼之法，唯一就是菩提心，菩提心才能摧毀魔鬼。若菩提心無法對治這個魔鬼，就等於我無法對治自己的貪執；你拿不出放逐魔鬼的法，你無法生起菩提心，你就無法摧毀自己的貪執，你就會落入我執、貪執之中。

此時，即便你認為你是大乘的比丘，要發菩提心、修持六度，最後迴向菩提，但實際上你只是著相，跟小乘是一樣的。因為你認為我有發心、發菩提心，也修持六度，也有迴向菩提，但實際上只是嘴巴上講講，卻未發現自己還是落在愛護自己的執著心裡面！那就是發心還沒有效果、修持六度沒有效果、迴向菩提也沒有效果。這一點，我們學佛修行的人一定要認清，否則你就會發現：怎麼我參加法會沒效果，每天學佛上課也沒效果、沒有改變，這樣肯定是有問題。

問題在哪裡？就是剛剛所講：你無法摧毀魔鬼、無法摧毀我執，所以發心沒有力量，修持六度沒有力量，迴向菩提也沒有力量，就是這樣的原因。結果就是～你仍是小乘的修行，為什麼？就是與心有關，跟你的心有關，與法無關。所以大乘佛法或是藏傳佛教中，聞思修、見修行這六個字很重要，原因就在這裡。平常你念金剛經、般若心經，或念其他的經，或做上供下施，重點都不在於法與境上，也非三寶上師沒有力量，而是你自己的發心、動機錯誤，這個非常重要。

我們所做的上供下施，這一切都是為了幫助內心的修行，要改變我們的內心。總的來說，表面上看起來，我是一個修密的人，我修生起次第、圓滿次第、生圓二次第，現在也觀修大圓滿，但若你還有愛護自己的執著，有貪執、我執，這樣還是沒用，永遠無法即身成佛；修大乘入不了大乘的道、得不到大乘菩薩的果位；修密入不了密的道，更無法即身成佛，不可能有成就的。這就是說：修持大乘最大的障礙是什麼？就是愛護自己的執著心；修持密的障礙是什麼？也是愛護自己的執著心。

你學佛會不會有障礙？上供下施會不會有障礙？你會不會無法累積資糧？修行會不會不順利？這一切都跟小乘、大乘、密乘無關，最有關係的就是自己有沒有斷我執？還有沒有愛護自己的執著心？一旦沒有了這個，修小乘很順利、修大乘也很順利、修密乘也很順利，都會修得很好。不要認為只有學佛是這樣，平常的生活也一樣，一個自私自利、愛護自己的執著心很重的人，跟任何人都相處得不好，誰都不會喜歡你。

所以，我最怕大家都不喜歡我，所以我儘量不要太愛護自己，這些執著都不要有，都是只要他開心，雖然這樣不是很好，但還是順著他，算了算了、放下放下！這樣會有一個好處：大家都會喜歡你，人緣好就是像這樣，人人喜歡你、人見人愛！木頭和石頭有沒有喜歡我，我不知道？但大大小小、老老少少都喜歡我，我覺得還不錯，各位可以試試看。

因此，有了愛護自己的執著心，它的力量就會非常強大，因為它是魔鬼，而且魔鬼會加持你，你知道嗎？有時上師三寶加持不了你，結果你是被愛護自己的執著心加持了，這不是很糟糕嗎？只要魔鬼加持，你就永遠入不了小乘、大乘、密乘，更無法積資淨障，對你的修行影響很大！

（完）

～妙音度母、向秋尊美    分享（4/4）

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

只要你有貪執、我執，不管你修哪個宗教，從人天乘、小乘、大乘到密乘，你永遠都是都是不合格的。正如《入行論》所云：「昔時受汝制，今日吾已覺，」～從往昔、無始劫以來，就是今天以前，我們都不知道我被我執、貪執所控制，但從今天開始、上了課之後就應該知道～「今日吾已覺」就是今天我才明白、才知道為什麼無始劫到現在我需要輪迴，原因是什麼？我受十八地獄的苦，原因又是什麼？就是我執、貪執啊！

「無論至何處，悉催汝驕慢」～

今天我才明白，真正的敵人不是神鬼，敵人是在我心中，我執才是我的敵人，它才是輪迴的根，這個要不要斷？你今天才知道要斷除這個才對。往昔它毀了我，現在我已認出你，無論至何處，你走到哪裡我跟蹤到哪裡，就像徵信社跟蹤人家一樣，為了要摧毀這個我執，就是這個意思。這個愛護自己的執著，為什麼叫做「汝驕慢」？因為愛護自己的執著，它是很驕傲、很驕慢的！它很得意的！為什麼？因為它可以左右你，讓你永遠輪迴、受十八地獄的苦，你看它很自豪、很驕慢！所以有沒覺得自己很愚痴啊？

我們根本未認出真正的敵人、未認出輪迴的根，我們還在那裡自我感覺良好，覺得自己很聰明、過得還不錯、想像空間很大，未來怎樣怎樣… 未來百年、千年怎樣怎樣… 以前百姓對國王不是都說：萬歲萬歲萬萬歲！有萬歲可以過嗎？有時候幾天就沒了、幾年就沒了，百年都沒有還會萬萬歲？都是騙人的！但聽起來很舒服！千歲、千千歲也很高興！但是會嗎？肯定不會！連他自己都不會相信，但他就愛聽！所以我們眾生都是很愚痴的！

「無論出現任何損害，都是我執這個惡魔引起的，因此，我們應當努力地將其馴服。」～

無始劫以來到現在或是我們這一生當中，你所遇到的任何損害，這一切不能怨天怨地，也不是神鬼或是一個壞人造成的，誰都不是，實際上就是我執，它才是惡魔！學佛上課最起碼知道什麼是我執，出了這個門、在路上看看，有多少人知道什麼叫做我執？像今天，我在高速公路上看到重機車一排一排的，這個都是我執，那麼大台的摩托車，不小心撞了就死了、就沒了！所以眾生都不知道自己在幹什麼！

所以我們應當努力將它馴服，我執才是真正的惡魔，說它是魔鬼就表示我執的力量非常強大。各位不要覺得好像我執沒什麼，我執才是最可怕的！什麼都不可怕，砲彈不可怕，外面的魔鬼都不可怕，真正可怕的是我執。我執是有力量的，我執才是魔鬼，所以要馴服我執，原因就在這裡。在座各位若因為學佛認出了我執，然後慢慢馴服它，你的修行就是最好的，這時還需要修什麼嗎？

你把我執馴服了，跟你在一起的人都覺得沒有壓力；如果你的我執很重，它就像魔鬼，跟魔鬼在一起，你會覺得幸福快樂嗎？你現在在寫什麼？是不是在寫我執力量太強了、太強了.. 你可以多寫幾遍！這是我們真正要馴服的，真正要修的就是這個。我執你不控制它、不馴服它，它的力量就會越來越強。朗日塘巴尊者的「修心八頌」中「修心」兩個字就是修這個！或者你說：我們要修什麼樣的心？把我執修掉！然後換成慈悲心、換成菩提心、換成智慧，換成愛心也可以！總之，我們應當努力馴服我執。

夏沃瓦尊者云:「短暫之此生，當滅此惡魔。」「並將具有謀求自利心行的人稱為俗人，而將具有成辦他利心行的人稱為修行者。」～

人的一生非常、非常短暫，而這麼短暫的一生，我們能做什麼、能成什麼都不知道，其實也都不好說，為什麼？因為人的一生真的很短，所以要找到重點，就是要把我執滅掉。短暫的一生中，真正要滅的不是其他的，要做的也不是其他的，能成的也不是其他的，應該要做的就是如何滅掉這個我執，這一生中真正要成就的，也是滅除我執這個惡魔。

人的一生太短暫了，但好像都只為了一口飯。眾生都是這樣，為了吃一口飯，一輩子付出多少？農夫為了農田，日曬雨淋付出多少？都是為了一口飯而已。你為了一口飯付出這麼多，但最後也是一場空，什麼都沒有，所以為什麼不能努力一點，做點真正有意義的，能讓自己脫離輪迴？譬如像這裡講的：滅掉自己的魔鬼、滅掉自己的我執，你為什麼不願意？應該要才對！這樣從此以後，你就不需要再為一口飯奔波，根本不會再輪迴，確實是這樣，但是我們不知道。

如果我說你根本不是人，你會覺得我是在罵你，實際上心沒有生死，血肉的身體才有生死，一個是有相的，一個是無相的，有相跟無相兩個湊在一起，我們就把無相當成有相，所以我們是錯誤的。你的心不需要吃飯，是你的血肉身體才需要吃飯，是不是這樣？一切的覺受，大家都認為是身體的覺受，實際上都是心在覺受。如果你沒有心，血肉的身體也沒有作用，這點大家都不明白。

「並將具有謀求自利心行的人，成為俗人。」我們說一個人，他是世俗人還是出家人，好像我們都是看穿什麼衣服～是穿世俗衣服還是出家服？其實這樣就是著相了。真正的修行不是在相上，要怎麼區分？誰是自利的心、謀求自利的心，這樣的行人就叫做俗人，不管他有沒有出家、有沒有受比丘戒或比丘尼戒，實際上他可以叫做俗人。但是如果一個人他完全沒有自利的心、不謀求自利，不管他有沒有出家、有沒有受什麼戒律，他才是真正的出家人，這點非常重要！

這裡的意思就是：有與沒有我執、貪執、自利的心，我們就斷定你是或者不是修行人，或者你是假的修行人，我們是這樣斷定的。這點在堪欽阿格尊者的「前行備忘錄」裡也講到，這裡就不講了。因此，以大乘佛法來講，雖然你的外表像個俗人，但實際上你有利他的心、所做所為一切都是為了利他，你就是出家人。大乘佛法著重的是菩提心、利他的心，所以大乘佛法的定義不是大乘與小乘寺院的差別，或者看僧人們在吃什麼、穿什麼、做什麼，或者他們修什麼法？不在於這些表面，不是這樣斷定他們是什麼樣的修行人。

主要是看他的所做所為，是否都是為了利益眾生？是的話，就是大乘的修行人。但現在我們很多人都著相，以為上師就是不太會講話、穿得很輕便、吃素的，也不喝茶、喝水的，反正就是很簡單、苦修，這叫做修行，這樣是不對的觀念。要了解的是：上師心中有無有利他的心？有沒有慈悲心、菩提心？這樣才對。有了這些，他才能利益你、攝受你，才可以影響你、度你。否則，一個導引的上師，在他座下幾千、幾萬個弟子，沒有一個能解脫成佛！你說慘不慘？慘啊！

（待續）

～妙音度母、向秋尊美    分享（4/3）

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

所以，我沒有任何地方可以存在，你怎麼能執著我？根本無法執著。從勝義的角度來講，這個人、這個我，它是空性，什麼都沒有，是你自己認為的我而已，實際上連自己都說不出。譬如說：我～吉美法王在哪裡？眼睛是我嗎？頭是吉美法王嗎？頭髮也不是！因此我的眼耳鼻舌身，沒有一樣可以代表我，每個地方都沒有我的名字，我的全身都是一個緣生的東西，名字也是後來掛上去的，所以實際上，一切都是假的。所謂的我就是假的東西全湊在一起，這叫做我。

所以是不是自己在騙自己？這些只是一個幻覺，跟做夢一樣，夢裡也很精采，還有喜怒哀樂各種感受；但是明明在床上睡得呼嚕呼嚕的叫，所以你在夢裡嗎？也不是啊！你是躺在床上，怎麼是在夢裡？所謂的我就是二取的執著，一模一樣。眾生認為夢才是假的，現實生活是真的，其實兩者一樣都是假的，都是心在覺受，沒有不一樣。做了惡夢會心情不好；夢得很開心也會整天笑咪咪的，都是心在覺受，雖然是假的，還是會影響你的心。所以成就者或修行很好的人，不要說夢，連現實生活他們認為都是假的，所以都影響不了他。

所以我說修行、修行，修的是「現分」，就是看到了卻不執著，它永遠都是假的。連我自己都是假的，我所看到的、聽到的怎麼不是假的呢？我的內五根是假的，所接觸的外五境當然也是假的，是這樣的意思。從空性的角度來講，根本就沒有這個我，所以為什麼要執著我？不應該啊！所以：「從而在我執產生的當下，便將其拋棄於萌芽之間。」～在我執生起的當下，我就要懂得拋棄。基本上，眾生並不知道怎麼放棄，更不願意放棄。通常都是認為我還不夠，還想要加強，加強對自己的貪愛、執著，所以眾生最捨不得、最執著、最貪愛的就是自己。

再來就是親人、財富受用等，就是跟自己很接近的東西。在座各位誰可以舉手說：我執生起時，你覺得我這個我執太多、太重了，需要拋棄！誰做得到？或者你覺得說：我的我執還不夠，需要再加強，對親人、受用財富都應該更執著，這樣也可以舉手！都不舉手，全部都是！也許有少數的人覺得對自己太貪愛、執著太重了，對親人也執著得太累了，所以就放下了！但多半都是對自己非常的在乎，怕自己變老、皺紋變多、變得不好看，需不需要拉個皮看看？越拉越怪.. 有沒有可能？！這些都是因為我執。

若執著而不覺得累，甚至覺得還執著得不夠，到了完全無法控制，最後就會變得更慘、更痛苦，會失去很多很多，甚至失去生命！其實，很多人並不希望發生這種恐怖的事，所以應該在我執生起的當下，就是在萌芽之間就要懂得要放棄，要告訴自己：放棄、放棄，不要那麼執著！這是很重要的。貪念生起時，你發現你的貪念有點重；嗔念生起時，你覺得你的嗔念有點重，有點影響你的情緒，這個時候你就稍微閉起眼睛，不要看，或不要聽，或不要面對，先冷靜一下。然後再來面對你的貪與嗔，這樣效果一定不一樣。

但是我們在現實生活裡都做不到，貪著生起時就受不了，嗔心生起時也受不了，而且也不去冷靜一下，然後就一直執著，就想著：我這個貪著不是我的錯，是那個貪境的錯；怨恨、仇恨也不是我心裡的仇恨，是嗔境的問題，是不是這樣？沒有人會認為貪著是自己的執著，而是對方讓我貪著；無法控制嗔恨時，一樣也不會認為是內心的嗔念仇恨，他認為都是因為對方。  修「現分」就不能怪境，也不能拋棄境，不能捨棄、斷除這個境，要接受這個境，否則你怎麼修現分？或者你修什麼樣的現分？

沒有眾生你怎麼發菩提心、慈悲心？沒有仇人你怎麼修忍辱？沒有對境可以修！因為二取的心、煩惱、我執，所以一切都怪境，這是不對的。境能改變多少就去改變，有些東西可以改變，但有些東西也無法改變，也不需要改變，否則你會很痛苦。為什麼？萬法、萬物都是緣生緣滅的東西，它是緣生法，就是緣滅的法，跑不了！這個法就是無常的法，但一般眾生不承認緣生、緣滅的法，認為你就是永遠屬於我，你不能變心！變了、變心了，你就不是我的了！你們看著我的眼睛，瞪大一點好不好，你們不是這樣嗎？

但你有沒有想過：你所面對的一切，萬物、萬法，一切都是無常法，你叫它不要變，它怎麼可能不變？你說自己不會變老就不會變老嗎？你不要病苦、死亡，你就不需要面對老苦、病苦、死亡的苦嗎？不可能啊！眾生因為太執著實有的法，所以就要求對方、要求對境永遠都不要變，這是不對的，這是不規律的。對法的看法你不規律，因為法是自然的，一個自然的變化，一年就有春夏秋冬四季，春來，夏不要來，可能嗎？秋不要來、冬天不要來，可能嗎？不可能！你叫它不要來、不要變，它一樣照變。

「為了從今以後不再生起愛護自己的執著，就應當勤勉精進的修習。」～

「愛護自己的執著」就是貪著，愛護自己就是自私自利的心。為了不生起自私自利的心的貪執，就是要勤勉精進的修行。我們要的是什麼？希望愛護自己的執著不要生起，要斷除自私自利的心，斷除貪執、愛護自己的執著。「勤勉精進的修行」：我要修的「行」就是斷除我的貪執，斷除貪執有什麼好處？為什麼要斷除我執？你可以選擇不斷除，也可以選擇斷除，差別是什麼？不斷除貪執就是脫離不了輪迴。

眾生輪迴的根本是什麼？你為什麼會輪迴？在座各位，我們為什麼變成人？長相都不一樣、福報也不同、家庭也不一樣，各方面都不一樣，為什麼？就是「愛護自己的執著」這七個字，簡單講就是兩個字「貪執」，跟這個有關。所以，輪迴就是因為貪、貪執，當這個貪執、貪愛、愛護自己的貪執斷了，之後想輪迴也輪迴不了。輪迴需要條件，條件就是執著、著念，勤勉精進的修行就是要把它斷除，否則不但無法脫離輪迴，今生這輩子你會苦還是幸福快樂，也都跟它有關。

越執著的人，其實這輩子也不會幸福快樂，因為太執著自己，你就變得整天苦瓜臉，天天都不快樂、不幸福；對親人很執著時，相處不愉快也有可能；對於受用的財富很執著，這個財富也無法帶給他幸福快樂，反而會害他、影響他，甚至失去生命都有可能，都是因為有財富、因為著念。正如《入行論》所云:「昔時受汝制，今日吾已覺。」無始劫到現在受它影響，這就是我執！到底是誰在控制你、影響你？誰害你的？不是其他，跟鬼沒關係，跟眾生更沒關係，真正有關的是什麼？就是對自己的貪執、我執！因為你有貪執、我執。

無始劫以來到現在，你為什麼會輪迴？我們下十八地獄、下三惡道跟誰有關？仇人嗎？你這一生過得比別人不好、比別人苦，都跟誰有關？是誰害了你、毀了你？就是我執！眾生都有我執，但有人我執比較重，有些比較沒那麼重，我執到達一個標準、合格了，就在輪迴裡面了。所以在座各位，我們都是合格裡面的，所以不要認為我的我執還好，你的我執都已合格了。因此，除非認真修行、斷除我執，如此才有機會脫離輪迴；因為不再輪迴時，你的我執就沒了、零分了，就沒有達到標準了。

（待續）

～妙音度母、向秋尊美    分享（4/2）

藏密白玉佛學會/台南白玉普賢王如來道場

甲一. 宣說前行法; 甲二. 正行修持菩提心;

甲三. 惡緣轉為菩提道用;

乙一. 將惡緣轉為菩提道用的思維;

丙一. 以世俗菩提心而將惡緣轉為菩提道用

「在我執苗頭出現之際，便應提高警惕，並及時提醒自己：所謂的「我」是在任何地方也不可能存在的，怎麼能執著於我呢？」「從而在我執產生的當下，便將其抛棄於萌芽之間。」～

在我執苗頭出現之際，這個時候我們要看：我執有沒有開始生起？要提高警惕；如果沒有那個警惕，基本上都不知道我執在生起，所以要提高警惕，並及時提醒自己：所謂的我是任何地方也不可能存在的。我們眾生本來就有很重的我執，然而生起這個我執、無明的眾生有這樣的我執，正確嗎？這是不正確的。因此首先要提高警覺，看自己有無我執？現在有沒有生起我執？我的我執何時生起？它到底有多重？我需要提醒自己，要提高警惕。

另一個思考是：眾生因無明而生起的我執，且帶來煩惱、造業輪迴，這些到底是有還是沒有？這個是要認清，需要一點智慧、一些思考。若我不思考、無智慧，生起了我執都無法認清，且因它尚不至於產生嚴重的後果，自己也不痛不癢。多半眾生都是我執嚴重到令自己煩惱、分別心很重，緊接著開始造業，此時他才會覺得因為貪嗔癡煩惱，快樂有快樂的執著，生起嗔念的痛苦有其痛苦之處，此時覺受就非常的強烈。

眾生有二取的心、有我執，或許自己都不知道；直到我執作用很大，開始影響情緒、覺受，甚至我的行住坐臥，此時我能不能壓制它、控制它？可以！但這不是根本解決之道。當我知道我執生起，它讓我快樂，也讓我痛苦，而這個快樂我擔心失去，痛苦又讓我受不了，所以我需要稍微控制一下；但控制、壓制其實斷不了我執。真正要做的是什麼？最需要的是正確的觀念，或是以智慧告訴自己：所謂的我，是任何地方也不可能存在。

想斷除我執，首先要認清：我執的我是什麼？我執的我又是誰？這是根本～我與我執。眾生為何有我執？執著不是先有的，要先認識的是「我」：眾生二取的心為何會生起？為什麼會有我執的心？因為眾生認為有我，所以主要是「我」。而這個我到底是有，還是沒有？若不作觀察、思惟，我就是有，就是有我。但是若透過聞法上課，或是你認真觀察、思惟，你就不敢說有「我」了，因為「我」在任何地方都不可能存在！這代表什麼？亦即不觀察、思惟時，「我」是可以建立的；一旦透過觀察、思惟，這個「我」根本不可能存在。

我懵懵懂懂什麼都不想、什麼都不管時，我認為它有就是有，但若冷靜下來、好好去想：我在哪裡？我是有，還是沒有？它就是沒有。因此，一切都是無明眾生的幻想、個人的想法而已！因此，有「我」的想法是錯誤的。錯誤的想法、認為有我才會產生後面的我執，而這個執，沒有我就執不了，因此先有我，後有執著。沒有我，你如何能執？眾生認為有我，所以怕自己受苦，擔心感受不快樂、得不到幸福。苦與樂都是先建立一個我，後面才開始希求得樂，而感受苦樂的又是誰？當然就是我在受，若去掉前面的我，等於樂的源頭斷了、苦的源頭也斷了。所以這個我，完全是因緣法上建立的。

有我的因緣就是血肉的身體；我們依靠父母而慢慢、漸漸的生成血肉的身體，如此建立有我，以及親人、仇人、眾生、受用財富等等一切的內情眾生、外器世界，這些都是一樣的道理。這些都是誰在建立、誰在認定？都是二取的心！我與我執都不存在，因為根本沒有我，所以我執也不可能有，都是二取的心，因此二取的心，永遠就是沒有的東西。我們需要認清一個道理：因為沒有我，所以我執是錯的。二取的心是沒有的，二取的心是迷亂的心、錯誤的心，無明眾生的想法、幻覺，這叫做二取的心。

佛法所說的，萬法的本體是什麼？本體是空性；究竟是什麼？究竟是清淨的法身。在這樣的一個遠離四邊、無為法清淨的法性中，它顯現一切的成就功德，這就叫做妙力、遊舞。這樣的妙力與遊舞，各種各樣、不可思議的法都能顯現，然而眾生不了解、不認識這些，因為眾生不認識心的自性！心的自性所生起各種各樣的念頭，實際上是自性的妙力。簡單的說，眾生就是不知道佛的成就功德，不知道心的自性光明，所以顯現的光明他認為是二取，而二取他認為是心的自性、是無為法，因為他亂了！

因二取的心亂了後，他就建立一個有為法，亦即所取的境與能取之心，然後他就覺得有我、有親人、有受用的財富等等這些不常法；這一切有為的法，他都認為是代表無為法的自性，這是錯誤的，問題就在這裡！但我們今天不講這個，怕太多、會亂掉。所以這裡講到：「我」是任何地方都不可能存在，我是沒有的，所以生起我執是錯誤的。沒有我如何能有我執？如果你覺得聽不懂，表示你承認有這個我；若你能證明有這個我，然後你去執著也還行，但若你說不清楚、講不明白，也無法建立確實有這個我，那就不可以我執。

因為你是假的，是緣生緣滅的，這個我是你自己加上去的，任何地方都不存在，所以你如何執著呢？譬如說能現相、有形相的一個人，你看得到、摸得到，這個人是「有」的，但這只是一個形而已，與山、水、外器世界、內情眾生是一樣的道理，各自名稱不同而已。這個人的究竟本體、這個人是怎麼來的？我們用科學、智慧去觀察思惟，馬上就能說得很清楚～你生下到現在如何變老？懷胎過程又是如何變化？這些都能算、能以科學證明。

唯一無法算的是：你未投生前，因為沒有顯相、形相，此時的你或許是一個中陰狀態，或是空遊餓鬼，或者說你是一個風心，你的心完全依靠風而尋思。眾生都是這樣，要尋思、尋覓、尋找哪裡有父母，然後趁他們在一起、趁這個機會我們投生，因緣如此和合，你才能去轉生為畜生，或者是人，是不是這樣的道理？世俗諦來講，現相、形相都有，都是真的。勝義諦則是說：這個假相的人，他的究竟是什麼？究竟就是空性。一個人是很多東西湊在一起才叫做人，若把每樣東西都拆開，他就不是人了，萬物都是這樣的道理。

房子為什麼叫房子？因為有門、窗戶、天花板、地板..等，若把每樣東西都拆開，這就叫做門不叫房子、叫做窗戶不叫房子，萬物都是這樣的道理。我們前面每樣東西都一樣，它是這樣的一個相，我們就叫它什麼樣的名字，例如人可以住的就叫房子；有兩顆眼睛、一雙手、兩隻腳，會吃飯、會說話，我們就掛上人的名字；可以盛水、放茶的就叫做茶杯。所以很多東西都是後來掛上去的名，你把名牌拿掉，那個名牌的名字就沒有了。

（待續）

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