藏密白玉佛學會/員林阿彌陀佛道場
共同外前行：（四）業因果
＜波斯匿王之女 〔請問佛所出現的〕《吉祥曼獅子吼請問經》中講了有行、無行的兩種四諦。＞〜
從小士道開始一直到大圓滿以下的道所有的法，全部都在這四諦法之內；四諦法也分為有行和無行的兩種。
＜其一是有行的四諦：中士道的行人雖然認知一切輪迴皆是痛苦，但在聲聞緣覺位，卻不知曉非染污性的無明、＞〜
以有行的法來講，有很多要宣說，有相上也需要講解的；而無行的法來講，是沒有這些講解、宣說、相上的，所以有行跟無行兩種是不同、不一樣的。首先講有行的四諦: 中士道的行人認知一切輪迴皆是痛苦的。但是聲聞緣覺位者，他知曉有相的煩惱，所謂有相的煩惱，比如說我們很清楚自己內心這些很明顯的貪嗔癡，自己看得出來心中很貪執，有嗔恨心等這些三毒五毒的煩惱。當這種粗大的煩惱生起時，我們不但心痛，而且我們可能也會感覺身體不舒服。
讓我們內心生起粗大煩惱的一個主要原因，是因為這種染汙性的實有法，這些色身香味觸等生起時，一定有一個對境。從外的角度來講，外的五境 (有相的外境)會影響我們，這就是外境上的染污性，聲聞緣覺他們是知道這種染污的；而內心粗大的煩惱造成心裏的苦，聲聞緣覺位的行人，他們也是知曉的。然而聲聞緣覺位他們不知曉的是非染污性的無明，因為非染污性的無明，它在境相上沒有色身香味觸的外境，也沒有明顯看得到、摸得到的境。聲聞緣覺的心中沒有粗大煩惱，雖然他知曉染污性的無明，他卻不知曉非染污性的無明。
好比說我們每一個人應該都知曉染污性的無明。因為當我們眼睛看到、耳朵聽到，及我們觀待這所有一切的外境時，我們自己心裏就很清楚，很喜歡哪些、很不喜歡哪些，對於很喜歡的，就是貪愛；而對於不喜歡的，就是瞋恨。所以不管是我們凡夫的內心也好，或所觀待而覺受的外境也好，我們明顯都是會受影響的。不光是內心會影響，外境也可以影響，所以我們是知曉染污性的無明。然而我們最大的缺點是：我們雖然知曉染污性的無明，但是卻不懂得如何去對治它，因此我們的煩惱會照樣生起。
所以，當我們接觸到外五境時，貪嗔癡慢疑五毒照樣會生起。雖然我們知道自己有貪念，知道自己有煩惱，同樣也會受這些外境所影響，但是卻沒有辦法去對治，也不知道如何用方法去對治，所以我們知曉染污性的無明也沒有用。但是聲聞緣覺位者，他知曉染污性的無明是有用的；他知曉之後，它會控制自己的煩惱，斷除自己的煩惱，所以他不可能會有粗大的煩惱，同時他面對這一切的外境時，他也不受影響。
因為他是從破除自己的我執開始，這些人我執基本上都已經破除了。在座的各位，大家應該都沒有破除吧！所以大家會受外境影響。那聲聞緣覺位，除了內心粗大的煩惱，以及實相的、有相的境，和染污性無明之外，唯一一個不知曉的就是非實有相、非粗大的、細微的煩惱，他們是看不到的。因此聲聞緣覺位是不知曉非染污性的無明。非染污性的無明，它不是一個像貪瞋癡慢疑等有粗大的煩惱，也不是一個有明顯色聲香味觸的五境。
＜俱生和遍計中的俱生無明、＞〜
就聲聞緣覺位來講，俱生和遍計中的俱生無明，他們還是不知曉的。俱生的無明和遍計的無明，是什麼意思呢？我們在澄清寶珠論裡面曾經講到過。比如說某某人你的名字，你自己的親人，或受用的財富，這些都是遍計的無明。也就是説包括自己的名字，或是這個人身，受用的財富，都是後來才擁有的，如同名字是後來取的，這個血肉之軀的我也是後來才有的，這都屬於一種遍計的我執、遍計的無明。
而俱生的無明，它不是今生所擁有的東西，而是從我們的生死、輪迴開始帶來的，好比說人的習氣，這是屬於一種俱生的無明。所以阿羅漢、聲聞緣覺果位者，在俱生的無明和遍計的無明裡面，他們已經破除遍計的無明。因為他們不執著，知曉我是沒有的，自己的親人、受用財富也是沒有的，只是暫時的東西而已；父母未生我之前沒有我，沒有我這個血肉的身體。也就是我未生之前我沒有父母，我生之後我是有父母而生。
生我之後我就確定有生死了，就有兄弟姐妹，有親眷，有仇敵，有出生地，也有受用的財富，認為這些統統都有。然而這些所有一切，都僅僅是一個因緣聚合而已。所以聲聞緣覺位者，會觀察到這所有一切都是因緣，是因緣聚合而產生。如果因緣不具足的話，我們不可能落入生死輪迴。所以這一切都是假相的，完全是一個因和緣而已。就聲聞緣覺位來講，已經破除了遍計的無明，但是唯一沒有破除的是俱生的無明。聲聞緣覺位，破除了遍計的無明，可是在座各位可能都還沒有破除。
俱生的無明，並不在我們現在的血肉身體上面，也不在五蘊上。衆生靠著五蘊，承認有這個我，譬如某某人這名字是靠五蘊而掛上去的，這些都是有相的東西。然而對俱生的無明而言，它是在出生之前，沒有這個名，也還沒有這個五蘊，在還沒有得某某人的身體之前就存在的；是在一開始的生死、輪迴時即有的東西，這叫做俱生的無明。所以，對於聲聞緣覺位來講，他們沒有遍計的無明，但是他們有俱生的無明，所以這是有差別。
＜意性身、無漏業、＞〜
聲聞緣覺位者，沒有實有、有漏的身，意即沒有像我們一般凡夫眾生一樣可看到、可摸到的這種實有有漏的身體，但是聲聞緣覺位是有意性身的。凡夫眾生，現在的我們叫做 ”得暇滿的人身”，我們具有實有、有相的身體，我們有血肉的身體，是看得到也摸得到的身體。所以我們這身體會流血，也會疼痛，除非我們經過慢慢的修持，修持無我的見解、修持無我的道，最後得到無我果位的時候，那有可能就會看破、看透，完全超越了有相的身體。因此，我們得阿羅漢的果位時，就變成跟凡夫的人身不一樣的。
所以我們凡夫會覺得冷熱、頭痛，對自己會有很多情感的身體，這些對阿羅漢來講是不存在。可是阿羅漢有一個意性身存在，雖然沒有看得到、摸得到的血肉的身體，但是在心裏的意生身，就是幻化、心的身是存在的，這個意性身是有的。所以聲聞緣覺位者，應該知曉有漏的身體，但是不知曉意性身。就聲聞緣覺位來講，他們不具有有漏的業，可是有無漏的業，所以他不知曉無漏的業，但是知曉有漏的業。
＜不可思議的死歿等細微的緣起痛苦，因此“當知苦諦”是有行的。＞〜
就聲聞緣覺位來講，並沒有像我們一般凡夫之人這種真實的死亡，他是沒有真正的、真實的死亡。然而對我們一般凡夫而言，我們的死亡非常真實，譬如我們看得到、摸得到的血肉身體是真實的，我們也是真實的，我們的生命、時間和壽命也是真實的。因為我們的感官，我們的感受，我們的見解，我們心裏的見解，我們的境界就是如此我執。因此對我們來講，真實的死亡是真的有！我們也需要真實的面對人世間的十一種苦 (三大根本苦及八支分苦)。
我們需要真實的去面對生老病死的苦，而且這些都是我們的果報！但是對聲聞緣覺位來講，他們不需要面對凡夫之人真實的死亡，生老病死的苦：相對的，他們所要面對的，是不可思議的死歿。意思是聲聞緣覺位者不需面對真實的死亡，他們知曉真實的死，但是不知曉不可思議的死歿。以聲聞緣覺位來講，他知曉這些粗大的痛苦，但是細微的、緣起的痛苦是不知道、不知曉的。因此他所知道的苦諦是有行的，不是圓滿的。
（待續）
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