藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–法性中陰引介明示–寂靜中陰引介明示：
<行蘊本界清淨之成所作智綠光，將自不空成就如來佛父佛母心間向你心口直射而來。其光碧綠明燦，瑩澈清亮，鮮明而驚心懾魄，並飾有明點和小明點，致使你雙目無法承受。>~
五蘊中行蘊本界清淨時，成所作智的智慧會顯現爲碧綠明燦的綠光，將從不空成就如來佛父佛母的心間向亡者的心口直射而來。也就是成所作智所顯之綠光，碧綠明燦，瑩澈清亮，鮮明而驚心懾魄，並飾有圓形的明點和小明點，將自不空成就如來佛父佛母心間向你心口直射而來，致使亡者的雙目無法承受。
<莫畏懼之，那是你覺性本智之自妙力。因此，你要安住在離於愛憎親疏之平等、無作勝境中。>~
這個時候，千萬不要畏懼智光，因為那是你覺性本智的自妙力。也就是此光芒，即是你覺性本智的自妙力，所以你要安住在離愛憎親疏之平等、無作的勝境中。也就是說，要遠離對親人眷屬的貪愛、以及對衆生他人的瞋恨心與疏遠等，這些不平等的心要捨離。要無有造作，並且要安住於覺性之勝境中。簡單來講，要安住在離於愛憎親疏之平等、無造作的勝境中。安住時不可以造作，否則安住不了。
<與此智光同時現起的是由嫉妒所感的阿修羅道不明燦紅光，它偕同智光向你現起而來。對此，你要觀修離於愛憎之平等捨。>~
與不空成就佛成所作智顯現之綠色智光同時現起的，是由自己嫉妒心所感而形成的阿修羅道不明燦的紅光，此二個光會同時向你現起而來，此時你要懂得能夠分辨。這個時候，你要觀修的是：離於貪愛與憎恚之平等捨，即是要觀修平等心。因為觀修時，如果還有貪愛、憎恨，則是不平等，所以要離於愛與憎之念，即是平等捨。
<你若因心智薄弱而無法如是觀修，至少不要對那業光心生愛樂。>~
如果因爲心智薄弱而無法如是的觀修，至少不要對那阿修羅道不明燦紅色業光心生愛樂。因為許多眾生的心智薄弱，所以無法如是的觀修。因為每個人的心智不同，有的很薄弱，有的很強烈，例如從信心來講，有的人信心達100%，有的90% 、 80%…各有不同，但是如果信心只有10%以下，那可能就不用來上課了。這時如果因為心智薄弱，而無法如是否觀修，但是至少不要對業力之光產生愛樂。
若能認知覺性，並安住於覺性上的時間，要想辦法越長越好。而在勝境上不住的原因，是因為業光(業力、習氣)使你生起愛樂，你的意念會造作，並且一個接著一個的生起，所以無法安住於勝境中。就像學禪宗或大圓滿的修行者，重點即是要一心一意的安住於禪上。所謂的禪，就是要停止一切的妄念、衆念而安住。在密法中說，要安住在覺性上、勝境之中。如果在覺性上生起愛或恨，那即爲煩惱，也就不是禪。
<這時，因強烈的嫉妒力故，你會對那明燦的綠光心生怖畏而逃離，卻對阿修羅道不明燦的紅光心生愛樂與貪著。>~
這個時候，因爲你強烈嫉妒心力的緣故，就會對那不空成就佛明燦的智慧綠光心生怖畏而逃離。卻會對阿修羅道不明燦的紅光心生愛樂與貪著。這也就是我們要注意的地方：這時，因強烈嫉妒力的緣故，你會對那明燦的智慧綠光心生怖畏而逃離，卻對阿修羅道不明燦的紅光心生愛樂與貪著。衆生在法性中陰的時候，因爲強烈的嫉妒力故，會對那明燦的智光心生怖畏而逃離，同時也一定會想要依靠某種東西。
例如我們在輪迴或生活過程中，要生起想法、心念，必須要依靠一個對境；也就是說，眾生如果不依靠一個境，就不會生起妄念，甚至不會輪迴。衆生的貪嗔癡慢疑五毒、煩惱，都必須要依靠境才會生起。大家平時打坐、心靜下來或躺著的時候，也可以想一想：自己的煩惱、想法是如何生起的？不管如何，只要意念生起，一定要依靠一個境，例如依靠色、聲、香、味、觸等任何一個境，讓你生起貪、嗔、癡的念頭，否則無法生起。
什麼是迷亂、迷信的眾生？完全是在幻想、妄想中輪迴，將無實有的法當成實有的法，這就是迷亂的眾生！我們如果不去觀察思維，那麼觀待外器世界、內情眾生等一切的時候，就會認為所有萬法都是真實的，亦即自己，甚至親人、眷屬、受用、財富皆是真的。但是，往昔過去所有的佛、菩薩、成就者們，去觀察、思維一切萬法，而了知一切法無實有，連自己，甚至親人、眷屬、受用、財富等，一切都是假相的。但是在我們一般眾生的眼裡，一切都不是假相的。
因為眾生沒有好好的用智慧去觀察思維，反而用煩惱、三毒、五毒來觀待一切。而現在觀待的方法，不可以再用無明的心來觀待，要用聞思的正見來觀待，就會發現一切原來是無實有的。例如一個人的身體，是由頭、四肢、軀幹、五蘊等合起來，才叫做人身。但實際上找不到真正的身，因為身體是頭、四肢、軀幹、五根等多樣聚合起來的，沒有一個可以單獨代表身體，而且最終會隨著四大而消融。因此衆生認為一切實有，也都是因為眾生迷亂的心所造成的。
為什麼這時卻對阿修羅道不明燦的紅光心生愛樂與貪著？因爲強烈的嫉妒力故，所以會對那明燦的綠光心生怖畏而逃離，這就是我們要明白的。如果不明白，就像剛才所說：如同我們的身體在哪裡？哪一個是頭？頭髮、眼、耳、鼻、舌？這些都不是頭，只是頭的一部份。這些簡單的道理，大家都不去好好的思考，只是不斷的去重複想著世間的瑣事，甚至想到失眠、睡不著。眾生所想的，如自己的親人、受用、財富等一切，實際上想的都是自己，都是煩惱！而且是沒完沒了的。人活著就像做夢的時候有美夢、惡夢一樣，誤認為什麼都是真實的、實有的。
<這時，你切莫畏懼那光燦輝煌、清亮瑩澈的綠光，要認知它即是本智。>~
這個時候，你千萬不要畏懼那光燦輝煌、清亮瑩澈的綠光，因為那是不空成就佛的智慧之光，要認知它即是本智。也就是對綠光不要畏懼，因為這是不空成就佛智慧的光，要認知它即是本智，也就是認知它是不空成就佛成所作智的智慧。
<讓覺性無造作、離心思地放鬆安住於其上；或者心想：『那是不空成就佛的大悲光芒。我應皈依它！』以此敬信而為祈請。那是不空成就佛名為成所作智的大悲光鉤，因此你要信受之，莫要逃離！>~
既然認知它即是本智，所以要讓覺性無造作、離心思地放鬆安住於其上。所以，覺性是認知的本智，讓覺性平靜下來，不去改變、造作。比如，如果能夠認知不空成就佛的綠色智光，但是若又再去想這到底是不是不空成就佛的智光？並産生懷疑，如果有這種念想，這就是造作。你一旦認知，就不可以再產生念想要去確認，否則可能會讓本來的智光，最後變成不是智慧的光。
所以，這個時候要讓覺性不造作、要離心思，亦即無有任何的念想，唯一要做的是放鬆放鬆再放鬆，且想盡辦法在覺性(不空成就佛的智慧)上安住，可以如此修煉五分鐘、十分鐘、半小時或一小時。例如法王在閉關及修大圓滿時，需要打坐，而一開始必須依照規矩、儀軌，比如從毗盧七支座法，九吐濁氣，再修寂止、勝觀等，這些都有助於認知覺性。當有一天你認知覺性時，在行住坐臥中，甚至吃飯、睡覺、走路、聊天等等的時候，亦可以修持覺性。因為這個覺悟的本性是明清之心，也就是明然、淨然、了然的。
像在白玉祖寺，有很多有名的修行很好的成就者在吃飯時吃得津津有味，但與一般人不同，他們是安住於覺性上，雖然外表看起來有一點心事的感覺，但卻是十分明清的在吃飯，行住坐臥也是一樣如此。圖桑法王在閉關房中也特別說到：只要能夠認知覺性，就沒有比此更殊勝的！且於行住坐臥中要不離覺性，這就是入定出定雙運無二。所以認知覺性並安住其上，則不需要做早晚課、修法、誦經、持咒等，什麼都不做也沒有關係，因為沒有比此更殊勝的。或者心中要想：「那是不空成就佛的大悲光芒。我應皈依它！」以此恭敬誠信而為祈請。要知道那是不空成就佛名為成所作智的大悲光鉤，因此你要相信接受，千萬不要逃離！
（待續）
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