藏密白玉佛學會/高雄21度母道場
第六品安忍：己二、正論～庚二、修安忍～辛二、真修安忍～壬三、於誹謗吾者修安忍
佛陀二十九歲離開皇宮，他在菩提樹下六年成佛，三十六、七歲就成佛了。佛陀二十九歲就離開皇宮的原因是什麼？因為他告訴有情眾生說：你擁有這些權貴、名利是不長久的，終究要面對生老病死，你逃脫不了這個死魔的掌控。因此佛陀放棄皇宮、眷屬和王位，就開始修行，三十六歲就成佛，三十七歲開始初轉法輪，從五個比丘開始，小乘的四諦法傳了七年；然後中轉法輪，傳般若空性的法三十年；後轉法輪傳了八年，所以有的說四十五年，有的說四十九年，就是這麽來的。這些我們都要明白的，若不明白那就繼續輪迴！
今天上的這個課，要認真的聽，大家要聽進去，對大家成佛有幫助，解脫也有幫助，累積福報有幫助，面對生老病死、生活都有幫助。但是如果沒有聽進去的話，不要說什麼成佛解脫，連自己生活的態度都沒有幫助。所以法王認為上課是最需要的，而更需要的是佛法有入心。因為你們每天都在面對境，大家要上班，還要面對家人、老公、小孩、朋友，還要跟朋友逛街、吃飯、旅遊，所以大家的修行應該會進步很快；但是我沒有這些境，也沒有這些麻煩，相對而言，所以我不容易進步。
吃喝玩樂，生活這麽辛苦，真的會帶來快樂幸福嗎？如果可以帶來幸福快樂，那就恭喜大家，但是事實應該不是這樣的。如果你認為生活幸福快樂，不會有生老病死，在人世間永遠美滿、幸福快樂，那贊成你不用學佛、不用上課，但是實際上絕對不是如此！你覺得沒有老苦，因為你還沒老；你覺得沒有病苦，是因為還沒有生病；你現在覺得沒有死亡的苦，是因為還沒有死；你覺得沒有中陰的苦、輪迴的苦，是因為你還沒有中陰，還沒有下十八地獄。
所以眾生怕果，菩薩怕因。佛菩薩、成就者們絕對不會造因，因為造了這個因，就必須要面對這個果報。我不想面對這個果報，就不要造這個因！但是眾生是這樣嗎？眾生是怕這個果，但是種這些因的時候就不管。今天為了一口飯、為了生活，因為我執和面子，什麼業都造了，將來受這個果報的時候，例如在地獄的眾生，不管在八寒地獄，還有八熱地獄有多麼痛苦！現在造業的時候很開心，將來到十八地獄的時候就是難忍的痛苦！
一切修習安忍的功德果報跟怨敵有關係，所以可以修安忍的因，主要是怨敵。我們先要有怨敵，有了怨敵之後，要精進修持安忍，才能累積修安忍的福報。因此依靠怨敵而精進修持安忍所累積的福報、功德、果報，要不要迴向給怨敵呢？要。因為有了怨敵才可以修安忍，所以功德要迴向給怨敵。比如說，密勒日巴尊者在偈頌裡講：「我是在山洞裡閉關的瑜珈士，你是供養我物資的功德主，所以你我有共同成佛的因緣。」所以因緣的重點就是要迴向。
這是因為尊者是在山洞中修行的修行人，供養他的人是給他物資，讓他能閉關修行。所以密勒日巴尊者和供養者有成佛的因緣，尊者是修習成佛，而供養者來護持，所以兩者有成佛之緣。也就是尊者可以成佛，供養者也可以成佛，因為沒有供養者的幫助和供養，尊者也成不了佛。密勒日巴尊者的意思是說，我在山洞裡閉關修行的時候，你在幫我，所以我閉關修行的善業、福德、功德，我要迴向給你。所以尊者的意思是說我不是白吃白喝，不是這樣的，看成就者、瑜珈士也是這麼有禮貌！
我們為什麼要供養三寶？尤其是供養僧眾功德很大，因為你供養他，所以他們所修的法的功德，你都可以得到。因此我們為什麼要護持南卓林寺、護持白玉祖寺？都是因為這個觀點，因為他們都是僧寶、出家人，他們的身口意都是修行，所以供養他們，你也是有功德的！如果你不認為他們是僧寶，肯定是沒有太大的功德。所以大家跟法王不一樣，大家都是供養小孩，有沒有功德？這不好說。若有，說不定他會孝順一點；若沒有，則不孝順，或許還有更可怕的在後面。
因此一、有了怨敵，二、我自己精進修持安忍，所以累積的福德，不止是自己的福德、功德，同時也要迴向給怨敵，這樣才是正確的。首先，我修持安忍而累積的福德，應當獻給我的敵人。修安忍沒有怨敵是沒辦法累積福德的，所以我修持安忍的功德、福報，我應該先獻給我的敵人。我們每次修法的時候，主要是三殊勝。修法過程從皈依發心開始，到我們修完也要馬上迴向，這邏輯是一樣的；我們修完法、做任何的上供下施，馬上就要迴向。哪怕是吃一頓飯，就要先供養三寶，唸這些咒語讓眾生能得到解脫，不要再輪迴，目的與邏輯是一樣的。
我修持安忍累積福德是要依靠怨敵的這個境，所以功德首先要迴向給怨敵，而不是先成佛了再說，先吃飽了再說，不是這樣的！首先，我應當獻給我的敵人。原因是敵人是修安忍的有力的助緣，敵人損害你才要修忍。不要覺得可以有怨敵，但是不可以損你、害你，那不叫做怨敵。如果生活過程中，另一半沒有損你、害你，他就不是你的怨敵，一天到晚都說：我疼你、愛你、對你好，那就修不了忍辱了。如果他不愛你，對不起你的時候，百分之百，你們修忍辱的功力就出來了，功夫就可以展現出來了。
如果一天到晚都說愛你、疼你，那他一定是只愛你一個，這樣就是親人，不是仇人，你怎麼修忍辱？敵人必須要損你、害你，你才會修忍，讓你累積福報，要看他損你、害你夠不夠？如果夠狠、夠壞的話，那你修忍辱一定是認真的修持。因此累積福報、福德主要是依靠損害你的怨敵。你修持有力或無力，就是看怨敵夠不夠壞，夠不夠損你，什麼叫有力的助緣？假如說損害你不夠壞，或是有點壞，算半壞半好的話，那你修忍辱就不是有力的助緣。如果法王要修忍辱，就沒有有力的助伴，而大家是有有力的助伴的。
所以修行不是只有唸經、唸咒語，然後做大禮拜、燒香，這就是修行？並不是這樣的。這些唸經、持咒、供佛、供香⋯，這些一切都是修行的其中一部分。依靠怨敵而修安忍，這也是修行的一部分。真正的修行有很多部分，最重要的是調整自己的心態，這是修行的重點！所以為什麼法王常講，大家要盡量多上課，原因就是這樣！因為上課是很直接的，直接和大家的心、想法溝通，像拜佛，你的心可以直接和佛溝通嗎？不可能。
你對佛、上師、三寶有多少信心，你也不了解佛是什麼，上師、三寶你也不了解。聽說佛很厲害，三寶很有加持，去寺廟很有加持，我就拜一下、信一下，但是你會發現沒有什麼感覺，或是障礙出現的時候，沒有什麼效果，為什麼？因為自己沒有正信。過去很多佛菩薩、過去很多佛菩薩、成就者他們解脫成佛的前提，就是必須要聞法。過去藏傳佛教也是一樣，這些成就者們是讀誦很多很多的經書，廣聞博學的。你們覺得法王上很多課、看很多書，可是法王覺得自己還有很多書還沒看。
簡單來講，龍欽巴尊者、吉美林巴尊者，圖桑法王，他們看的書不要說十分之一，法王自謙連三分之一都還沒有時間看！所以永遠是不夠的。不要說上一堂課就好，上一堂課根本就不夠，因為大家的腦袋還不清醒。所以多上課腦袋就清醒，越清醒就越清楚，看著自己很清楚，看著親人、受用財富也很清楚，看這個外境、社會也很清楚，通通都是智慧！沒有智慧的話怎麼對治這些所有一切的境？就像帝洛巴尊者對那諾巴尊者講的：「子不執現分而貪執縛，當斷貪執那諾巴！」
我們的外器世界、我們的外境，沒有辦法控制，天亮、天黑，外器所有一切的變化，所有的一切都沒有辦法控制，也不需要去控制它。而我們可以控制的是，可以不去執著它；你不去執著它，就等於不受境的影響，那就解脫了。但是我們凡夫眾生沒有上課、沒有正確觀念的時候，認為這個境，我要改變；環境不行，要改變外器世界；內情眾生不行，要改變一下，這些誰可以改變？佛陀有辦法改變嗎？大自在天改變過嗎？世間一切的王者，甚至國王號稱天下是他的，他有辦法全部改變嗎？改變不了的。
所以，真正需要改變的是我們自己的心態；只要改變自己的心態，就不受這個境的影響。我們心態變了，說不定下輩子就不是人，就變成佛、菩薩了，我們就解脫了；如果我們沒有改變自己的心態，我也不是佛、也不是菩薩，也不是人，有可能變成鬼，是空遊餓鬼，還是地獄道的眾生？不確定！但是這一切的現相和形相是誰造作出來的？當然是我們的心態、我們的想法。所以說佛法是深廣的，有很深奧的，很廣博的。但是佛法再怎麼深廣，它還是講你的內心。
所以藏傳佛教無上密裡講，為什麼這些成就者可以上這些大圓滿的立斷和頓超而即身成佛，原因是什麼？它講的不是說佛法不深廣，而是說萬法本體空性，一切萬法本體空性。佛法要對治、了悟的是自己的內心，這時候你就會發現：很簡單，只要我的想法想通了、想明白了，那就開悟、證悟了！當我的想法沒有看明白的情況下，萬法太廣了、萬法太深奧了，外器世界、內情眾生、生活太複雜了，那你永遠沒辦法逃脫，永遠沒辦法改變自己的命運！
（完）
～心願度母 分享（3/3）