藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場
事業品第四，戊四、覺他行之事業義分二，己二、以比喻了知分四，庚二、對應意義別別宣說分九，辛一、應以帝釋喻說顯示種種神變之理分三，壬一、雖無分別成就他利分二，癸二、所表之義分四，子二、以彼成就所欲果：
「如是漸次修行能成就佛果之因——發無上菩提心、加行真實受持六度等後，能獲得所欲之果——究竟佛果。」～
漸次修行能成就佛果之因是什麼？發無上菩提心。因此第一要發無上菩提心，這是發心的部分；然後加行真實修持六度，這是修持的部分。那修持的是什麼呢？六度～佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，這就是在你自相續中要加行真實修持的六度。只要你能發心，然後修持六度之後，你就能獲得你所欲之果。所以我們每個人為什麼沒辦法得所欲之果？好比我們凡夫眾生沒有一個人喜歡下三惡道（地獄、餓鬼、畜生道），他所欲的是上三善道，那他為什麼不能上三善道？因為他沒有善法、沒有福報，只有惡業。
因此你所欲三善道、不欲三惡道，就要看你具不具足善法？如果你具足善法的話，所欲是可以達到的。從解脫成佛的角度來講，你成就佛果的因是什麼？發無上菩提心、修持六度，你就可以成佛。所以我們可不可以得投生三善道的果位？可不可以脫離輪迴而解脫得阿羅漢的果位、菩薩的果位、佛的果位？完全看你得三善道、阿羅漢果位、菩薩果位、佛果的因具不具足。我們每個眾生來講，不管有沒有學佛，他這一輩子很善良，做很多行善的事，如果他自己覺得說我不知道我將來會去哪裡，或者他想要投生三善道，那肯定都沒有問題。
不管他有所欲或無欲得三善道的果位，只要他有累積善法的話，他一定可以得三善道的果位；但他如果善法不具足，是充滿惡業的話，雖然他說：“我害怕地獄！我害怕三惡道！“如此怕也沒用，最後還是要下三惡道。所以《大圓滿前行》中說，每個眾生所做和所想都是顛倒的，沒有哪一個眾生喜歡下三惡道或不喜歡上三善道；沒有哪一個眾生不希望解脫、不希望健康幸福快樂，但是他所做出來的都是讓自己不能解脫，讓自己不健康、不幸福快樂的事，那就是行為上有問題！
因此只要有發心正確、修持六度之後，你能不能獲得所欲之果呢？通通都能！不只能獲得所欲之果，而且還可以得究竟的佛果，所以其他菩薩、阿羅漢、人天乘的果位就不算什麼了。你這一生做人的時候，你想要帥、想要美、想要財富具足，肯定都沒有問題。所以只要你發心、修持六度，你所有所欲之果全部都會實現。我們每個人都一樣，只要你福報夠了，money、money也會一直追你，沒問題的，就看你的福報夠不夠而已。
子三、無勤成就利益：
淨心顯現之佛陀，雖極無念無動搖，然而於此世間中，成就大義而安住。
「清淨心中顯現的彼佛無有絲毫對眾生欲作利益的此種彼種之分別念，」～
只要你的心清淨，那佛能不能現呢？是可以現的！完全是看你自己的心清不清淨。所以我們這輩子能不能解脫成佛？能不能了悟本性？能不能見到心的自性光明？就是看你的心清不清淨。只要我們的心清淨、發心修持六度善法，這些都具足的時候，你所欲什麼就都能獲得。你的健康、你的幸福、你的發財、長命百歲，這世間所有的一切都是跟自己的心有關係，同樣的道理，解脫成佛是不是跟自己的心有關係呢？統統都有關係！
反過來說，不清淨的心中能顯現佛嗎？不可能！連自己想幸福也幸福不了，快樂也快樂不了，健康也健康不了；或是你覺得做人不錯，下輩子還想要繼續做人，做不了；覺得人太苦了，乾脆去天道當天人好了，聽說天道蠻快樂的，你也去不了；或是聽說十八地獄太苦了，不想去，你還是要去。色身的佛有沒有絲毫對眾生要做此種或彼種的分別呢？沒有！色身佛在利益眾生時，會有在此種眾生面前我要現色身佛；彼種眾生面前我不現色身佛，會有這樣的分別念嗎？沒有！
南贍部洲的眾生，我們每個人眼前能夠接觸到三寶、遇見好的上師，實際上不是三寶來幫你決定的，也不是善知識上師幫你決定的。你今天遇見善知識還是邪師，不是三寶、上師安排的，那誰在安排的呢？是自己的心、自己的福報。如果你的心不清淨、你有業力的話，那你今天遇到的三寶，不一定是三寶；你所遇到的上師，不一定是善知識，有可能是邪師。像二千五百年前，佛陀也是一樣，佛陀離開皇宮決定要出家修行的時候，一開始入的是婆羅門。因為佛陀本來就很有智慧，他本來就是佛，所以他依止這些婆羅門的上師之後，婆羅門所修持的道他全部很快就會了。
但婆羅門所修持的這些禪，最後的結果也只是當天人、到無色天等等，還是脫離不了輪迴，所以佛陀後來就遠離婆羅門，慢慢開始從人無我修持，之後就了悟了人無我，然後漸漸就了悟佛性、成佛了。因此從小乘來講，第一個了悟人無我見解的是誰？是佛陀。所以所有的一切都跟自己的心有關係。佛菩薩成就者在利益眾生的時候，他們絕對不會有”你這樣的眾生面前我要現色身佛；你這樣的眾生面前我不要現色身佛“，不會有這樣的分別念，佛是平等心。
那為什麼會有差別的原因，是因為眾生自己的根器不同，佛陀不會有此種彼種的分別念，但眾生自己就會有分別念，哪需要佛陀的分別念！好比我們的弟子也是一樣，有人會說：”法王你偏心啦！你對他比較好，對我就沒有那麼好”，或“你對這個堪布比較好，對這個喇嘛不好；你對這個金剛不好，對這個度母比較好⋯”。但你有沒有想到，你為什麼會講這些話？你為什麼這麼認為呢？就是你自己的心態、有分別念！所以這裡就講，佛有沒有絲毫對眾生欲作利益的此種彼種分別念？絲毫都沒有！
如果各位覺得我是比較合格、比較認真一點的上師，你們覺得我會有這個分別念嗎？如果有這樣的認為，那我們之間就沒有什麼好談、好說的，再怎麼說下去也是傷感情，學也學不好。簡單來講，以我的角度也是一樣，如果我覺得我的上師是有分別念，那我跟這個上師學的也是一個分別念；如果我認為我的上師沒有分別念，我的上師是大慈大悲的人，那我所學的也是跟他一樣大慈大悲的心。
所以如果你覺得我的上師是開悟證悟的成就者，那你也是有希望了。反過來，如果我認為我的上師是有分別念、是偏心的，且完全看不到上師的成就，看不到上師內心的修行，那就完全想歪、學歪了。我依止上師的時候，絕對沒有這種想法！表面上我們是看不到的，但實際上你多接觸、多上課、多理解的時候，你才會發現說就是不一樣，你我都是不一樣的。所以佛本身沒有種種分別念！
「並且何時也無有以勤作動搖，」～
佛利益眾生的時候，永遠沒有勤作動搖，他是自然而然利益眾生的。比如我們傳法的時候也好、上課的時候也好，或做上供下施、修個法、唸個咒語也好，我們都需要勤作，因為我們還沒有真正具足大慈大悲的心，還是自利不是他利，所以就必須要說“我自私自利的心先放下，我不自私不自利的情況下唸個經、唸個咒語。”然後唸一下就唸不下去了，為什麼？因為自私自利的心又生起了，那是我們自己的問題。但佛不一樣，佛沒有此種彼種的分別念，也沒有勤作的動搖。
「雖是如此，然於世間，由見佛，諸所化能直接趣入廣大善法，間接則被安置於一切種智之中，故是具有成就大義而安住。」～
所以世間為什麼能見佛？二千五百年前佛陀為什麼出現在印度呢？因為二千五百年前他就想要渡化眾生。見佛的目的是什麼？就是直接趣入廣大善法。佛陀的出現就是要讓眾生修善法，因此佛陀告訴眾生要發殊勝菩提心、要修持六度，直接趣入廣大善法，想辦法讓眾生成佛，讓眾生得到法身、報身、化身的果位，間接地安置於一切種智之中。佛陀想盡辦法讓眾生發菩提心、修持六度，然後間接地得到三身的果位。因此佛是具有成就大義的安住，佛永遠都是利益眾生的。
（完）
法具度母/吉祥光明天女 分享（3/3）