藏密白玉佛學會/鹿港千手千眼觀音道場

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辛二、廣説色身異熟果功德分二

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壬一、所表之三十二相

22＜品嚐諸味得勝味＞

「由往昔布施悅意美味，故成就無邊或無量、所有不可思議殊勝妙味並且劣臭之味亦成美味之相。」～

佛往昔就佈施給眾生悅意的美味，所以佛陀最後所得到的成就是無邊無量不可思議的殊勝美味，無邊無量的功德。所以佛得到的成就功德能不能思呢？完全是沒辦法思的，是所有不可思議的殊勝美味。是什麼樣的一個殊勝美味呢？就好比像我們很多的佛教，在信徒供養僧眾供齋的時候，我們就會唸一些供養咒或者有四句的供養，主要就是説所供養的這些食物味道是百味的意思。這樣的一個美味、百味的食物是非常悅意的美味，美味到心都被它牽著走。簡單來講，就是將這樣一個非常悅意的美味善意的供養給所有的十方諸佛菩薩。

這個也是弟子用信心來供養，然後這樣的一個充滿著信心的供養要迴向給三界所有一切眾生，等於就是做了上供、下施。那這樣的一個弟子、施主所供養的食物是什麼呢？就是非常悅意的美味，所以我們自己享用者，譬如説出家人、樂的瑜伽士，在享受這個美味的方式是用等持的心來享用弟子跟施主的供養。所以我們平常很多出家人在吃飯的時候要唸這些供養句，有很大的涵義，就是代表在享用這些食物的出家人，也是用一個很大的等持的心、清淨的心去吃這些食物的，而不是説肚子餓了趕快吃、趕快填飽肚子，不是這個樣子的心態，是一個非常正確的發心。

用正確的發心、等持去享用這些食物的時候，他們也是在為這些供養者做上供下施，是非常非常大的發心。所以佛陀往昔用悅意的美味來佈施眾生，因此成就無邊無量的功德，成就所有不可思議殊勝的美味。佛陀不可思議的殊勝的美味，是不是跟這個百味，跟這些僧眾唸供養文，然後觀想、用等持來享受這個百味，是不是一樣呢？不一樣！是勝過超過這個百味的！為什麼超過呢？超過的原因是像這邊講到的「並且劣臭之味亦成美味之相」。

好比像大小便都是非常劣臭的味道，但在佛或是大成就者的眼前，大小便的這種劣臭的味道是不存在的。原因就好比對證悟空性的樂瑜伽士來講，他對所有一切實有法是完全沒有執著念的，他完全不會像有執念的凡夫眾生一樣～啊！這個好臭！那個很臭！這是很臭的大便、小便⋯等等，沒有這樣的一個分別念。一般成就者也是，以前巴珠仁波切尊者去白玉朝聖的時候，就繞白玉祖寺的閉關房三圈，他非常的感動，當閉關房中這些僧眾的大小便從閉關房流出來的時候，他就用這些僧眾的大小便來灌頂，然後雙手合掌說：這非常的殊勝！

就是他覺得所有的閉關修行人修得太好了，所以他是非常感動、非常充滿信心而灌頂。像這樣的大成就者，過去有很多。出家人在吃飯時，施主所供養的不管是飯菜或是任何的東西，他必須要觀想成百味，表示跟我們一般人吃飯方式是不一樣的。我們一般人吃飯就是一個味道，他們吃的是一百個味道，或勝過百味，好吃一百倍！這是大部分出家人可以做到的，反正就是飯菜一上每個人一起唸，然後開始觀想。

我們在座每個人每次吃飯的時候會供養三寶，然後唸供養咒、六道金剛咒，為什麼要唸這個呢？這也是一種供養三寶、薈供的意思。但是比我們薈供更上一層的是誰？就是像巴珠仁波切這些證悟空性的成就者，他們連大小便都可以用！可是對我們來講，唸「嗡啊吽！東巴拉妹桑傑仁波切⋯」，然後吃一下大便、小便可能就沒辦法，所以我們不如他們。但是從佛陀往昔就佈施悅意的美味來講，這些早就勝過、超過，根本就沒有什麼百味或是說大小便，完全沒有這些東西，完全是超越的！

所以從佛的角度來講，像一般的這些劣臭之味變成美味之相是不存在的！能把劣臭之味變成美味之相的話，他必須要有點修行的成就，好比說我們一般眾生看起來是大便、小便，好臭的味道！或這個東西沒有味道、不好吃，但是因為你修得比較好，所以在你眼前它就變成不臭、美味。所以一個劣臭的東西，有一些眾生看起來它是劣臭的，但對有一些修行成就者來講，它就不是劣臭的東西，劣臭的東西就變成美味。

從佛的角度來講，會不會像我們一般眾生或是修道之人所看到的一樣有這兩種不同？也就是同樣一個實有的法而兩個不同見解跟境界的人會有不同的看待和感受，佛是絕對沒有的，所以不一樣。佛由於往昔佈施悅意的美味，故成就無邊無量不可思議殊勝的美味，為什麼叫做無邊？為什麼叫做無量？為什麼是不可思議的殊勝美味呢？就是說你根本就沒有辦法去思維去想的東西，超越南贍部洲眾生的看法跟境界，超越一般修行成就者們的看法跟思維、感受，都超越了！因此成就無邊或無量或是不可思議的殊勝，應該是要這樣去理解。

23＜迦陵頻伽自然聲，梵音清澈深遠聞＞

「由往昔斷除惡語說柔和語，故成就不須觀待發心動機而自生之語如迦陵頻伽悅耳音以及如梵天清澈遠聞音之相。」～

佛由往昔斷除惡語然後説柔和語，所以佛是不講惡語的，佛所講的語都是柔和語，斷除惡語，就是不講不好的、惡毒的語言。佛的語裡面沒有貪、瞋、痴、慢、疑五毒的語，但我們一般眾生來講，在我們的言語裡面三毒、五毒一定是存在的，所以我們講的話都是非常惡毒。為什麼我們講的話會惡毒呢？因為我們內心裡面有三毒、五毒，所以講出來的話跟三毒、五毒都是有關係的。我們平常講「刀子嘴，豆腐心」這都是騙人的，那是一般人講的話！如果是豆腐心，那就應該是豆腐嘴，這樣比較恰當，不可能是豆腐心然後刀子嘴，那都是開玩笑的話。

佛陀往昔就斷除這些惡語，因為佛往昔就斷除三毒、五毒。要不然佛往昔修道的時候他修的是什麼？當然是斷除煩惱，消盡罪業，消盡這些習氣，然後斷除我執、二取！所以佛陀往昔就開始斷除惡語，說柔和的語，講的話都是好聽的。基本上也可以講就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑五毒的言語，沒有自私自利的心態，而且完全是為你好，完全是利他心所講出來的話，大部分都是比較柔和的言語。所以佛陀成就時，需不需要再觀待發心動機呢？不需要！而我們一般凡夫眾生或是修道人來講，我們講話或做事需不需要觀待發心動機呢？一定要！

為什麼？因為我們從往昔著念、煩惱、習氣都很重，所以我們現在所怕的，就是怕因為往昔的習氣、煩惱、業力、著念太重，一個不小心馬上就有不好的動機發心生起，然後你的身、口、意三門就會有一些不善的言語、行為及動機，所以要隨時調整自己的動機和發心。隨時要警惕、謹慎自己，要調整動機發心的原因，就是因為你從往昔就帶著非常厚重的習氣，一不小心就很容易會言語不當、言行不當，然後心裡面有可能馬上就生起一些不好的貪心、害心、邪見，這些都有可能會生起。

這就是因為往昔我們沒有修好，往昔就有二取執著、煩惱、業力，然後輪迴。輪迴之後這個習氣還沒有結束，所以這個習氣就像海浪一樣很容易又起來了，因此我們需不需要觀待那些東西？要！但是佛需不需要？不需要！因為佛往昔就斷除這些惡語、著念、煩惱、業力，因此他現在已經是成就者了，他完全不需要再觀待這些發心動機小心説話了，他自然説出來的都是柔和語、都是正法。所以佛自生之語跟我們有沒有差別？當然有差別！

像在座各位我們每個人也是一樣，我們內心如果沒有佛法，沒有修行，沒有好的見解、境界，即使自己很淸楚自己在做些什麼、講什麼、在想什麼，都很淸楚！但是你的言行到底是正還是不正？恐怕連你自己都搞不清楚也有可能，所以是差很多的。佛的語是自生之語，他是不需要觀待什麼發心動機而自生的語，就如同迦陵頻伽悅耳的聲音一樣（迦陵頻伽就是鳥的名字）。那佛的語需不需要很認真或是很努力去調整？不用！他是自然的，不像我們講任何話的時候都需要認真準備調整我們的聲音大小，因為佛的語是自然生的自生之語。

（待續）

法具度母/法性智慧天女   分享（3/1）