藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三: 於菩提心支相違之瞋恚者～安忍品–己二: 正論–庚二: 修瞋恚–辛二: 真修安忍–壬一: 於造不欲者修安–忍癸二: 於斥責吾者修安忍–癸三: 於吾友造不欲者修安忍–癸四: 於敵造福者修安忍
我為什麼常常講我的喇嘛？我就是想辦法稱讚，怕我忘記稱讚他們，這種隨喜也是攝受他人的方法，確實是如此。所以為什麼要稱讚敵人？你稱讚敵人是一種攝受、讓對方接受的方法。對一個上師來講，不斷的稱讚喇嘛，就是要接受他，還要有一點幽默，幽默裡有一點刺刺的感覺，但也不是很刺，沒那麼痛，有一點癢癢的感覺，是不是這樣？在座每個人都一樣，夫妻之間、家人之間、仇人之間，就是要練習接受他，否則怎麼辦？你遇到的仇人或朋友，你要接受他的方式就是稱讚，感覺有點困難就學習，跟我學習，需要一些方法。
每個人有他的缺點，不可能沒有缺點，也有他的優點；到後來你會發現，他的缺點實在太小了。有時候他的缺點我沒提起，根本就忘了，他的優點實在太大了，很難忘記，這樣就非常好了。所以以前講過，西藏有一句話說：你看不見自己臉上的牛糞，就看到別人的臉上的蒼蠅屎！蒼蠅有多大？蒼蠅屎能有多大？很小很小！這是不是很有道理？這種隨喜就是攝受他人的方法，所以不可以仇恨敵人。
人世間什麼事都會有，因此像龍欽巴尊者這些成就者們，他們都說，看眾生都覺得不可思議！所以學佛的人一定要轉念、想辦法轉念。我常講，我們唯一的兩條路，一條路就是隨著智慧而轉，另一條路就是隨著信心而轉; 若你都沒有，這兩個都不具足，你就是隨著愚昧、愚癡、隨著無明而轉，這樣你基本上就是沒希望了。
「謂他獲樂故，然汝厭彼樂；則應不予酬，此壞現後樂。」～
讚嘆將使敵方獲得快樂～我們稱讚的對境是誰？是我們的仇人。夫妻之間，或是我們的仇人，只要你願意稱讚對方，他的心裡就是開心、快樂的，不論他是好人、壞人、什麼樣的一個人，只要你稱讚，他心裡都是快樂的。每個人都一樣，有人稱讚你長得漂亮，你會生氣嗎？肯定不會生氣。若對方長得不漂亮，你對他說實話，說你好像長得不怎麼樣，他會開心嗎？肯定不開心。所以你稱讚仇人、稱讚他的成就功德有多好，仇人的自相續也會生起快樂，對方會活得很快樂！因此你為什麼要稱讚？目的就是這個！
有時候我看我們佛堂的弟子，或我的喇嘛們，我看他們心地善良，也很貼心，也很開心；有些人只要天不塌下來，我就是永遠快樂的那個喇嘛或那個人，很幸福、很快樂、想得很開、不需要煩惱，想買就買、想做什麼就做，多自在啊！這才是樂的瑜伽士。所以有時候，你看我坐在法座上，做一個仁波切，我非常的羡慕他們，我說我也想坐在那裡，說你們不要再賴我、不要再找我，太辛苦了！普度眾生實在太辛苦了，確實如此。
所以我們稱讚敵人時，敵人心裡一定是快樂的，但我們往往做不到。你不希望他得到快樂，到底為什麼？我們的心態就是不要敵人快樂，因為你是我的敵人，你越快樂我就越難受。你不開心而別人在開心，你就想：你在開心什麼？你在笑什麼？你要的是：我難過你要跟著我難過，我哭你要跟我一起哭，是不是這樣？總之，你心裡想的就是不希望敵人快樂，你不接受就對了。但這裡告訴你，你這樣是不對的，好比你也不該支付酬勞讓你的僕人快樂。
但我們為什麼能得到快樂？譬如國王想要幸福快樂，他需要下面很多人侍奉他，需要很多妃子、侍女丫環等等；名人、富豪也一樣，他支付錢、請很多人來侍奉你，目的是什麼？就是要讓自己快樂一點、幸福一點、過得舒服一點，所以你支付這些費用、去請這些人，這些人就是讓我快樂的因。為了製造我的快樂，這個因要具足，因此我必須支付這個錢；我付錢讓他快樂，他就會讓我快樂。也就是為了讓他們樂意侍奉我，我就要先付這個費用，先讓他們開心、快樂，他們就會讓我開心、舒服，就是這個道理。
譬如那些大老闆們去酒店，第一件事做什麼？是不是給小費？為什麼？讓妹妹開心啊！我沒有這個經驗，比較外行。大老闆們到酒店裡，妹妹是快樂的因，你要不要付錢？若錢付得不夠，他一定是不快樂的，是不是這樣？我不是叫你們去酒店，我是打一個比喻。所以，若你不喜歡快樂，你就不需要支付讓僕人快樂的費用。譬如有人想：我是有錢人，我不要做家事，我要快樂一點，我就付錢請外勞等等，肯定是這樣。
因此，為了得到快樂，需要有快樂的因，我才能感受快樂的果。為了讓僕人快樂的服侍我，我就要支付費用，除非你不想快樂。所以你不想讚美敵人，因為你也不想獲得隨喜的快樂，你也不需要什麼快樂，你就可以完全斷除這些行為。但這種作法，今生與來世的安樂都將失去了。你稱讚敵人，敵人心裡得到安樂，你快樂的因是他，但你不希望他快樂，你快樂的因就斷除了。如這裡所說：為什麼我們支付這些費用？你要具足這些快樂的因，若你斷送、斷除了這個快樂的因，基本上你今生的幸福就是斷除了，而且來世人天乘的樂、人天乘的果位，你也失去了。
什麼是眾生輪迴的主因？執著念，眾生是依靠這個而輪迴。眾生因執著念而煩惱、造業，因而輪迴、受輪迴的苦，因與緣就是這麼來的。我們眾生都非常的執著，心裡永遠不快樂，原因就是一個著念，這個著念就是我執，而且非常的重。每個眾生最愛自己、最執著自己、最怕自己有事；最執著你的親人、財富受用，非常的明顯。而你最恨的是仇人，所以這裡講到：為什麼我們做不到對仇人的稱讚？因為我們的習氣很重、著念非常重，親仇分別念非常明顯。
所以我們怎能觀空？自己不空、親人不空、受用財富不空、狗狗貓咪小動物也都不空；其次親人、財富、受用也不空，不想要的仇人也不空，他們都存在！然後叫你觀空心，就觀一下，觀不起來～我還在、親人還在、仇人還在，無法觀空！因此我們如何快樂幸福？快樂幸福來自於心中，你的心怎麼想，它就決定你的幸福快樂。你的心裡不空，你就要傷腦筋了，身體就會影響你，例如頭痛會影響你、肚子痛影響你、跌倒一下影響你、哪裡不舒服就影響你， 老苦、病苦、所有的苦都會影響你。
還有你對親人的執著，這個親人行為怎樣了，完全會影響你，你就不快樂幸福了。此外，你執著的錢財也會影響你，睡也睡不好、吃也吃不好，日夜都會顛倒。很多生意人、企業家後來生很多病，原因是什麼？生活的壓力，還有執著念，所以身體就慢慢承受不了，這些完全是自己的心態問題。上次法會我也講了：眾生的輪迴必須有一個所依、所依靠，以及一個能取之心，心必須有所欲。（待續）
～妙音度母/妙音金剛（3/2）