藏密白玉佛學會/高雄二十一度母道場
第五品 護正知
如果我對你們講，所有一切的萬法是空性，你們因為有懷疑心，就會問，真的嗎？認真學習佛法可以解脫，真的嗎？心中有佛性，真的嗎？一旦有疑心，自己就無法了悟、無法感受。看到消除業力有困難，就會問，真的嗎？如此不輪迴有困難，開智慧也是有困難，解脫成佛更是有困難的。而這一切的困難是哪裡來的？這一切都是因為懷疑，懷疑自己、所有的一切；對家人、親人、財富的執著。這一切是往昔種下的因，今生才有這個果；一切是緣生緣滅，是安立的東西，生出來的東西，當各種各樣的緣一個一個滅掉，那一切就沒有了。
一開始怎麼生，怎麼消失，也是一樣。如同我們十月懷胎，先有心臟，再有四肢，慢慢人的身體完整；死亡也是這樣，慢慢地變老，皮膚有皺紋、變黑，頭髮發白，四肢退化，心臟無法動作支配全身，到最後就要離開這個身體了。同樣的道理，就是緣生緣滅。為何要閱讀學處呢？因為對付不了自己的業、無明，無實有的東西變成實有的看待，這不是那麼容易對付的。本來沒有自己、親人、受用、財富，業力、輪迴，都是自己造作的，不是那麼容易放下，不是一兩天就可以放下的，也不是一兩天就可以了悟的。
就像看一個茶杯，從頭到尾的想法是：就是有，就是可以裝水，不相信是不常法、是因緣和合的、隨時可以破掉的。一旦破掉，又傷心了，怎麼破了、不能用了？每個人的心性是佛性，但是和身體綁在一起就有了常法的我，就認為是一個常法。心的性看不到，不相信血肉的身體裡有一個佛性，一旦死亡，這才知道，血肉的身體是各種各樣的因緣和合，是暫時使用而已，根本不是我的心，不是佛性，直到死亡才明白。
我們在中陰時，為何會盲目、害怕呢？對成就者而言，還沒死之前，不會相信血肉的身體是我自己；真正的我是佛性，那才是我。成就者老了，血肉的身體不想用了，就等待死亡，要回到心性上，等待成佛。一般眾生不是這樣，夢到死去的親人來打招呼，就很害怕，老人在死亡前是非常恐懼的。而我們現在還不老，不知老苦、死亡的苦，但這只是時間還未到而已，所以要勤閱讀、修習學處。
佛子恆修處，學集廣說故～佛子的學處是廣說的，因為要破除我們的無明煩惱也很廣。兩千五百年前，佛陀傳八萬四千個法門，因為眾生有八萬四千個煩惱，主要是要對治貪嗔癡。因為煩惱廣，所以佛法廣，如果煩惱只有三個，那就只需要傳三個法就好了！我們個人的煩惱重，所以要認真，應當再三研讀《一切學處集要》這部論典，因為菩薩恆常修學的行儀，在《集學論》中有詳廣的論述。
「或暫閱精簡，一切經集要，亦當偶披閱，龍樹二論典。」
如果無法這樣串習，可以先閱讀龍樹菩薩的兩部論點：《學集論》和《經集論》 是比較簡單的，可以去學習；或者可以暫時先閱讀比較精簡的《一切經集要》，如果有餘力，也要去參看龍樹菩薩所著的《學集論》和《經集論》這兩部論典。
「經論所未遮，皆當勤修學，為護世人心，知已即當行，」
經論所未遮蔽的，我們都可以去勤加修學，為了維護世人的心，都應該認真的去行持。佛子在實修的過程中，主要修菩提心和大乘的道。以密乘而言，大乘的慈悲心、菩提心、菩薩所有一切的行，是沒有要遮蔽的，除非是無上密法、降伏的行等等，是不公開實修的法，若公開，世人會產生邪見，是不可以的。凡是經論中未遮止之處，都應當精勤去修學，為了維護世人對三寶的信心，所有了知的學處，都應該去行持。
辛二、認本體而攝品義
「再三宜深觀，身心諸情狀，僅此簡言之，即護正知義。」
如何修持正知？不管身所做的行為，語所說的話，心裡生起的任何念頭、想法時，應該要先觀察：這是善的行為？是善的語？心裡的想法是善心？這就是正知，就是正確的觀念。正念要正知來維護，是無記的動機或救苦救難的動機？是什麼樣的動機必須要再三深觀，要認真的去觀察。簡言之，護正知之意：護的是自己的身口意，觀察自己的身口意。
除此之外，沒有別的方法了。更重要的是實修自己的身口意，在一切時中，以智慧審視三門的狀態，總攝而言，這就是守護正知的要義。管得住自己的身口意，就是一個好的修行人，在法座上的上師、僧眾也好，或在家居士、沒有學佛的人也好，顧好自己的身口意就是正派的人，就是懂得去糾正自己的行為和言語、心態。不管是修行或生活當中，想盡辦法讓自己有智慧，先生起智慧再做事、再講話，否則就不好了！
「法應躬謹行，徒說豈獲益？唯閱療病方，病患云何癒。」
我們要以身作則，對上師、三寶首先要有非常恭敬的行為，再去實修。要謹慎，護好自己的身口意，這樣就差不到哪裡去了！徒說豈獲益～要實際去行動才有效果，徒說是沒有任何意義的。如果只是說說而已，不實際去修持，不會獲得什麼成就功德！為什麼呢？像病人一樣，如果他只是閱讀治病的藥方，如何會痊癒呢？病人要倚靠的是藥。
因此要先學習並了解涵義，然後實際去修持。如果不是，那正法的正果是不會成熟的。因為沒有了解涵義，沒有思維，沒有建立正見，也都是因為沒有好好的聞法。這些學處需要身體力行，只是口頭上說說，怎麼能獲得利益呢？就像只是閱讀治病的藥方，疾病怎麼可能會治癒呢？
（完）
～心願度母 分享（3/3）