藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場
「入菩薩行論」第六品：安忍品～丁二之戊三：於菩提心支相違之瞋恚者安忍品～己二：正論～庚三：恭敬有情～辛二：觀想佛喜而恭敬
因此這裡告訴我們一個方法，發誓時先想兩點：調伏我慢與調伏嗔恨心，然後再說：從此對另一半，除了對方之外不愛任何一個人！後面這個諾言先不要寫，因為一生一世愛你一個不一定是真的；若要寫、簽字前，先叫他寫調伏嗔恨心、調伏我慢與我執，這兩點做到了，後面才是真的，各位覺得這麼說有沒有道理？我覺得有點道理。但是，我們現在發誓調伏我慢與嗔恨心、利益眾生、做眾生的僕人，這樣的誓言是真的還是假的？所以這裡說：從現在開始，哪怕眾生踐踏我的頭頂，亦即以經常踐踏的鞋底來打你的頭，你都不會生氣，這就是一種檢視。
因此日後夫妻吵架，或與別人吵架，對方承諾、發誓什麼，先寫下前面兩點（調伏嗔恨心、我慢心），之後再說對你體貼、愛你一生一世，你想檢視是否真的？就把鞋子脫下來打他，而且要選比較髒的鞋去打他的頭，看他生不生氣？若完全不生氣，還向你雙手合掌感恩，那就成功了；反之就是破功了，就不要相信他。今天菩薩告訴我們這麼多好方法，為什麼我們不拿來好好用一下？有這麼多寶貝、好用的方法，我們都不懂得去用它，實在很可惜、實在是很笨！也許我們每天滑手機變笨了。
即便經常踐踏的鞋底，拿來打我的頭致死，我也要安忍。你鞋子打我，我也不生氣；哪怕你殺我，我也不生氣。如果拿鞋子打，你覺得考驗不夠，或許拿個菜刀來試試？雖說不一定殺他，但刺他一下看看？你看他生不生氣？如果他真的不生氣，那真的是修得很好，這就是「寧死我也安忍」。各位能不能做到這一點？我們發心、學過了，但我們能否如此？做得到就是合格，否則就是仿冒的、冒牌貨。
所以要至死我也要安忍，別說拿鞋底打我，即便殺我也不生氣，即便我有反抗的力量，我也不反抗。若是對沒有體力反抗的人，你解釋這個是沒用的。總之，你要安忍的程度是：即便我能反抗，我也不反抗。為什麼？目的就是令世間的怙主高興、要讓諸佛歡喜，我的發心、慈悲心、菩提心是真正的菩提心、真正的慈悲心、真正的發心，不是假的。
「大悲諸佛尊，視眾猶如己，生佛既同體，何不敬眾生？」～
所有的眾生都有主人；而眾生的主是誰？大慈大悲的諸佛聖尊。眾生都有主人、是有依靠的，佛就是一切眾生的主人，此為何意？打個比方：我們自己的手，手的主是誰？是我們自己。因此，當手被別人弄傷或弄疼時，我們馬上會生氣，所以手是有主的，就是你自己。同理，你傷害眾生、弄疼眾生，佛就會生氣，為什麼？因為佛觀視眾生就像自己一樣。2500年前釋迦牟尼尚未成佛、準備要修行時，他在發心時就已經成為眾生的主人了。
佛尚未成佛、將要入大乘佛法時，祂就先發心；發心之後，祂就已經變成眾生的主、眾生所依靠的，所以祂視眾生如自己一般。換句話說，眾生對佛而言等同祂自己，你傷害眾生，佛也會生氣、不歡喜。佛生氣跟我們一樣嗎？不一定一樣，但佛就是難受、難過！如果你的手被人弄傷了，你心裡肯定不好受、會生氣，是同樣的道理。雖然眾生與佛是不一樣，但有情在體性上與佛無二無別，從發心與修行的角度而言，眾生與佛基本上也是無二無別。佛永遠不會捨棄眾生，佛往昔未成佛時就已發心了，而且祂的發心是真的，因此祂成佛。
既然在體性上，有情眾生與佛無二無別，我們為何不敬重有情怙主呢？因此你損害眾生就是損害佛，你利樂眾生即是供養佛，換句話說，兩者是無二無別，因此要敬重有情！從學佛的角度來講，我們敬重佛法僧三寶，卻不敬重金剛道友、不敬重別人，這樣對嗎？不對！你敬重佛、佛歡喜；你不敬重眾生，佛也不歡喜！既然你要讓佛歡喜，你應該更敬重金剛道友及每個眾生，這樣才是對的、正確的。否則你的修行方法是有問題的，一方面念很多經、咒語、上供下施，一方面心裡充滿煩惱、習氣、業力，對世間的一切充滿了執著、放不下，如此你上供下施、學佛修行也是沒有幫助的。
為什麼在很多事上，我們無法進步、無法成長？原因是我們的發心有問題。有人想：我學佛之後障礙很多，我上供下施越多好像越沒錢，我越護持三寶生意更不好，是不是常聽到這樣的說法？歸根究底，原因是什麼？一定是發心有問題。我們為何供養三寶？是為了對治你心中的煩惱，如果煩惱不重，其實你不需要上供下施。上供下施是為了消除你心中的貪執，心中有太多捨不得、執著，此時上供下施時是讓你放下、不要那麼執著。但大家都不懂背後的道理。
為什麼要用最乾淨、最好、最貴的來供養上師三寶？目的是什麼？因為在你的心裡，最乾淨、最貴、最好的東西代表你心中最重的煩惱，最需要對治的。若你隨便供養、隨便發心，你也是隨便對治、調伏你的煩惱，的確如此！所以像我自己做任何的上供下施，一定是全力以赴，證明我的發心是100分清淨，我不會打折扣、想說少一點好不好？或者今天做、明天休息，不會這樣，能做就儘量做、能修就儘量修、能上課就儘量上，應該是這樣。
「悅眾令佛喜，能成自利益，能除世間苦，故應常安忍。」～
我們應該安忍怨害，意即對一切眾生，包括仇人都要利樂；仇人也是包括在所有眾生裡，利樂眾生即能令如來歡喜。利樂是指利益眾生、悅意眾生，令如來佛歡喜主要的方法就是這兩個利樂而已，除此之外沒有別的了，只有利樂眾生才會使如來歡喜。這裡告訴我們：利樂眾生時，我是不是需要觀想很多本尊、修本尊、念很多咒語？其實不需要。你修很多本尊、念很多咒語，其實不一定讓如來佛歡喜，因為若你發心不清淨、不正，你實際上無法利樂眾生！所以上供下施、修任何法時，不可缺乏的重點是什麼？利樂眾生，是利樂這兩個字。
有了利樂之後，上課也是有意義的，供花、供果、供燈、 供香也是有意義的，上供下施都是有意義的。若你拿掉利樂兩個字，通通都無意義，或許能消除一些身的業、口的業，此外有什麼很大的幫助？沒有幫助。因為你未利樂眾生的情況之下，修本尊、念咒語，佛菩薩不會歡喜。你利樂時，代表你有慈悲心、菩提心；有了慈悲心、菩提心，佛會歡喜，你自己也能成佛。所以我們想不想、能不能成佛？佛會不會歡喜？端看你的慈悲心、菩提心，都是由你所做、所修是否利樂眾生來決定。
大圓滿前行也說：上供下施時，功德的大小如何衡量？不是「相」的大小去衡量，而是以你的發心來衡量；發心清凈功德就很大，發心不清凈，供養再多也毫無功德，確實如此。此刻在座的每個人，誰能保持清淨的發心？我覺得很困難，連我有時也感到真的困難！既然連我都覺得有些困難，你們怎麼可能做得到？總之，功德的大小完全取決於我們的心態，但我們從未如此想過，從頭到尾都是專注於相的大小來衡量，這代表什麼？表示我們完全不行。
因為發心不清凈，所以捨棄相的大小、捨棄數量我們做不到，證明我們的發心不清淨、發心裡有執著；你心裡1百與1千、1萬與10萬是有差別的，而且差別很大。若發心清凈，一切完全沒有差別，100塊可以變成1萬、1千萬、1億，而1億也是1千萬、100萬、100塊，對他來講完全沒有差別。為什麼他的發心可以那麼清凈？或是說：既然發心這麼清凈，為什麼還要做這麼多？那也是利益眾生，也是證明他的發心清淨、修行很高。佛為何有三十二相、八十隨行好、莊嚴的相？都是修行、佈施而來。
我們只知佛莊嚴，但不知佛莊嚴之前做過什麼。但是有時眾生想法好像不是如此，認為我們也可以做美容莊嚴，但美容到最後或許都不認識自己。這裡說：利樂眾生能使如來佛歡喜，同時也能成辦自己的利益，意即：你利益眾生才能圓滿二資糧，福德資糧與智慧資糧如何圓滿？利樂！利樂眾生才能圓滿。這裡也說到：如此能消除世間眾生的痛苦，亦即能消除輪迴的苦、眾生一切的苦。應以什麼方法做到？利樂眾生、恭敬眾生。因此，令一切佛歡喜的方法是利樂，使自己圓滿二資糧也是靠利樂，因此我要恆常修習安忍，修持利樂眾生、恭敬眾生，而且是恆常的修習、不間斷的學習，如此你才能成佛。
（完）
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