藏密白玉佛學會/高雄二十一度母道場

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「思惟暇滿難得之六法」

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若把心拿掉，誰知道出國快樂、拍照快樂？都沒有啊！所以，苦與樂誰在決定？完全是你的心、你的心在造作。因此，一切法有現嗎？有現，但它完全無自性，故說現而空、空而現。換句話說：正在現、正在看、正在享受時，你隨時都會面對失去、空了，因為當你看到時，它就是代表空性，故說現而空，意即：你看到的是空性，不是一個實有的，就是這個意思。對你自己也是一樣，你享受的財富受用、看到的自己、看到的親人，你看到時就要想：他是空性的；若不是空性，你就看不到，也可以這麼說。為什麼？因為空而現、現而空：空就能現，現就是空。

這個告訴我們什麼？就是說：我們認為心與輪迴是各自的想法、兩者沒有關係，這就是迷亂的心態、是錯誤的。實際上，輪迴完全與你的心有關。地獄有沒有？可以有、可以沒有。當你的心迷亂時，輪迴就有；心不迷亂、在無二義之上時，地獄就不會有，怎麼會有？不可能。輪迴與解脫成佛是否與心有關？都有關。所以我們常說：佛法修的是什麼？修的不是身體，也不是修嘴巴，修的是心！

佛法廣大無邊，八萬四千法綜合起來，真正要修的是什麼？只有一個，就是心，就是修心！大乘佛法講聞、思、修，這個修放在最後，為什麼？因為這個修之中，聞與思全在裡面。我們今天吹的法器、今天所修的法、所做的一切，都與修有關，修裡就有身、口、意；而所有的唸經、所有的咒語就是口，這些道理我們要懂。不能認為學佛就是燒香拜佛，或修行與心是脫離關係，這是不對的。修行是要修正自己的心態，這樣才有機會進步。所以你認為輪迴與心是各自的，你就是迷亂了；若你認為是一體的、無二義，你就不迷亂了。

因此要記住：我所看、所有的外境、顯現的一切，都是我心的神變。因此我的心有很多的煩惱、很多的想法，照射出來的境就有各種各樣能顯現。打個比喻：我們的心是什麼？心就是手機；六道輪迴的顯現是什麼？手機上的畫面；畫面上可以有各種訊息跑出來。如果沒有手機，怎麼會有那個面板、還會跑出訊息？電視也是一樣，許多新聞、各種畫面你可以看到，因為有電視。看電影時，螢幕是什麼？就是六道；它的後面有個投影機，那是誰？就是你的心。沒有投影機、沒有你這個心，螢幕上不會有畫面。

地獄的眾生為什麼跑去地獄？因為他的心，他的心造作出來地獄，他就在地獄裡。在座各位我們在21度母道場修了兩天的法，這個畫面就是你的心。外面街上走的、散步的、騎摩托車的、開車的人，他們心裡的畫面是什麼？馬路、商店啊！所以，心與輪迴不是各自的，都是無二義，如果你認為是各自的話，那麼完全是不合邏輯性的。因此今天我很幸福快樂，與心有關；過得很糟糕，也是與心有關。

所以我們常說，放下就是開心，放下就是快樂；遇到一些不如意的事，你放下就舒服很多，不放下就很辛苦。總之，若你認為心與輪迴是各自的，就是迷亂；你知道不是各自的，你就不迷亂了，這點很重要，一定要知道。這部份我就講到這裡了，講太殊勝的話，你們聽不懂；或者我講到後面，前面的差不多都忘了，你的眼神、表情已經告訴我了～你不要再講了！（笑！）

「順緣難聚具時當勤修」～

第六要思惟：修習的順緣難以積聚；如今則是諸善緣聚足之時。順緣難聚，比如說人身難得，但你得了，這是第一個聚；你是否皈依上師三寶？是；你是否入佛門？沒錯；你聞思修的機會有沒有？都有！你身體健不健康？也健康；家裡有沒問題？沒問題；幸不幸福？有幸福！因此，你沒什麼理由不修行了吧？這樣一個順緣難聚的時刻，若我們仍是不認真地聞思修、不認真修行，這代表什麼？代表你不知道自己的福報！你把這個福報消耗掉了，這個「人身難得」被你消耗掉了。

遇到難得的上師三寶、皈依了，沒用；這麼好的道場也有了，你不珍惜！像這麼好的道場，你可以說金碧輝煌、可以說很莊嚴，你什麼都能形容，但重點是，你可以很舒服的聞思修！你不覺得你們每個人都是VIP的嗎？我是什麼？我是僕人，苦口婆心的一直講，講得這麼辛苦，但效果不大，這是最可怕的。但我心裡想：我多說一點、多開示一點， 看大家有沒什麼收穫或幫助？我不相信有人沒有煩惱、沒有障礙，大家都有。

其實平常你們都不用找我，占卜也都不用，也不用請教我什麼，我的話全都在課裡。但你們不會死心！你還是會打電話來，法王請教一下：我昨天睡不好、我家什麼事、朋友怎麼樣、狗貓生病了怎麼辦？各種各樣的事；國外也有，英國、法國都有。所以我說我的話、你們問的問題，全都在課裡，你為什麼不去複習一下？我課裡都講得很認真！但如果你隨便打擾我，或打電話，我就隨便應付了，有時候我心情不好不想講，或沒睡飽，也是有可能！

在這裡這麼多人，環境這麼莊嚴，有這麼多的VIP弟子來，我一定要認真一點、打起精神來講。所以，如果自己沒有福報、自己愚痴，也是證明自己沒有聞思修的智慧。由於順緣難聚，聚時還不懂得勤修、當勤修而不勤修，原因是什麼？就是沒有智慧，你不知道自己有福報；講重點的話，你就是愚痴，不好聽喔！怎麼我講愚痴，你們好像特別開心？我講智慧時，你們好像沒那麼開心，大家對愚痴好像特別親切！總之，我們應當精勤的用功修行，切莫辜負時光，不要失去這個時光。

講到時光，自己已經進入50了，感覺自己好像有點老了。所以當你能來參加一個法會，或來上一堂課，我們都要把握機會，其實最重要的是上課，因為上課是直接入心。剛才我所說，實際上我們的日子、我們的生活是什麼？是一個神變、一個迷現。我們的神變隨時會停下來，就像看電影時，投影機就壞掉了，想看什麼都看不了；手機當機了，畫面也沒了，就有如我們現在活著時，只要在六道裡，我們隨時都會當機、隨時都會結束；你眼睛看不到、耳朵也聽不到時，一切什麼都會結束，此時你怎麼辦？

我常在講，學佛是準備什麼？準備死亡！你不要覺得難聽，這是最好聽的。任何一個修行人、任何一個學佛的人都要想我會死。所以很多成就者說，觀修無常是最有功德的。所有的成就者，他們閉關時就在一個坐墊上成佛，他在一個山洞裡就能成佛，原因是什麼？他們很清楚，世間萬法都是現而無自性，一切都是神變、都是迷現而已，這個都是隨時要放下、隨時都要結束的，所以我應該追求一個出世間的法，因此他們才成佛了。

「此乃現後世樂之忠告」～

佛陀也是一樣；2500年前，為什麼佛陀不過皇宮的日子？你們好像已經在告訴我：因為佛陀有點笨、不想享受皇帝的日子！換成你們，你就不會離開皇宮了吧？所以，這是無垢光尊者對我等一切為了力求現世、盡未來世之究竟利樂者，他所給的殊勝的忠告。

（完）

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「思惟暇滿難得之六法」

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小孩為什麼生下來會哭？而且非常沒有安全感？因為他經歷過中陰。等他慢慢的長大、慢慢的認識父母、慢慢的熟悉環境之後，他的恐懼感就慢慢的消失。除此之外也是記不得任何事，記憶完全當機。我們不像成就者，非常有智慧，自己往昔用過的東西，通通都知道，像米滂仁波切尊者一生下來都不需要學習，馬上就能唸經文。所以，我們應當勤修歷代的耳傳密藏，亦即剛才所說的殊勝密法。此外，以後我也會上「大圓滿掌中佛」，這是化身不變金剛、祖古明珠多傑所傳的法，主要所講的是「共同前行」與「不共內加行」的課程，也是非常的殊勝。

將來有機會，我也想上法報化三身裡的化身持明極喜金剛的「椎擊三要」；他把大圓滿所有的精華，就用三句、就濃縮到三句裡。我們應該是有機會，應該有這個時間。此外，還有很早以前就想上的「上師智慧」，這是龍欽巴尊者的大圓滿，是極高端的密法課程。雖然這個難度有點高，不是每個人都能上，但這些都是傳承所傳下來的。所以雖然「深義難聞」～這些難聞的密法，一旦上師傳授給你時，都是你當修的耳傳藏，亦即你一定要想盡辦法讓自己解脫成佛。否則如此殊勝、難聞的法，大家上課的狀況我好像覺得是：下個禮拜你要上課時，書包都找不到。這樣是不是非常壞的小孩、壞學生？那麼這樣的學生怎麼解脫？怎麼成佛？！

「迷現難斷當修無二義」～

第五要思惟：世間的一切迷亂顯現，極難斷除；今天課程的重點來了：迷現難斷。這是龍欽巴尊者在大圓滿法裡所講，我講其中兩句：「輪迴之中，百種現分。」。此為何意？輪迴是什麼？輪迴是一個神變，輪迴的神變是多種的意思，神變即是什麼都能變，這就叫做神變。所以，輪迴之中是種種神變的現象，如此的輪迴現象中，樂會不會現？樂也會現；苦會不會現？苦也會現，苦樂都會顯現。因此這樣的輪迴之中，我們所做的事業、所行的一切，會不會有順的時候，或完全不順之時？都會。

譬如我們的身體，年輕、健康的身體，會有；滿身是病、滿身是苦的身體，也會有，所以身體就有健康及不健康的時候。此外，在此輪迴的現分中，有時候很有錢、非常的富有；有時候很貧苦、完全沒有錢，這些都會有，所以，輪迴之中都不是一種。總而言之，世間的神變有很多變化，世間裡有很多種現分。這一切的現分、一切的顯現，或任何一個現分、任何一個顯現，這些有沒有任何的一個現分與心是沒有關聯？完全沒有，都與心有關。

所以前面講的，苦樂與心有關、事業順不順與心有關、你有錢沒錢與心有關、身體健不健康也都只與心有關。若你認為這些好像與我的心無關，這就不對了！一切的現分、外的苦樂等等，通通都與心有關。所以，一切的現分都是心的神變。最樸實的說法就是：心善，外境就善，心惡，外境就是惡。從佛法的角度而言，只要你的心善，所看的外境都是善；心惡時，看到的外境都是惡，要記住，不要認為你聽不懂。西方極樂世界是什麼？西方極樂世界是因善法而現；十八地獄是為什麼而現？是三毒、五毒而現的。

所以，六道的顯現是什麼？六道的顯現即是迷心、迷亂的心，而迷現非常難斷。若無迷心，會不會有六道？沒有。六道能現嗎？不能現。為何你現六道？因為前面有你的迷心、迷亂的心，否則怎會有六道？沒有。我們說：色聲香味觸，色是誰看到的？你的眼識、眼睛的眼識看到；聲是誰聽到的？耳識；香是鼻識聞到的，味是舌識，觸是身識。所以，外的五境誰看到？五識、五門看到。這眼耳鼻舌身五識的源頭是什麼？心識，這個心識即是迷心、迷亂的心。

因為迷現難斷，所以「當修無二義」。迷亂的心、迷心它不是我們本來真正的心，是亂掉的心；有了迷心之後，它就透過眼、耳、鼻、舌、身去接觸色、身、香、味、觸，我們就是這樣開始亂的，從裡面亂到外面。因此，從外面把它收回來就好了，從外面收回來時，發現迷心的本體是什麼？迷心是什麼？迷亂的心就是有很多煩惱、眾念，眾念就是迷亂的心；這是我們原始的心嗎？不是，是迷亂之後的心。已失去了心的本體，開始無明，開始生起了貪嗔痴，之後才開始眾念生起，然後才開始迷亂。

簡單來講，就是煩惱造作，然後造業；造業之後，業會成熟，就開始輪迴了。而心的本體是什麼？心的本體是無二的義。因此，一切的原因就是我們。原來的我本是無二義，但離開了無二義，通通都不是自己，之後完全就是一個迷亂、迷現。迷亂時，有時好一點，就跑去三善道；迷亂的很糟，就跑去三惡道，從頭到尾一直都是這樣上上下下、上上下下。有一天，福報具足了，遇到了上師三寶，也暸解了什麼叫作無二義，你的迷心就停了，迷現也停了，輪迴也停了，如此這不是就叫作解脫嗎？

故當勤修現空無二、究竟一味之義，亦即一切法現空無二。現空無二之後，究竟一味之義就是無二義。所有一切法有無自性？譬如現在各位你們看著我，我也看著你們，我們有無自性？譬如現在大家坐得滿滿的，等下到了4、5點以後，這裡全部都會空，這就是無自性。就像現在，大家眼睛睜得大大的，都能呼吸、還活著，但我們本身是無自性的人，我們隨時都會無常。因此，我們有自性嗎？沒有自性，所以人也是「現而無自性」。

因此，這一切法能不能顯現、能不能看到？可以；我能看到各位，各位也能看到我，也可以看到別人，我們還能看到唐卡、壇城、佛堂，但是哪一個對境有自性？沒有。這個房子它也會倒，沒有不倒的房子；在座各位每個人，只要死期到了，我們都會死亡無常，沒有一個是常法。世間一切法，為什麼能看、能現？整個外器世界、內情眾生，能看、能現的元素是什麼？因緣！除了因緣兩個字，沒有任何其他原因，因緣和合而已，僅此而已，沒什麼了不起的！既然是緣生，它就會緣滅，都會結束。

我們從頭到尾，從來就不認為一切法是現而無自性；為什麼對自己有我執？對親人是我執著？對受用財富一樣執著？總之，對外器世界、內情眾生充滿了執著的原因是什麼？迷心、迷亂的心。迷現是什麼？我們認為當時都是真的，所以我們是錯誤的。我認為自己是常法、常有的，所以我對自己執著；若我們不斷思考我是一個緣生的我，我是依靠父母精卵、慢慢才有了這個我，所以這個血肉的身體，其實無法代表我。你這樣慢慢的思考後，最後根本找不到「我」。

「澄清寶珠論」說：頭髮有幾根？兩萬一千根；你的全身上下、你所謂的我是依靠一個有眼睛、有耳朵的血肉身體，你認為它是「我」，但這個我根本不存在，這個「我」是依靠「蘊」而成立的，所以這個「我」是一個假立。我們從未好好思考，我看到的「我」、親人、所有的財富、看到的一切法，我都看的到，但它是假的。而我們不會這麼想，認為都是真的，因此永遠無法放下執著，輪迴的原因即是如此，我們的痛苦也是如此。所有的苦與樂與誰有關？比如說：人世間好快樂，地獄好痛苦，天道很舒服，出國很舒服、很開心，實際上誰在開心？你的心在開心，就是這樣。

（待續）

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「思惟暇滿難得之六法」

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今天很難得與大家聚在一起，我想為大家開示的內容是：「思惟暇滿難得之六法」：

「人身難得今當獲成就」～

首先，你要思惟「人身難得」。今天我是依靠累世的福德因緣，幸獲了人身，這個值得我們好好思考「人身難得」。「人身難得」這四個字與誰有關？與我們往昔的福德因緣有關。我是依靠累世的福德因緣，今天才能獲得這個難得的人身，但我們現在只是享受世間的樂，算不算是一個難得的人身呢？大家都需要思惟這點。我這個難得的人身，若只用來享受今生的樂，當此生結束時，它還叫做難得的人身嗎？應該不是。

思惟人身難得時，它有一個原因：福報，因此你才得到這個人身，若你只是享受今生的樂，那是不正確的。應該要做什麼？應該要修行，應當以此人身精進的修行，讓修行獲得成就。我們應該修什麼？修的不是世間的法，要修的是出世間的法。一個學佛的人，若每天都不去思惟人身難得，只是不斷的追求世間法，他的這個「人身難得」其實毫無意義。因此，有思惟人身難得就不要追求世間的法，應該要追求出世間的法。

什麼是出世間的法？即是佛陀2500年前所傳下來的、解脫的法、成佛的法， 這些都是出世間法，需要精進的修行，直至獲得成就。人身難得，千萬不要無義的空耗，若你毫無意義的過完這一生，這樣的人身就是一個空耗的人身，虛度了人生。若只想今生，不去想來世，你就是把這麼難得的人身，毫無意義的把它享受完了。因此，「大圓滿前行」告訴我們：「人身難得」，可以來思考。

以三點來思考：第一是因。得人身是有原因的，這個因是什麼？累世的福德、 因緣。第二是什麼？比喻。從比喻上得知人身多麼難得，如盲龜的比喻，還有「普賢上師言教」裡也講得很多很多比喻。第三，數量的難得。若思考螞蟻、水裡的眾生等，我們隨便比較一下，人身的數量是最少的。因此說「人身難得」，可以從因、比喻、數量上去思考，如此就能明白人身寶非常的難得，所以大家要多多思考。

「上師難逢當取功德果」～

第二要思惟：具法相的上師難逢，而今幸遇，故當在上師面前諦聽妙法，以期求證殊勝的功德果。意即：上師是非常難逢，尤其要遇到好的上師很不容易。上師有很多種：恩德的上師、根本的上師，此外也有邪師。恩德上師是什麼？就是為你口傳、灌頂，這種上師可以有100個、1000個，都沒關係；而根本上師只有一個，是能讓你了悟、證悟、證佛果，這就是根本上師。任何的角度而言，具法相的上師非常難逢；因此若遇到時，你應該在上師面前聞、思、修，這是最重要的，最重要就是聞思修。

若你不作聞思修，你的智慧不會生起；你不去好好的聞思修，你的發心也不會正，你的慈悲心、菩提心等等，這些都很難生起。聞思修裡的「修」有什麼？有所謂的發心、慈悲心、菩提心，統統在修裡。而這個修的前提是什麼？ 是前面的聞與思，你才會真的懂得去修。因此，遇到具法相的上師時，你要好好的把握，在上師的座下要聞思修，這個非常、非常的重要！共同大乘的佛法裡，八萬四千個法想獲得重點、核心點要依靠什麼？聞思修三個字，沒有聞思修，根本沒辦法。

大乘的八萬四千個法門，我們如何去理解？如何聞、如何思考、如何去修持？都是聞思修三個字；無上密講見、修、行，也是一樣的，即見是雙眼，修是雙腿，行就是走路。因此大乘的聞思修或密裡的見修行，這些都必須依靠上師而建立。所以值遇難逢的上師時，而你未好好聞思修，光靠自己上供下施等等，能不能獲得佛果？永遠不可能。因此這裡說：上師是難逢，當取功德果。上師有很多種，你要找到一位根本上師；遇到時，你就要取上師心中的成就功德。上師心中有什麼樣的智慧、何種成就功德，你要入到心裡，否則，你與上師之間只結下一個好的緣分，沒有任何幫助，因為你無法解脫，也成不了佛，而且你無法開智慧。

「正法難遇故當勤時修」～

第三要思惟：百千萬劫難以相遇的正法，而今值遇，故當精勤實修。正法是否難遇？基本上是非常的難遇；一旦遇到了，就應該要精勤的修持。當遇到正法時，不僅僅只是聞思而已，最重要的是需要修持，不修是不行的。正法有什麼？每個道場都有開課，所上的都是正法，但大家想全部聽聞，還希望有時間去吸收，這是有點困難，除非你是出家人，但你要儘量的聽聞。

我上的課，你們不要認為很多，其實都是篩選再篩選。因為課有很多，所以我必須一直篩選，像占卜一樣，要看哪個課比較簡單？哪個課對大家較有幫助？所以我就需要10個裡面選擇一個，再幫你們上。課有很多，但你們沒那個時間，即使我上得再多，你們也吸收不了，因此我就必須作選擇，要選擇少少的、比較簡單、比較聽得懂的。比如米滂仁波切尊者的智慧品：「澄清寶珠論」， 你們就被考倒了，所以我就需要選擇白話文、比較簡單的，而且有點故事性、不用動腦的。

現在的人都不喜歡靜態修行，都喜歡動態的修行，因為大家都不喜歡智慧、不動腦！所以大家要好好的、認真的上課；不但要認真上，而且都要入心，入心很重要的，若法未入心，對大家的幫助是有限的。不論小乘、大乘、密乘，任何一個法，聲聞的修行、獨覺的修行、菩薩的修行，這些是不是解脫的法？通通都是；但因為根器不同，就像我們要到達一個目的地，有人喜歡走路，有人要騎摩托車，有人想開車，有人會坐高鐵，都會到台北，但時間呢？時間是不同的。所以要多上課，這一生中要懂得取捨～我們有多少福報？我們有沒有那個時間？所以要選擇快速、能夠一生一世成佛的。

「深義難聞當修耳傳藏」～

第四要思惟：密咒金剛乘的甚深要義更為難遇，而今幸遇。密咒金剛乘甚深的要義是什麼樣的法？如之前所上的：龍欽巴尊者所傳的「大圓滿心性休息」；米滂仁波切、龍欽巴尊者的「十方除暗總義光明藏」；噶瑪林巴尊者、蓮花生大士的岩藏法「六中有」；還有目前在上的「中陰聞即解脫」等，這些我都上過，這些都是密咒金剛乘的甚深要義。要遇到這些、這麼殊勝的法，實際上是很難的。但你不能想：這些很難遇到，但我現在遇到了！你不能這樣的態度；或者想：我現在好像也不是很認真上課，你也不能這種態度。

你要想：這麼殊勝的密法，此生你能幸遇，不知前世種下了多少因、累積了多少福報？所以如此甚深、難遇的要義密法，這輩子你都遇到了。但輪迴過了、又投胎了，過去的事通通都會忘記了。所以中陰的課程說：有時候人一投生、一輪迴，好像唯一有點記得的，就是小時候一直哭、很害怕，看不到媽媽就很緊張，好像唯一這點沒忘記。因為他從地獄、中陰裡好不容易投生了，在恐懼當中他已經轉生為人，所以就有那個恐懼延續，因此他一出生就會哭，不會笑，你們看過小孩出來會笑的嗎？會笑的話就有點可怕。

（待續）

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因此說，心性是遠離四邊，沒有能依所依，也無輪涅，這就是心的性。「普賢上師言教」裡，密勒日巴尊者有四句偈頌：「吾初畏死赴山中，數數觀修死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼！」尊者意思是說：我當初因對死亡的畏懼，所以跑到山上去修行，我修持的是：我可能隨時隨地會死亡！如此不斷的觀修，最後終於得到無死的境界、登於究竟的實相上，所以現在已經遠離死亡的恐懼了。因此我們唯一、不受輪迴的苦、不想被二取的心束縛，你想要擺脫這一切，唯一就是了悟究竟實相。

認識自己的心性，那時就沒有死亡了；心性是遠離四邊，沒有生住滅。總的來說，到底我們要選擇智慧、隨著智慧而轉？或是隨著無明習氣而轉？就是這兩者而已，我們要考慮清楚，聽懂嗎？目前我們應該是隨著無明習氣而轉，這是肯定、確定的事，但是現在還有機會，為什麼？現在這個時期，難得的人身寶你已得，難遇的上師、佛也遇到了，難聞的佛法你也聞了，現在你可以上課學佛、修行，可以證得智慧。所以大家應該要好好的思考，好好的把握機會。

二.「依教奉行信解皆圓滿」～

第二句講的是「依教奉行」：我們應該如何依教奉行？我們可以看過去佛菩薩、成就者們的傳記，譬如常啼菩薩依止法勝菩薩、那諾巴尊者依止帝洛巴尊者、西藏的密勒日巴尊者依止瑪爾巴尊者、塔波仁波切依止密勒日巴尊者等。還有龍欽心髓的傳承上師：吉美林巴尊者依止龍欽巴尊者等等，這些都是依教奉行。譬如我自己，我從小就依止圖桑仁波切，我算是最差的一個，但我也是依教奉行，例如上師會唱的、上師會修的、上師的慈悲心、菩提心我都一直在學，是不是這樣？這就是依教奉行。

我請問一下在座各位：你們跟我學得如何？唱得跟我一樣嗎？說得跟我一樣嗎？修得跟我一樣嗎？不一樣！那麽，什麼是依教奉行呢？我剛才還說我是最差的一個，沒說我是最好的，我到現在還是很認真的學。貝諾法王、圖桑法王這些所有的上師們，他們從小依止上師、一生所學，我也跟他們一樣學習他們一生所做的，我也是在模仿、繼續的學習他們，做這一切，就是依教奉行。講最簡單的，或許我們什麼都做不到，但上課時我講的話，你今天就想辦法做到、學習，要你們認真多上課，對你們只有好處沒壞處。

所以這裡講到了依教奉行，而且信解行等都要圓滿。意思是說：除了對上師依教奉行外，對上師三寶還需要有信心。而且這種信心不能是偶爾有，好像心情好時有一點信心，心情不太好時就沒有，這樣不行！心情不好時更要有信心，這樣才對。很多上師，譬如圖桑法王，當時白玉祖寺蓋佛學院、閉關房時，他感覺很頭痛，跟他聊天時就聽他說：現在的人沒有上師！講的話不一定會聽。那是十幾年前的事，我現在自己覺得蠻衝擊的，因為我來台灣20幾年，我覺得也是差不多！

三.「寧捨身命修法毅力堅」～

第三句是講：寧願捨棄生命也不捨上師三寶，意即我們每個人，都應該具備如此的修法毅力。我們會遇到很多違緣障礙，但這些都不是現在才有的，譬如你感覺生活困難、賺錢辛苦、壞人很多、很多事不順.. 這些都是因為往昔而來，往昔你就種下了因，這叫做習氣，現在它會影響你。當你遇到障礙時，它就會影響你的心情、你的生活，各方面都會影響，這就是習氣。所以你遇到的壞人、仇人，其實都不是人家壞或不好，都是以前自己過去種下的，就像存款一樣，你早就存好了，現在你只是把錢領出來而已。

因此，不論你遇到多大的違緣障礙，你要想：我的修法永遠不改變，我有上師三寶的依靠，我絕不放棄！我學佛的心絕不放棄、上課修法的心絕不放棄、上供下施的心絕不放棄，要有這樣的心態，要求上師三寶加持你，寧願捨棄生命，絕不離開上師三寶，應該有如此修法的毅力。每個人的生活都很辛苦，有家庭、要上班、要過生活，若無相當的意志力、相當的信心，或沒有再三的思考人身難得、生命需要有價值，你或許就會放棄學佛上課，甚至什麼都會放棄。

當要上課時，你沒睡好不想上、頭痛了不想上、手機沒滑完你也不想上，要看連續劇時，上課就不要了！反正原因眾多。像我們現在這樣，財神法會一年才一次，我現在這樣講幾句、開示一下，一個多小時，你們就會覺得好長哦！但是你滑手機時都不知道時間，還要滑快一點、要滑到底，唸心咒就不會這樣，唸到一半就丟掉了！修法也是一樣。我聽過圖桑仁波切小時候的故事，或看過許多上師們的傳記，就覺得他們很優秀、很有成就，像圖桑法王敲鈸、唱誦都非常有名、非常好聽，都是魔鬼營訓練出來的！

像你們是很輕鬆的想敲就敲，不想敲就不敲，肯定是一輩子也敲不好，而且想唱就唱，不想唱就不唱，肯定也是不行！我們上課、修行也一樣，像過去的佛菩薩、成就者，他們這麼有修行、這麼有成就，都不是輕輕鬆鬆成就的，都是很辛苦修行成就的。你想學習他們的成就功德，你要去看他們的傳記，像密勒日巴尊者，他也是很認真很認真、歷經長期苦修而成就的。

四.「慈愛道友大悲潤相續」～

第四句講：應該要慈愛道友、和睦相處，並以大悲心滋潤自相續。我們應該如何愛自己的金剛道友？基本上就是要看他的成就功德，不要看他的缺點，否則你就無法隨喜他，我們應該要經常隨喜他。同時，我們要以大悲心滋潤自己的相續，我們學佛的人，真正要修的是什麼？要以大悲心滋潤自己的心。

五.「無有厭倦安忍利他眾」～

無論我們做任何利益他眾之事，都不要有厭倦的心。我們做很多事其實都很辛苦，譬如我們學佛也很辛苦、聞思修也很辛苦、上供下施也是很辛苦的。你們看我辛不辛苦？我覺得也是蠻辛苦的，我開玩笑說：放假有什麼用？我都不覺得我有放假，你們放假我也沒放假，尤其今年特別忙！有人講得更不好聽，說法王啊，你這些弟子們都差不多快70了，所以他們的爸媽就差不多了，然後他們的爸媽結束後，他們就差不多了！真話是不會好聽的，但確實也是這樣。所以我們學佛、利益眾生的過程中，不要有厭倦的心，要安忍一切的苦勞而精進，並利益有情眾生。其實我們認真學佛、認真做這一切，實際上，這就是大悲心、慈悲心。 

六.「三門寂靜守護誓言戒」～

身、口、意三門都很寂靜，意即是我們的身口意必須很清淨，並以清淨的身口意修持善業、守護一切誓言與戒規，如此對於誓言就沒有毀損了。毀損、破戒代表什麼？就是我們的身口意不清淨，若身口意清淨，就不會破戒了。我真的是隨喜大家，每次參加法會都那麼認真、發心，所以我自己覺得我要加油！這樣我們大家就是一直往上、善業增上。身口意清淨、不斷的做上供下施，如此累積善業，什麼戒律就都守住了，什麼戒律都沒有破。

「此乃善緣妙法甘露器」～

以上所說：具足了上述六種善緣法相者，即堪為妙法甘露之法器。因此，若具足了以上六種賢善弟子之法，基本上，這種妙法甘露的法器，我們就具足了。今天就講到這裡，謝謝大家！

（完）

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藏密白玉佛學會/高雄二十一度母道場

為什麼要說這個？就是告訴大家，我們眾生有「能依、所依」，因此而輪迴的。無始劫以來到現在，輪迴必須有所依靠，否則我們不會輪迴，也無法生活。生活就是需要彼此依靠：我靠你，你也靠我。若你不讓我靠，我是無法生存的，你不靠我也是一樣。所以輪迴必須有能依、所依，必須這樣來輪迴。我們眾生無始以來輪迴到現在，本來就有一個習氣、有一個能取之心，這個能取之心會不斷、一直去尋找所取的境，找到了之後就會有我遇到了、我的感受等等。

譬如你心裡一直在想：我要見到你，果然見到了之後，再握個手，你就感覺說我真的遇到了、看到了、摸到了！眾生就是必須依靠一個實有的法，這是眾生的習氣。這個能取之心是什麼東西？它就是一個著念。這樣的一個著念，它所執著的任何東西、任何一個境，它必須要得到這個境，它才會感受到。但所取的這個境有嗎？能取之心取了這個境，對嗎？其實是錯的。所取的境你認為有，是因為你迷亂，因為你有著念、執著的心、能取之心，才會有你所遇、所依靠的東西。

所以佛菩薩、成就者們不斷的告訴我們，不要再有能取之心了，不要再執著什麼了，你所取的境是沒有的，這些都是因為能取之心、執著的念，你才認為有所取的境，一切都是一個幻想與幻境而已。我想我今天一講，或許大家馬上就開悟了，原來是這樣！所以眾生，別說無始劫以來，僅我們這一生中，一切完全是一個能取之心不斷的去尋找一個外境，所遇到、所得到的這些一切好與不好的經歷，幸福快樂也好，災難障礙也好，完全都是隨著導引的能取之心所導引的。能取之心本身就是一個錯誤的觀念，它本來就是一個著念而已。

所以我們來到人世間，也是與能取之心有關。將來若投胎到天道，也是與它有關。若修得不好，可能下十八地獄，那也是與能取之心有關；也許好一點，我們不落入輪迴的邊、結束了，開始進入小乘涅槃的邊；也許修得更好，不落入二邊，然後成佛，也是有可能。但為何落入輪迴的邊？然後又落入涅槃的邊？主要原因都是能取之心，與能取之心無關時，你不可能在輪迴的邊，也不可能在涅槃的邊。所以，眾生無始劫以來不斷的輪迴，而且受盡輪迴的苦，這是非常非常的可笑、不可思議，是否太殊勝了？（笑！）就是非常非常的無明。

一個人因為無明，所以還在輪迴，這點我們一定要明白。這個無明習氣、能取之心，為什麼說它是迷亂？這是一切的源頭～它是什麼？就是心；而能取之心的源頭是什麼？還是心！比如煩惱，煩惱的源頭是誰？也是自己的心！因為煩惱造作，我們輪迴、受輪迴的苦，主要怪誰？輪迴要怪誰？源頭是什麼？煩惱；煩惱的源頭是我執，我執的源頭也是你的著念，著念的源頭是什麼？是你的心。心的性是什麼？所講的就是心的本體。講到心性與本體，所講的不是我們一般人所說的物質，譬如我們說芝麻的本體是什麼？是油；但心性不是物質，它是超越物質、是無相的！

我們每個眾生都有心，眾生有的這個心的性是遠離四邊的。心的性上有無能依、所依？沒有；有無輪涅？也沒有，如同虛空，這是一個比喻。為什麼如此比喻？虛空是一個名稱、一個名，因為虛空的深度、寬度無法衡量、沒有盡頭；虛空是藍色嗎？也不是，虛空它是無相，我們看起來像藍色的天空，那是由於海水的反射，因為南贍部洲百分之70、80都是水，在海水反射之下，虛空看起來就是藍色。所以虛空有色澤嗎？沒有；虛空有多大、多寬？不知道。

虛空中也有白雲、黑雲，也會下雨、打雷等等，這些與虛空有關嗎？一點關係都沒有。這就是說明我們的心性遠離四邊，沒有輪涅，沒有能依所依！但眾生不認識這樣的心性，我們的能取之心又去所取一個境，就如虛空中的雲層、天上的下雨等等，都是另外的東西。講到這裡，最重要的就是認真上課、學習，若無智慧，也沒有信心，此時你只有什麼？只有無明的習氣，你只能繼續不斷的輪迴，如同無始劫以來到現在一樣。這個無明的習氣，具體來講是什麼樣的一個東西？就是能取之心與所取之境，就這兩個。

這個能取之心，不斷的去尋找一個所取之境，然後這兩個互相欺騙、互相利用、互相傷害，是否是如此？從我們的日常生活可以好好的分析、思考一下：現在的生活，你是怎麼生活、如何生存的？看一下你的身體，你是不是依靠這個血肉的身體而活著？你的能取之心是什麼？你看不到自己的心，所以你看不到你的能取之心，其實它是依靠一個因緣和合，而擁有這樣一個血肉的身體，因此你得以生存。但是它隨時隨地會失去，因為死緣眾多、死期不定，即便你好好的保護一輩子，可以70、80、90、100歲，也差不多時間了。

此時你如何接受？你不願接受，但也沒轍了，因為它壞掉了，血肉的身體要結束了、不中用了，零件不聽話了，像車子壞掉一樣，所以它最後一定會結束，但你還是沒有結束。剛才講得很清楚，你不會結束，你的心還在尋找一個身，此時就是面對中陰了。所以超度法裡告訴亡者：你已經結束了，你的壽命結束了，你現在要換身，你現在的身體就是中陰的身體。所以你看，沒有結束！所以亡者要來請求灌頂，他需要換身來灌頂，你相信嗎？當然相信啊！若那個人還活著來灌頂，那不得了了！（笑！）所以他要換身來接受超度灌頂。

這裡要講的是：我們現在活著，現有的親人、受用財富等，我們是依靠這些外境來生存，而我們的感受、這些幸福快樂是什麼？遇到仇人難過時，這些感受又是什麼？既然我現在活著，這一切的感受都如此鮮明，快樂就是真的很快樂，痛苦也讓我感到非常的痛苦，所以我想請問大家：為什麼大家不認真學佛？為什麼不讓自己長智慧？你不長智慧也就算了，為什麼還不生起信心？你們告訴我有道理嗎？沒有道理！不長智慧也沒有信心，怎麼可以呢？不可以！

像現在的生活，我們要吃美食、喝好茶，要享受生活，最近日本櫻花要開了，還要去看櫻花、要去拍照，但你們生命結束、要換身時，你們還會想要去看櫻花嗎？那時看不到櫻花怎麼辦？想請人幫你拍個照，那人不理你怎麼辦？我講這些話沒別的意思，主要是要告訴你們：其實我們的感受、只要眾生的能取之心存在，除非它不生起、完全癱瘓，像長壽天一樣，幾萬、幾百萬年入定，但最後還是會醒來，念頭也是會動。所以我是要告訴你：現在你喜歡、不喜歡的感受，將來死時一樣會有。

所以玩可以、享受可以、幸福可以、快樂都可以，我都不反對，唯一要反對的是不認真上課、不認真學佛、不讓自己長智慧，以及不生信心，這個絕對不行！將來會非常可憐，這是我的苦口婆心。所以，很多中陰的法說：我們人死後，那個人馬上就消失了嗎？不是的。人死後，那個人還久久不離開他血肉的身體，所以他不斷的1天、2天、3天，甚至5天、一個禮拜不離開他的身體，還是不走。主要是他不相信自己死了，即便他是長期生病，也知道自己死了，他還是要確認：我是不是真的死了？

所以中陰的法說：他用各種方法去確認，譬如看自己有沒有影子？跑到海邊看沙灘上有沒有腳印？餐桌上有沒有我的碗筷？家人會不會跟我說話？總之以各種方法確認，最後他就會判斷自己已經死亡。這時候這個亡者會非常痛苦、非常恐懼，所以他沒有結束。因此，我現在要跟大家講得很清楚，若你不認真學，以後你到中陰時就會說：糟了，法王之前就跟我說過了！你看現在飛機也不飛了，櫻花也看不到了，幸福快樂通通都沒了，但我還是想看，看看哪裡還有沒有什麼飛機？

什麼叫做中陰？就像一對情侶感情很執著，中陰時就會互相呼喚，但他們會遇到嗎？不會！不像現在，你們今天吵架，明天可以復合，那時就沒辦法，想吵架也看不到對象，想和好也找不到他。意思是說：我們的眼光、我們的感官，不要一直放在這短短的一生，好像我這個人就只是這一生，這一生之外什麼都沒有，那就是不相信因果輪迴。學佛的弟子絕不可不信因果輪迴，否則就是落入常見與斷見，認為沒有輪迴，豬永遠是豬、石頭永遠是石頭、樹木永遠是樹木、天人永遠是天人，是這樣嗎？不是這樣！這就是違背因果法。

（待續）

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藏密白玉佛學會/高雄二十一度母道場

財神法會圓滿，非常歡喜，也隨喜讚嘆！今天要與大家分享以下的偈頌是：做為佛弟子，應具足以下六種賢善人格。在座各位非常有福報，難得的暇滿人身寶已獲得、具足; 也已依止上師三寶、聽聞了難聞的佛法，所以，希望大家不僅是與上師三寶結善緣而已，願能好好把握、勿錯過此緣分與福報，看自己是否能解脫、成佛？同時也讓眾生解脫成佛！這是做為佛弟子應思考、應想的事。每個人福報不同，我希望大家都能上更高、更殊勝的課程。因此，我們應時刻反省、思考自身的人格與法器是否具足？所以，今天要與大家分享以下六種：「具相賢善弟子之六法」。

ㄧ.「具足知慚有愧人格好」～

首先就是要具足知慚有愧之心，且人格要好！我們應該想、要思考：自己有無知慚有愧之心？人格夠不夠好？這是佛弟子首先要思考的事。為何要如此思考？因為我是佛弟子，是皈依三寶的弟子; 皈依之後，你有上師、三寶，這是你依止的對境，但因往昔的習氣、業力，你忘了自己是佛弟子，因此有時不知慚、無有愧心，也就是不知道自己丟臉，不知自己無臉面對上師三寶，亦即無有廉恥之心，這是絕對有可能的。若你不知慚，會有愧心嗎？肯定沒有！

因此，佛弟子依止上師三寶時，應該想：我的三門這麼不清淨～我的行為這麼不清淨、我的言語也不清淨、我的心也不清淨～我的三門如此不清淨，我的上師會不會知道？三寶會不會知道？我已皈依了三寶、四寶，我已有上師與三寶，但我的三門是否清淨，我都不做反省，根本就像沒有上師三寶、無有皈依是一樣的。此狀況下，久而久之就會習慣，習慣之後就不會在乎，不會覺得對不起上師、對不起三寶，這種心態就會生起。因此，若無知慚有愧的心，自己都不覺得對不起上師三寶，如此你的人格會好嗎？肯定也是不好的。

因此學佛的弟子，首先就是要思考人格好不好？我們學佛時，每個人會幫你打分數，你自己也會替別人打分數，就像我們佛堂的弟子、度母、金剛道友都一樣，都會互相打分數。你打對方的分數70分、60分，甚至30分時，你有沒有想過自己的分數有多高？你幫別人打30分，認為自己的分數是40分、50分，但事實上你可能跟對方一樣，也不過是30分，甚至25分都有可能。所以，知慚有愧之心、人格好與不好，這是非常重要的事。若自己都未發現自己的人格如何，實際上是很慚愧的。

因此，學佛的弟子於日常生活中，所作所為都應倍加謹慎，不掉以輕心，事事不忘利益他人，對一切眾生滿懷慈悲博愛之心，亦即對每個人都好，這就是人格好！確實是人格好，這才是真正學佛的弟子，我對自己也是這麼想的。而我們學佛的弟子，若對眾生無法生起慈悲心，但對自己總該有一點慈悲的心吧？！若對自己都不生慈悲心，這是完全沒道理的。對於這點，我後面會再講。你修行不夠高，當然你無法對眾生生起慈悲心，但你自己也是眾生之一，早晚也是需要解脫，你也是不願意面對輪迴的苦果。

因此，即便你不願對三界眾生生起慈悲心，但至少對自己要有慈悲心。然我們因為沒上課、未認真學習，沒那個智慧，所以有時候，我們也不知道愛自己，不懂得珍惜自己、珍惜人身、生命與時間，不懂得人身的價值，這就是慚愧的事。因此，人格賢良者，恒以六度萬行來饒益所化眾生，此即佛陀在因地時的行為。因此，我們要有好的人格來度化眾生，譬如2500年前，釋迦牟尼佛祂成佛了，但釋迦牟尼佛是完全沒有過去世，於脫離太子的生活後，短短六年的修行，釋迦牟尼佛就成佛了，是這樣的嗎？其實不是！

釋迦牟尼佛往昔就有修道，修行得到了成就，後來才成佛的。所以連佛陀、聖者們都有往昔累積廣大的資糧，因而最後成佛。所以我們每個人需不需要發慈悲心？要不要饒益眾生？當然要，沒有這些是不行的。我們現在的幸福快樂、所擁有的財富，這一切都是跟往昔有關，百分之百，這些我們要去思考、判斷。很多經典就講到：利根者隨智慧而轉，鈍根者隨信心而轉。基本上，佛菩薩、成就者都是利根者，他們是隨著智慧而轉、智慧在導引他。他們都是廣聞博學，對佛法理解非常透徹，都是上了很多課、瞭解了萬法，最後依靠智慧成就、解脫成佛。

因此我們想解脫成佛，只有兩種選擇：一個是你很聰明、你是利根的人，你認真的聞思修、生起三慧，瞭解了佛法的真義，最後解脫成佛，這是一種。另一種是信心，你不是利根的人，聞思修也不夠，你沒有智慧，唯一的方法就是信心，所以你是屬於鈍根，但也能依靠信心解脫成佛，機會還是有的。然而，利根與鈍根之間，最大的差別是什麼？利根是80％、90％都能解脫成佛，鈍根則是10%，或10%左右而已，所以是非常的少數。

或許你會想：我沒有智慧，也沒有聞思修，所以我不是利根，我就選擇鈍根好了！也不是這樣，不可能這樣選擇。你想你是沒有智慧、沒有聞思修，利根的條件你沒有，你是鈍根沒有錯，但你也不一定有信心啊！信心也不出。所以我們可以去思考：我想解脫成佛，要嘛是利根，要嘛就是鈍根; 利根就是隨著智慧，你鈍根就要隨著信心，就是這樣。若你沒有智慧，又沒有信心，則完全就沒希望了。為什麼這麼講呢？因為沒有智慧也無信心，就只有無明、習氣、迷亂，只能在六道裡飄蕩輪迴了。講白了就是說，這樣就是非常、非常的可憐。

眾生為何如此可憐？原因是什麼？每個眾生都有「能取」之心，這個能取之心必須要「所取」一個境，這就是執著的念，於是你就輪迴了。這就是它的生存方式，意即這個能取之心不去所取一個境，它就無法生存，根本活不了，你就無需輪迴。簡單的講：我們眾生有心識，這個心識就是執著的念，這個執著的心念它要生存、延續，它必須去尋找一個對境; 有了對境才成立所謂的能取之心、所取的境，二取之心就是這樣成立的。

二取之心成立後，它才慢慢開始了眾念，此時煩惱就有了作用，慢慢就開始造業，輪迴也就慢慢建立了，是這樣的意思。眾生看到了外五境～我們的能取之心，透過了內的眼耳鼻舌身，接觸到了外的色身香味觸，包括顏色、色彩，此時你看到的是正確的嗎？不是；所看到的色是有的嗎？沒有；你看到的這個白色，它是你所看到的白色嗎？不對，各個顏色都不對。意思就是：眾生所看到的外五境都是迷亂的，都是二取的心而看到的，即是二取的心就能看到桌上各種顏色的花、這一切的色彩。

簡單的講，若無智慧，或者說未了悟心性時，我們會有無明的習氣，然後依靠二取之心就能輪迴，此即我們輪迴的主因。無始劫到現在，我們輪迴了這麼久，如今二取的心越來越重，不知道要輪迴到何時？不好說！同理，我們的生活也是有所依靠，譬如依靠親人，或者依靠財富受用，總之需要依靠一個外境而生存。我們投生在南贍部洲，依靠的就是我執；我現在是人，我可以活七八九十歲，甚至一百歲，那是依靠你的身體，這些就是二取的心。

我們將來臨終、死亡時，噶瑪林巴尊者的「超度法」裡有一句話說：我們的生命結束時，你就會「換身」、換一個身體。因為這個血肉的身體結束了，就是生命結束了，你就要「換身」。先換的是一個中陰的身體，它是一個細微的意身（意生身）。我要跟大家分享的就是：其實，我們人死了並沒有結束，它只是你做人的這一生結束了，但是你這個人的心並未結束。所以我們千萬不能想：反正我活著時就開心、歡樂就好，下輩子就下輩子的事。

超度法裡為什麼告訴亡者：你的生命結束了，你現在要換身，所換的身體是中陰的身體。所以，這個亡者人已死了，但他還是存在，否則為什麼要超度？超度什麼呢？這個觀念一定要有，尤其是學佛的弟子。我們一般人會說：人死如燈滅，意即人死了就如燈滅了一般，因為沒油了，燈不會亮了，他也不會復活了，所以不要難過！如同石頭上的雨水乾了，表示沒有雨水了，這是比喻我們對生命的看待。其實不可以這樣看待生命，尤其是我們學佛的弟子。因此人死是不是如燈滅？不對！人死後還有生命的。

（待續）

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