藏密白玉佛學會/高雄二十一度母道場
財神法會圓滿，非常歡喜，也隨喜讚嘆！今天要與大家分享以下的偈頌是：做為佛弟子，應具足以下六種賢善人格。在座各位非常有福報，難得的暇滿人身寶已獲得、具足; 也已依止上師三寶、聽聞了難聞的佛法，所以，希望大家不僅是與上師三寶結善緣而已，願能好好把握、勿錯過此緣分與福報，看自己是否能解脫、成佛？同時也讓眾生解脫成佛！這是做為佛弟子應思考、應想的事。每個人福報不同，我希望大家都能上更高、更殊勝的課程。因此，我們應時刻反省、思考自身的人格與法器是否具足？所以，今天要與大家分享以下六種：「具相賢善弟子之六法」。
ㄧ.「具足知慚有愧人格好」～
首先就是要具足知慚有愧之心，且人格要好！我們應該想、要思考：自己有無知慚有愧之心？人格夠不夠好？這是佛弟子首先要思考的事。為何要如此思考？因為我是佛弟子，是皈依三寶的弟子; 皈依之後，你有上師、三寶，這是你依止的對境，但因往昔的習氣、業力，你忘了自己是佛弟子，因此有時不知慚、無有愧心，也就是不知道自己丟臉，不知自己無臉面對上師三寶，亦即無有廉恥之心，這是絕對有可能的。若你不知慚，會有愧心嗎？肯定沒有！
因此，佛弟子依止上師三寶時，應該想：我的三門這麼不清淨～我的行為這麼不清淨、我的言語也不清淨、我的心也不清淨～我的三門如此不清淨，我的上師會不會知道？三寶會不會知道？我已皈依了三寶、四寶，我已有上師與三寶，但我的三門是否清淨，我都不做反省，根本就像沒有上師三寶、無有皈依是一樣的。此狀況下，久而久之就會習慣，習慣之後就不會在乎，不會覺得對不起上師、對不起三寶，這種心態就會生起。因此，若無知慚有愧的心，自己都不覺得對不起上師三寶，如此你的人格會好嗎？肯定也是不好的。
因此學佛的弟子，首先就是要思考人格好不好？我們學佛時，每個人會幫你打分數，你自己也會替別人打分數，就像我們佛堂的弟子、度母、金剛道友都一樣，都會互相打分數。你打對方的分數70分、60分，甚至30分時，你有沒有想過自己的分數有多高？你幫別人打30分，認為自己的分數是40分、50分，但事實上你可能跟對方一樣，也不過是30分，甚至25分都有可能。所以，知慚有愧之心、人格好與不好，這是非常重要的事。若自己都未發現自己的人格如何，實際上是很慚愧的。
因此，學佛的弟子於日常生活中，所作所為都應倍加謹慎，不掉以輕心，事事不忘利益他人，對一切眾生滿懷慈悲博愛之心，亦即對每個人都好，這就是人格好！確實是人格好，這才是真正學佛的弟子，我對自己也是這麼想的。而我們學佛的弟子，若對眾生無法生起慈悲心，但對自己總該有一點慈悲的心吧？！若對自己都不生慈悲心，這是完全沒道理的。對於這點，我後面會再講。你修行不夠高，當然你無法對眾生生起慈悲心，但你自己也是眾生之一，早晚也是需要解脫，你也是不願意面對輪迴的苦果。
因此，即便你不願對三界眾生生起慈悲心，但至少對自己要有慈悲心。然我們因為沒上課、未認真學習，沒那個智慧，所以有時候，我們也不知道愛自己，不懂得珍惜自己、珍惜人身、生命與時間，不懂得人身的價值，這就是慚愧的事。因此，人格賢良者，恒以六度萬行來饒益所化眾生，此即佛陀在因地時的行為。因此，我們要有好的人格來度化眾生，譬如2500年前，釋迦牟尼佛祂成佛了，但釋迦牟尼佛是完全沒有過去世，於脫離太子的生活後，短短六年的修行，釋迦牟尼佛就成佛了，是這樣的嗎？其實不是！
釋迦牟尼佛往昔就有修道，修行得到了成就，後來才成佛的。所以連佛陀、聖者們都有往昔累積廣大的資糧，因而最後成佛。所以我們每個人需不需要發慈悲心？要不要饒益眾生？當然要，沒有這些是不行的。我們現在的幸福快樂、所擁有的財富，這一切都是跟往昔有關，百分之百，這些我們要去思考、判斷。很多經典就講到：利根者隨智慧而轉，鈍根者隨信心而轉。基本上，佛菩薩、成就者都是利根者，他們是隨著智慧而轉、智慧在導引他。他們都是廣聞博學，對佛法理解非常透徹，都是上了很多課、瞭解了萬法，最後依靠智慧成就、解脫成佛。
因此我們想解脫成佛，只有兩種選擇：一個是你很聰明、你是利根的人，你認真的聞思修、生起三慧，瞭解了佛法的真義，最後解脫成佛，這是一種。另一種是信心，你不是利根的人，聞思修也不夠，你沒有智慧，唯一的方法就是信心，所以你是屬於鈍根，但也能依靠信心解脫成佛，機會還是有的。然而，利根與鈍根之間，最大的差別是什麼？利根是80％、90％都能解脫成佛，鈍根則是10%，或10%左右而已，所以是非常的少數。
或許你會想：我沒有智慧，也沒有聞思修，所以我不是利根，我就選擇鈍根好了！也不是這樣，不可能這樣選擇。你想你是沒有智慧、沒有聞思修，利根的條件你沒有，你是鈍根沒有錯，但你也不一定有信心啊！信心也不出。所以我們可以去思考：我想解脫成佛，要嘛是利根，要嘛就是鈍根; 利根就是隨著智慧，你鈍根就要隨著信心，就是這樣。若你沒有智慧，又沒有信心，則完全就沒希望了。為什麼這麼講呢？因為沒有智慧也無信心，就只有無明、習氣、迷亂，只能在六道裡飄蕩輪迴了。講白了就是說，這樣就是非常、非常的可憐。
眾生為何如此可憐？原因是什麼？每個眾生都有「能取」之心，這個能取之心必須要「所取」一個境，這就是執著的念，於是你就輪迴了。這就是它的生存方式，意即這個能取之心不去所取一個境，它就無法生存，根本活不了，你就無需輪迴。簡單的講：我們眾生有心識，這個心識就是執著的念，這個執著的心念它要生存、延續，它必須去尋找一個對境; 有了對境才成立所謂的能取之心、所取的境，二取之心就是這樣成立的。
二取之心成立後，它才慢慢開始了眾念，此時煩惱就有了作用，慢慢就開始造業，輪迴也就慢慢建立了，是這樣的意思。眾生看到了外五境～我們的能取之心，透過了內的眼耳鼻舌身，接觸到了外的色身香味觸，包括顏色、色彩，此時你看到的是正確的嗎？不是；所看到的色是有的嗎？沒有；你看到的這個白色，它是你所看到的白色嗎？不對，各個顏色都不對。意思就是：眾生所看到的外五境都是迷亂的，都是二取的心而看到的，即是二取的心就能看到桌上各種顏色的花、這一切的色彩。
簡單的講，若無智慧，或者說未了悟心性時，我們會有無明的習氣，然後依靠二取之心就能輪迴，此即我們輪迴的主因。無始劫到現在，我們輪迴了這麼久，如今二取的心越來越重，不知道要輪迴到何時？不好說！同理，我們的生活也是有所依靠，譬如依靠親人，或者依靠財富受用，總之需要依靠一個外境而生存。我們投生在南贍部洲，依靠的就是我執；我現在是人，我可以活七八九十歲，甚至一百歲，那是依靠你的身體，這些就是二取的心。
我們將來臨終、死亡時，噶瑪林巴尊者的「超度法」裡有一句話說：我們的生命結束時，你就會「換身」、換一個身體。因為這個血肉的身體結束了，就是生命結束了，你就要「換身」。先換的是一個中陰的身體，它是一個細微的意身（意生身）。我要跟大家分享的就是：其實，我們人死了並沒有結束，它只是你做人的這一生結束了，但是你這個人的心並未結束。所以我們千萬不能想：反正我活著時就開心、歡樂就好，下輩子就下輩子的事。
超度法裡為什麼告訴亡者：你的生命結束了，你現在要換身，所換的身體是中陰的身體。所以，這個亡者人已死了，但他還是存在，否則為什麼要超度？超度什麼呢？這個觀念一定要有，尤其是學佛的弟子。我們一般人會說：人死如燈滅，意即人死了就如燈滅了一般，因為沒油了，燈不會亮了，他也不會復活了，所以不要難過！如同石頭上的雨水乾了，表示沒有雨水了，這是比喻我們對生命的看待。其實不可以這樣看待生命，尤其是我們學佛的弟子。因此人死是不是如燈滅？不對！人死後還有生命的。
（待續）
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