藏密白玉佛學會/清水白玉觀音寺
上篇：（臨死中陰及）法性中陰明示篇–正行–臨死中陰時直指光明–於法性中陰時依《直指大明示》而為引介–寂靜中陰引介明示：
<善男子（善女人）啊！習氣本界清淨之俱生本智之光—其具五色，一如彩繩絞合——將自五持明主尊心間直射你心口。其光斑斕耀目，瀲灧閃爍，清亮瑩澈，鮮明而驚心懾魄，致使你雙目無法承受。>~
我們的習氣顯現在本界清淨的時候，叫做俱生的本智。本智的光它開始現起，它就是俱生的本智之光。它現起的時候有五種的顏色，五種的彩色如同彩繩絞合一樣現起，其光斑斕耀目，很清楚的色彩、很鮮艷，瀲灧閃爍，色彩非常鮮艷還有一點點閃閃發光，它的色彩非常清亮瑩澈，鮮明而驚心懾魄，是非常漂亮而舒服。具五色的色彩的光，將自五持明的主尊的心間直射到你的心口，所以致使你雙目無法承受。此時因為五智的光芒進入到你的心間，你的雙目無法承受這樣的現起。
<同時，畜生道不明燦的綠光也會與此智光一齊放射。這時，你因業習迷惑力故，便會畏懼、逃離那五彩智光而愛樂畜生道不明燦的綠光。>~
同時不明燦的綠光也跟智光一起放射。這個時候，你因為業跟習氣就會被迷惑的力故。簡單來講，這個時候又有智光又有不明燦的畜生道光，因為自己個人的業力跟習氣，這個時候你就開始迷亂了，我到底要選擇是明燦的光還是不明燦的光，自己就拿捏不准，這就是迷亂的力量的緣故。就像我們南贍部洲每個眾生，因為業惑的力的緣故，在我們的眼前有沒有自己、親人、仇人有沒有？一定會有。在我們的眼前各種各樣不同的境相通通都會有。這些為什麼會有？主要也是我們的業、迷惑力，這就是一種感受的果報。
因為我們有業力、有習氣，所以在我們眼前有這些果報。但是對於一個了悟空性的成就者來講，有沒有這些迷惑的力？絕對是沒有的。因為這些成就者們、佛、菩薩們祂們很清楚果是什麼、業是什麼？祂們早就已經超越這個果，消除這個業，斷除了煩惱，完全不會被因跟果束縛。像《光明藏》講的：「本淨離戲內法界，無別自成本覺音」，這個都是本覺的音而已。好比像太陽的光而已，其實我知道是太陽，太陽的光不是不好的東西，它是好的，有光就有好的太陽。
有了太陽自然而然就有光。好比像有火花就一定有火，有火就一定要火花。所以佛、菩薩、成就者們祂很清楚這就是智慧。祂眼前所看到的本覺的音也好，智慧的光也好，它本來就是清淨的。但是我們凡夫眾生知道本覺嗎？不知道；智慧知道嗎？不知道，所以光也不會知道。因此本覺的音變成什麼呢？音變成了輪回，音變成了自己、親人、財富、六道輪回，一切有為法的境相。為什麼？有為法的境相就是因為你的習氣跟業力的緣故而已。
這些所有一切的業力跟習氣，靠的是一個「迷」。迷就是你錯誤的想法，錯誤、錯亂、心亂掉。心亂了之後才會有煩惱，有了煩惱之後你才會造業，你就會造因，造了因之後早晚就會成熟，成熟之後就變成了所謂的南贍部洲、三善道、三惡道，包括我們自己、家人、仇人等等各種各樣的境相。這所有一切的境相就是迷的境相，心迷亂的一個影像而已。迷亂的心沒有，要不然佛陀為什麼成佛呢？佛陀告訴我們遠離四邊的智慧，哪有什麼煩惱。
遠離四邊的智慧的影像是什麼？清淨的剎土。佛、菩薩、成就者為什麼可以到清淨的剎土？你們認為六道輪回一定是有一個六道輪回在下面，在輪回的上面有一個非常舒服的清淨的剎土。這個邏輯是一種比喻，實際上是作為一個觀想、觀剎土的一些方法跟作用而已，其實這個都是錯誤的。因為這個都是想出來的東西，那不是真實的，不需要去想。在無上密裡面講，你所觀想的不管是剎土、本尊，不管從生起次第、圓滿次第任何的角度，只樣它是生起的，它通通都是需要依靠造作，那都是假的。
比如我們人也是造作的，是你的父母親造作出來的，用五穀雜糧把你養大；房子也是各種各樣的物質，不管是木頭、水泥或是石頭，組合起來就是變成房子。房子是人做出來的一個影像，其實有這樣的房子嗎？也沒有，把它拆掉就沒有了。因此不管拆掉或者建造，實際上它靠的是迷亂的心態而已。所以我們從無始劫以來到現在，我們輪回靠的是迷亂的心；把迷亂的心拿掉，想要輪回也輪回不了，完全沒辦法輪回。所以這就是眾生不了悟、不瞭解的地方。
此時你因為業力、習氣、迷惑力故，便會畏懼。你為什麼對這些明燦的智光會感到畏懼？跟你的業、習氣、迷亂是有關係的。假如說你的惑的力不夠，習氣力不夠，也不夠迷亂，業力也不夠重的時候，那我相信你對明燦的智慧光是不怕的。法性中陰裡面每一個佛的智慧的光顯現時是這麼明燦，讓眾生會害怕，你會覺得這是佛、菩薩來嚇唬眾生、嚇唬亡者嗎？肯定不是。其實是因為我們每一個眾生就是因為有業力、習氣太重，所以就變成我們看到智慧的光就會害怕，反而六道的光、不明燦的光我們就不害怕、不畏懼。
所以你喜歡不明燦的光表示你的業力很重，如果你不喜歡不明燦的光，表示你沒有業力、沒有習氣，就這麼簡單。所以我們為什麼出現一個明燦的光跟不明燦的光，我們還要做一個選擇？你們不要覺得明燦和不明燦是重點，重點應該是看自己的因果業力重不重，我覺得這個才是正確的。甚至我們每個人在生活過程當中，不管自己生起貪嗔痴三毒五毒的時候，如果你的貪重的時候，這個貪就會影響你。
你的嗔很重的時候，嗔就會影響你，貪不太影響你。所以你面對境的時候，就看你是執著貪的境、還是嗔的境，還是痴的境、或是慢、疑等等的境，看你執著是哪一個，你越執著它就會影響你，這就是惑的力。你如果都不執著它，它根本就影響不了你，實際上這個境會不會對我們造成影響力、影響的力道有與沒有？主要不是境，主要是我們自己感受的心態，你的心如何去感受它、覺受它，這才是重點！因為我們不可能沒有煩惱，也不可能看不到五境。
我們面對這些境的時候，我們沒有辦法改變這個境，但是我們可以改變自己對它的覺受。「子不縛現分，而貪執縛，當斷貪執那洛巴」，帝諾巴跟弟子這樣講。所以真正會影響你的、束縛你的，是你的貪執。貪執指的是我們心的覺受、心的感受。所以我們面對境的時候它會影響你，但是你就要想：我不要受它影響。而不要受它影響是遠離境嗎？其實也不需要，你調整自己的心態，馬上就解決了。
你覺得現在貪的人在你的面前，你想要解決這個問題；讓你生起仇恨心的人站在你的面前的時候，有時候讓你很生氣、讓你很受不了，你想要改變他，叫他走他也不會走；他即便走了，你還是一樣會生氣。所以你對境比較容易調整？還是對自己的心態比較容易調整？肯定是調整自己心態是最快的。為什麼要特別要重復和強調這些？原因是想告訴各位：在我們的眼前，在我們的生活過程當中，在我們的眼前的這個境相，對我們是非常的有影響的，它對我們的影響力是非常大的，那這個影響力為什麼會大？重點不在於境上，重點是在於我們的內心！所以我們要調整的不是境，要調整的是我們的心，否則我們永遠沒辦法。
我們沒有辦法改變六道，例如2500年前佛陀能改變得了印度嗎？過去佛、菩薩、成就者這麼多，祂們能夠改變六道輪回嗎？你們也是一樣，我能夠改變你們所有的人嗎？很困難，唯一的方法就是你們在這邊多上一些課，我是沒辦法改變你們，但是我唯一一個好的方法可以告訴你們上課，就靠你們自己的心去思惟，慢慢法入心之後，然後靠你的心的力量，你是可以改變這個輪回的，你不需要輪回，你會解脫！然後這些所有一切的境不被它受影響，這個時候就有改變了，否則無法改變的。
除了我們之外，外面還有很多人，比如生活過得不錯的也有；過得很辛苦的也有；天上飛的也有；地上爬的也有；水里游的也有；在地下的鑽也有；在地底下的也有。為什麼要遭受這些的原因是什麼？因跟業力、迷亂的心有關係。所以我們從這一點應該要想：天哪！你今天有這樣的一個人身難得，還可以聞思修，那是多麼有福報的人！有這麼好的福報與時間，不應該把握機會嗎？如果沒有把握機會，下一次水上游的，說不定就是你；天上飛的鳥說不定就是你，住在地底下的，說不定就是你自己，那個時候你覺得還會有機會聞法嗎？我覺得是不太可能。
因此很多成就者們，尤其講到觀修大悲心的時候，像淨念百日觀修十八地獄、或是觀修自他交換的大悲心，他們都受不了，原因就是眾生太可憐了！也許你們感覺不到，我對你們的看法從某一個角度也是如此。你們知道我心裡在想什麼嗎？也許不知道。我有時候覺得你們這麼有福報、這麼好的緣分、這麼好的時間，你為什麼還不把握機會？我有時候也是這麼想，但是我畢竟不可能綁架各位，也不能恐嚇各位，所以只能默默的祈禱而已。所以便會畏懼逃離那五色彩的智光，而愛樂畜生道不明燦的綠光，原因就是業力。
<此際，你對那明燦的五彩智光，莫要畏懼，莫要驚駭，要認知它即是本智。>~
這時你根本就不應該對明燦的智光感到畏懼，不需要畏懼它、不需要害怕。這時明燦的智光就是五持明的光，它就是五彩的智光，它現起的時候應該要用自己俱生的智慧去認知它：它即是本智，它就是五彩的智光。
（待續）
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